И некоторыми поздними представителями четырёх мазхабов

Общеизвестно, что многие представители четырёх мазхабов, в частности из числа поздних поколений, не принимают в расчёт противоречие захиритского мазхаба в лице его основателя – Дауда ибн ‘Али аз-Захири (201-270 г.х.) и его последователя – Ибн Хазма (384-456 г.х.).

Но что касается имама Ибн ‘Абдуль-Барра, то он считался с мазхабом захиритов и часто в своих трудах цитировал Дауда аз-Захири, принимая его мнения в расчёт, включая его в число факъихов, за которыми следуют. Так, Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Учёные разногласили касательно количества рак’атов молитвы тарауих. Малик сказал: «Тридцать девять рак’атов вместе с уитром». Т.е. тридцать шесть рак’атов и три рак’ата уитра. И он заявил, что это количество совершалось ещё давно. И сказали ас-Саури, Абу Ханифа, аш-Шафи’и, Дауд (аз-Захири) и последовавшие за ними: двадцать рак’атов, не считая уитра”. См. “ат-Тамхид” 8/113.

Также говоря о том, как следует приобретать шариатское знание, что для того, кто желает быть знающим в религии необходимо изучать Коран и толкования к нему, изучать хадисы и пояснения к ним, а также арабский язык, Ибн ‘Абдуль-Барр упомянул затем то, какими были саляфы в этой отрасли. Далее, упоминая о бедствиях, которые произошли в его время на пути изучения религии, он сказал: “По причине их упущения в познании основ своего мазхаба, когда кто-либо из них встречал того, кто противоречил ему, опираясь на мнение Абу Ханифы, или аш-Шафи’и, или Дауда ибн ‘Али, или других факъихов, то он впадал в замешательство. И максимум, что он мог сказать, так это передать мнение своего имама, говоря: «Так говорит такой-то!», «Такова наша передача!», и начинал перечислять достоинство Малика и его высокое положение. А тот, кто противоречил ему, со своей стороны подобно первому начинал перечислять достоинства своего имама. И стало это как в поговорке:

Мы пожаловались им на то, что Ирак разрушен,

А они стали осуждать нас за говяжье мясо.

Они подобны тому, что говорилось в давние времена:

«Я указываю ей на Малую Медведицу,

А она указывает мне на Луну».

И именно о подобном говорил Мунзир ибн Са’ид, да помилует его Аллах: “Найдите мне оправдание (за мой негатив) к народу, у которого если потребуешь доказательство, они отвечают: “Сказал Малик”. Если ты вновь потребуешь довода, они скажут: “Так сказал Ашхаб, от которого не сокрыты (религиозные) вопросы”. Если же ты продолжишь настаивать, они ответят: “Сахнун сказал так же. А тот, кто не говорит то, что постановил он, тот – лжец”. А если ты скажешь: “Сказал Аллах…”, то они повысят свои голоса и будут кричать и скажут одним голосом: «Ты – спорщик!» А если ты скажешь: “Сказал Посланник…”, тогда они скажут: “Это дошло до Малика, но, тем не менее, он оставил (этот хадис)”. См. “Джами’у баян аль-‘ильм уа фадлих” 2/1137-1138.

Автор книги «Иджма’ат Ибн ‘Абдиль-Барр» (стр. 32) писал: “Он (Ибн ‘Абдуль-Барр) был осведомлённым обо всех мазхабах, включая и мазхаб захиритов, но не проявлял фанатизма к мазхабам, несмотря на то, что сам был из числа маликитов”.

И с мазхабом захиритов также считались многие признанные имамы, в частности ранние. ^{[ [5] ]}

Такълид и иттиба’ для Ибн ‘Абдуль-Барра

Следует отметить, что факъихи разногласили касательно того, есть ли разница между понятиями «такълид» и «иттиба’». Поздние представители мазхабов передают от большинства факъихов по усулю, что между этими понятиями нет разницы. В качестве аргумента они опирались на аят: «Когда им говорят: “Следуйте тому, что ниспослал Аллах”, – они отвечают: “Нет! Мы будем следовать тому, на чем застали наших отцов”. А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путем?» (аль-Бакъара 2: 170).

И они говорили, что такълид многобожников за своими предками Аллах назвал иттиба’ом. Сторонники этого мнения разделяли такълид на два вида: дозволенный и запретный. А иттиба’ они включали в дозволенный вид такълида.

Что касается других учёных, то они говорили о том, что между этими понятиями есть разница, и она существенна. А то, что в языковом значении Аллах назвал такълид иттиба’ом, не препятствует этому разделению, так как иттиба’ – это общее понятие, частью которого является и такълид. А в качестве довода на «иттиба’» в терминологическом значении, а не в языковом, эта сторона использовала известный аят, в котором Всевышний Аллах сказал: «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них» (аз-Зумар 39: 17-18).

Имам Малик сказал: “Не следуют за каждым словом человека, даже если у него есть достоинство, ведь Всевышний Аллах говорит: «Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них!» (аз-Зумар 39: 17-18). См. “Джами’у баян аль-‘ильм уа фадлих” 2/993.

В этом аяте Всевышний Аллах похвалил мусульман, которые выбирают те из слов, за которым следовать. И, конечно же, наилучшими из слов являются те, которые опираются на аргументы. И нет сомнения в том, что такълид не имеет к этому отношения. Ведь эти два понятия разнятся даже со стороны терминологического определения. Относительно такълида аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Такълид – это принятие мнения без довода”. См. “аль-Факых уаль-мутафаккъих” 2/66.

Къады ‘Абдуль-Уаххаб аль-Малики говорил: “Такълид – это следование мнению по причине того, что такой-то это сказал, без знания того, правильным это является или же ошибочным”. См. “ар-Радд аля ман ахляда иляль-ард” 125.

Что касается мнения имама Ибн ‘Абдуль-Барра касательно разделения между понятиями «такълид» и «иттиба’», то прекрасно на это указывает глава, названная им следующим образом: «Порочность и недействительность такълида, а также о разнице между такълидом и иттиба’ом».

В другой же главе, поясняя, что такое знание, Ибн ‘Абдуль-Барр говорит: “Такълид для учёных – это не иттиба’, поскольку иттиба’ – это следование за сказавшим по причине того, что стало тебе известным о достоинстве сказанного им и правильности его мазхаба. А что касается такълида, то это когда ты используешь чьё-то мнение, не зная его довода и значения, отказываясь при этом от всего иного. Или же тебе стала ясной его ошибка, но ты всё равно следуешь за ним, не желая противоречить ему, хоть ты и узнал про ошибочность его мнения. Опираться на такое является запретным в религии Всевышнего Аллаха!” См. “Джами’у баян аль-‘ильм уа фадлих” 2/787.

Затем в той же главе, что рассматривалась ранее «Порочность и недействительность такълида, а также о разнице между такълидом и иттиба’ом», Ибн ‘Абдуль-Барр говорит: “Сказал Абу ‘Абдуллах ибн Хаууаз Миндад аль-Басри аль-Малики: «Смысл понятия «такълид» в Шариате – это возвращение к мнению, на которое нет довода у сказавшего это. Подобное является запретным в Шариате. А «иттиба’» – это то, на что есть довод». Также он (Миндад) сказал в другом месте своей книги: «Каждый, за мнением которого ты последовал без того, чтобы это было для тебя обязательным по причине довода, обязывающего этим, ты являешься его мукъаллидом. Но такълид в религии Аллаха не является правильным. А каждый, чей довод обязал тебя следовать за ним, то ты являешься следующим (муттаби’). Иттиба’ в религии Аллаха дозволен, а такълид запрещён»”. См. “Джами’у баян аль-‘ильм уа фадлих” 2/993.

Как мы видим, имам Ибн ‘Абдуль-Барр в этом вопросе расходится с мнением поздних специалистов по основам фикъха.

Но кто-то может сказать, что в действительности подобное разногласие можно свести лишь к языковому. И с этим можно было бы согласиться, если бы не страстное желание фанатичных мазхабистов отвергнуть различие между такими понятиями, как «такълид» и «иттиба’». Ведь они утверждают, что есть только муджтахиды и мукъаллиды, а так как муджтахидов для мазхабистов попросту не существует, и после четырёх имамов мазхабов ими могут быть в лучшем случае только их последователи и знатоки их мазхабов, несложно догадаться, что все остальные творения для мазхабистов в категории мукъаллидов. При том, что эти новоявленные возродители мазхабизма и такълида сами далеки от своего учения, поскольку они бессовестным образом то и дело, что занимаются проявлением иджтихада в законоположениях Шариата и даже вопросах вероубеждения, будучи полными невеждами в этих вопросах.

В любом случае, имам Ибн ‘Абдуль-Барр касательно этого вопроса в одной долине, а мазхабисты – в совершенно другой. ^{[ [6] ]}

Ибн ‘Абдуль-Барр считал, как и другие признанные учёные,