Контакт с внешним миром или с собой

Как мы осознаем себя и внешний мир? Почему древняя мудрость гласит: «Познав себя, познаешь мир», «Не стремись выходить во внешнее, если не познал внутреннего».

Много лет тому назад, в состоянии медитации общаясь с духовным Учителем, Он спросил нас: «Как вы представляете себе информационный выход и подъем в Мир Духовный во время медитации?». На что был наш ответ: «Мы входим в частоту, которая длительное время разрабатывалась на всех планах, и посредством силы мысли перемещаем свое энергоинформационное тело к объекту медитации, то есть в Иерархию, через первоначальное объединение своего энергетического поля с полем Духа». Учитель ответил: «Примерно так и происходит ваш выход, но вы не учли главного момента, а именно, что нельзя выйти в запредельное пространство, минуя 4-е измерение. Лишь осознав себя в нем, можно устремить свою мысль в более тонкие планы. Жрецы Древнего Египта изображали материальное тело, а за ним следующее, более тонкое тело, которое, касаясь рукой головы первого, как бы ведет его. В этом есть большой смысл. Вы знаете, что материальное тело—это всего лишь белковая форма, или сосуд, наполненный вечным дыханием. Ваши ученые продемонстрировали возможности генной инженерии. Проблема заключается в главном, а именно в отсутствии высшей, духовной информации, которая есть наивысшее начало. Что можно создать из несовершенного и ограниченного? Да еще большее невежество, мутантов и биороботов. Вы должны осознать, что сам, истинный, человек находится в поле недосягаемости грубых воздействий. Лишь на 1/10 его, которой является материальное тело, отражается страдание. Осознание причин страдания позволяет расти и совершенствоваться Духу. После того, как тело пришло в состояние старения и не может служить плацдармом для развития Духа, его покидает дыхание жизни, то есть душа. Воспринимая душу как часть информации Духа, ограниченного в пространстве иллюзией времени, человек сможет осознать тот факт, что при стирании грани, при расставании с иллюзией его душа, если он при жизни осознал ее истинное, божественное происхождение, а также если он очистился от грехов, находясь в рамках ограниченных материей, то он в состоянии понять, что происходит миг прозрения и слияние души с Духом. Это увеличивает информационный объем самого Духа, так как в процессе образования противоположностей Он проходит через борьбу и познает единство всего сущего, обогащается новыми знаниями и опытом жизни. Процесс перетекания н сложен и может быть достигнут посвященными даже при жизни в материальной форме. Мы называем их открытыми людьми, то есть способными своим сознанием и своей сущностью перетекать из материального объема, находящегося в третьем измерении, в более тонкий и невидимый материальным глазом объем (тело), который находится в четвертом измерении. Если и в дальнейшем человек осознает более тонкие формы, присущие его Духу, то он также принимает все видимое и имеющее форму за иллюзию и устремляется в Лоно Отца Небесного посредством перемещения в пространстве своего сознания, устремленного на крыльях веры и любви».

Именно вышеизложенными факторами и определяется осознание контакта с миром или с собой. Если человек открыл мир в себе, то и мир открылся ему в своем многообразии и присущими ему знаниями. Но если человек ограничен в восприятии себя как частицы мира окружающего его, из-за ограниченности своего сознания и привязанности к иллюзии и догмам, то он воспринимает свое иллюзорное «Я» за истинное свое состояние. Значит, и мир, в котором он находится, есть ограниченное энергоинформационное пространство, а процесс приобретения знаний сводится к накопительскому характеру и невозможности выхода в более мощные энергоинформационные планы своей сущности, а следовательно, и мира, его окружающего.

Нам известны случаи, когда люди начинают слышать внутренний голос или голоса тех, кто живет в непроявленном мире. Но и в том мире, как и везде, есть противоположности, есть верх и низ. От частоты, или уровня развития сущности, самого человека зависит включение в свою более тонкую часть, которая имеет наиболее развитый уровень восприятия себя и иллюзии, которая информационно связана с ним, воспринимая материю за более низший план. Неразвитая материя отягощает состояние и более тонких планов, которые являются составляющими единого целого, но материя этого не осознает, чем вызвано и негативное, а зачастую и агрессивное воздействие со стороны более тонких планов, которые, как правило, не могут прийти к осознанию высшего своего состояния из-за ограниченного сознания материи. Так что не нужно удивляться этому. Ибо кто что породил, тот то и слышит. Эти люди обращаются к кому угодно в желании избавиться от голосов в себе. Лучше спросите себя сами: «Возможно ли избавиться от самих себя?». Придет скоро время, когда люди увидят сами свою истинную сущность, и многие ужаснутся, ибо нет ничего страшнее, чем грехопадения сущности, когда она отходит от Бога. Этот отход является величайшим тормозом в развитии человечества, так как люди изолируют свой внутренний мир от великих знаний и частоты благодействия любви Творца. Дети отвергают своих родителей, отрицают свое истинное начало. Люди ограничиваются в развитии по причине ограниченности использования данных им ранее знаний для совершенствования с целью осознания истинной своей природы и развития целеустремленности в истинный дом. Этим вызвана изоляция нашей планеты от Духовного Мира, так как Он не терпит невежества, а двери Его всегда открыты для сознательных тружеников, которые, уходя, остаются в душах и сердцах людских как огонь, все пробуждающий и очищающий.

Найдя контакт с собой, войдя в частоту Духа, сможет человек найти контакт с Миром. И радостен, будет миг прозрения и озарения твоего искатель истины.

Тень прозрения или Учение Мира

Как ты, человек, воспринимаешь это понятие?

Нет большего счастья для слепого путника, чем глазами своими увидеть мир окружающий, сопоставив свое внутреннее, интуитивное видение с той красотой, которая в миг прозрения открылась ему. Прозрение приходит как миг, в котором заключено зерно к познанию многого. Но и понятие «многое» ограничено той тенью, которую создает материя, как грубая стена на пути Луча Истинного Света, исходящего от источника Знаний Мира. Накапливаемые знания спокон веков записываются на энергоинформационном поле того или иного элемента Космического пространства. По своему уровню эта информация также подразделяется на планы и подпланы. Более тонкие информационные объемы устремляются к соответствующим им энергетическим уровням окружающего нас пространства. Способность человека входить в ту или иную частоту, которая соответствует определенному объему знаний, позволяет адаптировать их на уровне своего подсознания и перенести в видоизмененном состоянии на сознание соизмеримо уровню развития человека и общества. Человек может взять для реализации в материи только те знания, которые можно объяснить и адаптировать применительно к уровню развития интеллекта сознательных обитателей его мира.

По мере развития сознания человека и осознания иллюзорности материи сам человек развивается, и частота его вибраций становится более тонкой. Человек уже не создает преграды на пути движения Луча Истины, он становится способным считывать более тонкие объемы информации через внутреннее, интуитивное видение. Мы говорили о способности материи нести в себе информацию. Рассматривая произведения искусства, старинные фрески на стенах храмов, необычайно сложную резьбу по камню или по дереву, мы, как правило, и не задумываемся над тем, что за информация влияет на наше сознание и подсознание. Но, несмотря на наше желание, это влияние происходит, ибо мы с вами, как и все элементы внутреннего и внешнего мира, взаимосвязаны в энергоинформационной среде. Рассматривая знаменитую ниварскую резьбу по дереву во время путешествия по Непалу, Бутану и Индии в ноябре 1998 года, а именно находясь в городе Бхактапур в Царском дворце «Пятидесяти окон», Учитель сказал: «Люди воспринимают только внешние аспекты этого древнейшего на земле искусства, и очень жаль, что они не распознали письменность, которая лежит в основе ниварской резьбы. Многое открылось бы людям».

Тонкое в грубом

Истинные знания пронизывают все грубые планы, отображаясь на них с присущим им отклонением, что и создает иллюзию восприятия видимого как реально существующего. Дух, проходя более грубые энергоинформационные планы, также оставляет на них свое видоизмененное отображение, как внешнее, так и внутреннее. Он пронизывает все пространство и из-за сгущения энергии, этих пространств, происходит образование его отображения, то есть создается иллюзия, так как основа остается неизменной.

Именно так можно рассматривать и прохождение информации и мысли человека, который претворяет мысль в действие или пронизывает ею свое творение. Неумение людей воспринимать окружающую их информацию всеобъемлюще ограничивает их в знаниях, необходимых для развития.

Мир Тонкий—в каждом из нас. Это наш внутренний мир, который имеет свою основу, а именно информацию Духа и цели, Им определенные на конкретном отрезке времени, данного нам для выделения сущности в определенном пространстве. В материи это время определяется десятилетиями, но в истинном мире это всего лишь миг проявления себя в беспредельном и вечно живом организме.

Все в окружающем нас мире несет в себе основу тонкую, природа которой не земная, а Божественная, ибо волей Творца предопределены цели на пути развития и совершенствования человека. Антиматериальное, чем является Основа Жизни, пронизывает все миры в беспредельном пространстве, ибо само является Беспредельным и Вечным.

Аминь.

В звезды сияние впивается мой взор.

Я мыслью где-то там, я рядом с нею.

Во мне и вне – пространственный обзор.

Серебряную нить в руках лелею.

 

Ковер из звезд, ведущий в Бесконечность,

Мирские мысли с матушки Земли.

Он, словно клеточка с названьем Жизнь и Вечность.

Он, словно клеточка души в моей груди.

 

 А. Бронников.

 

Глава 5

Истоки духовного начала

 Истоки духовного начала как религиозные Учения проистекают из единого Божественного Центра, в котором заключено ядро Жизни. Этот центр расположен в недосягаемости грубых форм проявления эмоциональности всего сущего, но, как ни парадоксально, с позиции восприятия иллюзорного за истинное, Он находится в любой форме и за ее пределами. Познание начала, осознание своей истиной природы лежит через осознание иллюзорного «Я» и причин, вызывающих проявление следствий.

Религиозные учения являются вспомогательным средством воздействия на сознание, с помощью которого происходит осознание своей истинной природы и определения места индивидуальности в Океане Жизни. Если человек говорит о своей индивидуальности, то это означает, что он не достиг совершенства, так как его форма восприятия всего проявленного и непроявленного неразрывно связана с мыслью определения своего отношения к действию и событию. Человек, который анализирует свои действия с позиции: «Развил ли я в себе необходимые качества, которые предопределяют мое будущее существование в мире гармонии?»—не освободился от иллюзорного восприятия «Я». Раз ты думаешь о своей индивидуальности, значит, ты ничего не понял и живешь в мире собственного «Я», от которого не можешь избавиться как от иллюзорного и временного. Лишь когда твое сознание будет преисполнено верой, что после того, как ты покинешь свою материальную оболочку, то останешься в своем истинном и божественном начале, сможешь легко вдохнуть эликсир не земной, а вечный.

При более глубоком изучении истоков основных религий мира человек приходит к осознанию того, что все они имеют единое начало, основа которого отображена в каждом учении.

Основными жизненными принципами во всех учениях провозглашается любовь к ближнему, понимание, почитание старших, честность, трудолюбие, любовь к Творцу, гуманность, кротость и милосердие. Многие поколения проходят во времени иллюзорного, но основа их благополучия, заложенная в жизненные нормы поведения, остается неизменной. Меняется лишь способность осознания и принятия этих норм за норму своего собственного поведения, посредством развития интеллекта и частоты духовного развития личности. В этом скрыт смысл интегральности всех религиозных учений, глубины которых открываются людям с открытым сердцем, искателям истины, которым чуждо понятие «страх», ибо живут они в созвучии с голосом своего сердца, с голосом совести.

Сегодня человечество стоит на пороге нового, более расширенного восприятия истоков духовного начала. Осознанная работа каждого над собой позволит объединить в своем сознании духовные истоки, что позволит увидеть само духовное начало по-новому, ибо снимут многие пелену невежества с глаз своих и перешагнут через страх. Пришло время слиться в единстве восприятия религиозно—философского учения христианства с его истоками, заложенными в философском учении буддизма, в котором более широко рассматривается основа зарождения и развития Жизни во всех присущих ей формах и состояниях. Это позволит сформировать более глубокое понимание себя и вечного начала в себе и в пространстве Беспредельности.

Люди должны прийти к пониманию значения слова «развитие». Они смогут из двух понятий, являющихся истоками проявления одного и того же Вечного, сформировать новое, третье составляющее, которое будет нести в себе суть и основу первого и второго, что явится третьим их составляющим и позволит более широко посмотреть на Мир и познать Его вечную природу через познание Его в себе и в жизненном пространстве. Очень жаль, что до настоящего времени не поняты, а зачастую умышленно искажены основы истоков духовного начала. Это вызвано тем, что человечество из-за отхода от истинной цели своего развития, из-за сознательного пренебрежения знаниями, данными для развития человечеству изначально Великими Учителями – Иерархами Сил Света, Посланцами Великого Братства, снизошло от истинной цели развития к восприятию иллюзии за истину и развитию технократии в ущерб развитию духовности.

Изучая христианство и буддизм по первоисточникам, знакомясь с мнением многих авторитетных авторов—исследователей как одного, так и другого учения, мы не могли обойти самый главный момент в исследовательской работе, а именно личное посещение Святынь вышеупомянутых религиозных учений. Непосредственное знакомство с представителями различных религиозных течений дает более полное представление об уровне развития сознания людей, их мировоззрении и широте мировосприятия жизненного энергоинформационного пространства.

Рассматривая эти два учения, мы должны осознавать тот факт, что буддизм является более ранним учением, данным человечеству для развития. Его возраст исчисляется с момента возникновения в Индии более 2500 лет назад. Также необходимо учитывать и тот момент, что буддизм — самая древняя религия. Христианство моложе буддизма на 500 лет. Но единство этих учений просматривается в процессе всего исследования. Эти учения существуют мирно рядом. В буддийском мире на почве религиозных разногласий между различными течениями за весь период существования не было ни одного конфликта, не было пролито ни капли крови. Что нельзя сказать о более поздних религиозных учениях и присущих им религиозным войнам и противостояниям.

Мы видим в этих учениях очень важный факт — учительство, ибо основателями их являлись исторические, реальные личности. Сам пример их земной жизни, их мировоззрение и восприятие бессмертного и божественного начала всего проявленного в этой жизни, вытекающие из этого их высказывания и проповеди являются основой их учений. Нам известно, что при своей жизни они не имели каких—либо постулатов и неизвестны нам источники внешнего проявления Высших Сил в мире, кроме главного источника, присущего основателям Учений, – внутреннего голоса, прозрения пробужденного в процессе поиска и познания истины.

Как Будда, так и Христос говорили людям: «Я не Бог». Подчеркивая этим саму иллюзорность «Я» как ограниченного именем и формой. Не может быть беспредельное и вечное ограничено временем и формой. Христос говорил, что Отец Небесный в нем так же, как и сам он в Нем. Своим расширенным сознанием он воспринимал истинную основу свою как в себе, так и в пространстве вечном и беспредельном, которое есть начало всего сущего. Мы также знаем и о том историческом факте, что Будда не называл себя по имени, а, говоря о себе, называл себя «Так Приходящий». В знаменитой Алмазной Сутре, произнесенной Так Приходящим, называя себя так, подчеркивал этим, что Будда – не просветленный человек, а «истинная реальность, как она есть», «Таковая истина всех драхм» (элементов бытия). Он подчеркивал ученикам, что нельзя по внешним признакам распознать Так Приходящего. Именно этими словами он подчеркивал сам факт Его истинного пребывания как во внутреннем, так и во внешнем пространстве, что по своей природе есть Единое и неделимое в вечности и беспредельности. Это же явилось непризнанием в Иисусе пророка жителями Иудеи. Они говорили, что этот человек—сын плотника, ибо воспринимали его только по внешнему признаку. Отсюда и смысл фразы: «Непризнание пророка в своем отечестве». Алмазная Сутра содержит тонкий смысловой взгляд на форму. Будда говорит: «Когда есть образ, то есть и заблуждение. Если же смотреть на это с точки зрения образа, который не есть образ, то тогда и распознаешь Так Приходящего».

Как Христос, так и Будда говорили: «Не создавайте себе образов и подобий для поклонения». Тем самым подчеркивая тот наиважнейший факт свободы восприятия иллюзорности видимого мира для познания противоположностей и осознания истинной основы всего живого и вечного.

Объединяющими чертами того и другого Учения является и то, что знания, приобретенные Учителями, передавались из уст в уста, из сердца в сердце. Сам факт, что после того как около 543 года до Р.Х. умер великий религиозный реформатор Индии, провозгласивший солидарность и равенство всех людей в духовном отношении, не оставив после себя никаких письменных сочинений, говорит о важности преемственности знаний учениками. Устное учение передавалось около 300 лет. И только после Третьего Буддийского собора в Паталипурте, при царе Асоке (259 – 222 г. до Р.Х.), учение было записано на пальмовых ветвях по приказу царя. Было написано три книги, в которых было собрано все учение Сакиа—муни (Будды). Эти книги известны под названием «Трипитака» (три корзины):

Сутра – поучения, афоризмы и проповеди Будды, предназначенные для духовных и светских последователей его учения.

Винайя-питака – содержит правила и предписания образа жизни человека.

Абхидарма-питака – содержит метафизическую часть учения Будды, доступную только людям, достигшим высшей степени духовного и нравственного совершенства.

Нельзя не отметить то, что под влиянием чуждых религий простое учение Сакиа-муни (Будды) обратилось даже в грубое идолопоклонство. Развитие внешних форм, обрядности заменило основную черту этого учения – мораль. Это сильно затемнило первоначальный смысл учения и сделало его сущностью религии.

Мы знаем, что Будда не признавал богов в смысле брахманской теологии и сам себя не выдавал за божество, а только за обладателя истины и мудрости. Несмотря на это, большинству его последователей было трудно отойти от религиозных убеждений, и они признали многих богов других религий, а сам Учитель делался в их глазах все более необыкновенным существом, а затем и божеством, ставшим во главе других богов.

Первоначально на Будду смотрели как на образец нравственного совершенства, но в последующем как на властителя мира, и наконец Он сделался чисто отвлеченным догматическим понятием.

Как мы видим из вышесказанного, буддизм с течением времени приобрел внешние, не имеющие ничего общего с истинным учением Будды черты.

К великому сожалению, такая же участь постигла и христианское учение, ибо основа его нравственности и духовности была переведена на позиции догматизма и обожествления его основателя, что в корне противоречит Его высказываниям по этому поводу и смыслу Его проповедей. Новый Завет, как и учение Будды, передавалось из уст в уста, из сердца в сердце после ухода из материального мира Иисуса. Через откровения, данные его последователям, до нас дошло Его учение. Людям была дана лишь их часть, признанная священнослужителями доступной для людей и позволяющая церкви трактовать их смысл. Но большая часть откровений и по сей день закрыта от людей в секретных хранилищах Ватикана. Можно только констатировать сам факт нежелания их публикаций по причине того, что истинное зерно учения Христа разрушит завесу догмы иллюзорного.

При посещении Тибета и буддийских храмов, как и при посещении святынь христианства во многих странах мира, нас поражало то, что в своей основе они служат одному и тому же. Они являются местом духовной работы, центрами проявления учения через воздействие на зрительные, слуховые и духовные рецепторы человеческого организма. Мы видели везде в глазах присутствующих мольбу о помощи в познании источника любви и счастья. Обращение к Всевышнему через образы Учителей, в чьих глазах покой и любовь к миру и его обитателям, как к заблудшим в иллюзии восприятия себя и мира. Лишь тогда люди познают силу своей мысли, когда от вибрации, в сердце зародившейся, откроются врата Духа и расцветет Лотос в сиянии величественном, озаряя человека изнутри и проявляя себя в благости и свете, исходящем от всего того, что он сотворил и оставил после себя для Вечности.

Нам пришлось быть свидетелями обряда крещения в одном из буддийских храмов при посещении Страны Дракона – королевства Бутан. Лама точно так же, как и наш священник, обрезал прядь волос у ребенка и закатывал в воск, окунал голову в емкость со священной водой. Так же при получении благословения от настоятеля главного буддийского храма были использованы святая вода и руконаложение на голову человека.

 Христианство и буддизм – два лепестка одного Лотоса. История развития учений повторяется основными историческими событиями, ибо их возникновение было предопределено с выше на заре зарождения новой эпохи в развитии человечества.

Как человечество смогло использовать эти учения для развития, показывают сами исторические факты. О влиянии учений на духовное пробуждение человека говорит сам уровень развития цивилизации в плане духовного прогресса и высоких нравственных устоев общества.

При посещении столицы Тибета города Лхасы мне запомнился разговор с ламой из монастыря Сэра, который возвышается над высокогорной равниной, где расположен город. Во время небольшого диалога, в котором были затронуты основные аспекты сходства христианства и буддизма, лама лукаво улыбаясь, сказал: «Нам известен тот факт, что основатель вашего учения Иисус Христос жил в Индии и Тибете. Он был у нас, и об этом сказано в Тибетской Евангелии. В Писании говорится, что пришел в Мир Великий Учитель в образе отрока (мальчика). О Его приходе знали местные ламы. Будда перед уходом в Мир Тонкий предсказывал, что через 500 лет после его ухода придет на Землю Великий Учитель и его учение будет перекликаться с учением Будды. Ламы открыли перед Миссией все тайные учения. Произошел набор информации и на материальном уровне. Именно из Лхасы, где Иисусом была дана первая проповедь монахам, он пошел на запад, чтобы донести до его жителей те основы Учений, данных Ему, которые позволят воспитать свободных, целеустремленных в своем развитии людей на основе понятия любви и нравственности».

Эти слова задели меня за живое, ибо известно, что в «Новом Завете» говорится об Иисусе в возрасте 12 лет и последующее повествование ведется о 33 летнем Миссии. Многие исследователи пытались отыскать факты, касающиеся промежутка в 21 год. Они, как и я, задавали себе вопрос: «Где же был Иисус в этот период времени?».

Интересен сам по себе факт отношения Будды к рождению истинной веры у людей. В диалоге со старейшим великой общины бхикшу Субхути так раскрывается этот момент. Отвечая на его вопрос: «О Превосходнейший в мире, родится ли истинная вера у существ, если они услышат такого рода речи?» — Будда говорит: «…Через пять сотен лет после кончины Так Приходящего будут придерживаться обетов, приносящих благо, в которых тщательное изучение подобного рода речей сможет пробудить разум, исполненный веры, если к этим речам они будут относиться, как к истине. Знай, что благие корни этих людей посеяли не один будда, не два будды, не три, или четыре, или пять, но бесчисленное количество тысяч и десятков тысяч будд (просветленных, познавших истину) посеяли их благие корни. И это будут люди, которые, услышав и тщательно изучив эти речи, достигнут единой мысли, которая породит в них чистую веру. И по какой причине? По той, что для этих существ не будет существовать ни образа «Я», ни образа «человек», ни образа «существо», ни образа «долгожитель». … Если сознание существ схватывает образ, то тогда они и облекаются в «Я», «человек», «существо», «долгожитель»….

Именно о порождении в себе чистого сознания, не пребывающего в форме, не пребывающего в звуке, запахе, вкусе и в «законах», говорил Будда и говорил Христос.

Будда говорил также, что если исполненный верой разум очистится, то родится у него истинный образ. Но этот истинный образ тогда не будет образом. Нужно породить сознание, не пребывающее ни в чем. Основоположник буддизма говорил о себе: «Так Приходящий ниоткуда не приходит и никуда не уходит, потому его и именуют Так Приходящим». Этим подчеркивается то, что Он везде и во всем, Он есть единое и неделимое, ибо только ограниченное сознание делит неделимое иллюзией образа.

Объединив в своем сознании глубину философской мысли, являющейся основой учения о просветлении, и морально—этические нормы, изложенные в христианском учении, оставленные человечеству Иисусом, человек сможет отойти от состояния догматизма и войти в состояние расширенного восприятия Знаний, данных ему на различных этапах развития с целью познания Истины и себя в Мироздании.

Аминь.

 

Как бренны вы, служители церквей,

Ваш лик угрюм и в сердце суета.

Стоите пред иконою своей

И просите распятого Христа.

 

Не Сын то Божий, образ лишь Его.

Живет Он в сердце вашем, там обитель.

Развей иллюзию, тебе же все дано,

Будь над материей своею победитель.

 

 А. Бронников.

 

Глава 6