Подраздел второй: Знание и деяние являются двумя столпами веры.

В категорически обязательном порядке известно из религии Ислама, что: Знание это первейший столп веры, и это основа подтверждения, убеждения и убежденности, и невозможно представить их наличие без того, чтобы знание не предшествовало им, и было залогом их действительности. А также (категорически известно), что принятие обязательства, подчинение и принятие хукмов от Единого Аллаха является вторым столпом веры, и это деяние сердца.

Судья Абу Бакр Ибнуль-Араби сказал:

Что касается того, кто скажет: «Это (то есть вера) есть убеждение, слово и деяние», тот соберет все мнения (о вере) и под одним словом объединит множество разрозненных компонентов. При этом он не нарушит научный подход как со стороны науки о методологии, так со стороны языкознания. Что касается со стороны языка, то (данное определение веры верно) поскольку деяние подтверждает слово или опровергает его. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: "Глаза прелюбодействуют, и руки прелюбодействуют, и ноги прелюбодействуют. Душа желает и чувствует похоть. Половой орган же или подтверждает это или опровергает [77]».

Когда человек узнает, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то как следствие этого он должен говорить в соответствии со своим знанием. Когда он говорит то, что знает, то как следствие этого он должен поступать в соответствии со своим знанием. Таким образом действие, слово и знание последовательно друг друга вызывают. Как видим, и с точки зрения языка и с точки зрения шариата вера является именно такой. (Ахкям аль-Къуран, 2/945, Абу Бакр Ибнуль-Араби) Конец цитаты.

Ибнуль-Къайим сказал:

Здесь есть еще одна основа, и это то, что суть веры состоит из слова и деяния. Слово делится на два: Слово сердца - и это убеждение. И слово языка - и это произносить слово ислама (два свидетельства). Деяние также делится на два: Деяние сердца - и это его намерение и чистота. И деяние органов. Если отсутствуют эти четыре составляющие, то вера отсутствует совершенно. Если отсутствует подтверждение сердца (то есть слово сердца), то нет пользы от остальных составляющих. Потому, что подтверждение сердца является условием действительности и полезности ее убеждения.

Если убеждение достоверно, но нет деяния сердца, то это как раз составляет предмет разногласия между мурджиитами и ахлюс-Сунны. Ахлюс-Сунна единогласна в том, что в таком случае вера уничтожается, и что нет пользы от подтверждения без деяния сердца, которые представляют собой любовь сердца (к шариатским приказам) и его подчинение. Точно так же, как не было пользы иблису, фараону, его народу, иудеям, мушрикам, которые были убеждены в правдивости посланника,да благословит его Аллах и приветствует, и даже признавали его втайне и открыто, и говорили: «Он не лжец, но мы не последуем за ним, и не уверуем в него»...

Поистине, из отсутствия повиновения сердца следует отсутствие повиновения органов. Поскольку, если сердце повинуется и подчиняется, то и органы повинуются и подчиняются. Таким образом отсутствие повиновения и подчинения свидетельствует об отсутствии подтверждения, которое если бы было, вызвало бы повиновение. Это и есть сущность веры. То есть вера не есть просто формальное подтверждение, как это было разъяснено ранее, но это такое подтверждение, которое непременно влечет за собой повиновение и подчинение.

Затем шейх принялся излагать вопросы куфр в убеждении, куфр в деяниях, большой куфр, малый куфр, и такое же разделение в ширке, несправедливости, невежестве и двуличии, и затем на странице 59 говорит:)

Посмотри же как ширк, куфр, фусукъ, зульм (несправедливость) и джахль (невежество) делятся на то, что выводит из религии, и то, что не выводит. (Китабус-Салят, стр. 54) Конец цитаты.

Я скажу: Взгляни, да помилует тебя Аллах, на слова шейха, что подтверждение сердца является условием действительности и полезности ее убеждения, то есть двух свидетельств. Но известно, что подтверждение является категорией знания, кстати поэтому то он в конце сказал, что невежество бывает выводящим из ислама и не выводящим. И если незнание об основе основ, о скверности ширка и прекрасности таухида, не является незнанием, выводящим из религии, то что тогда вообще им является?

А также (на его слова о том), что подтверждение не приносит пользы если не вызывает повиновения и подчинения; и что повиновение сердца влечет за собой повиновение органов, а отсутствие подчинения органов является доказательством на отсутствие в сердце подтверждения, которое составляет суть веры, и которое при его наличии, вызвало бы повиновение.
И о том, что Ахлюс-Сунна единогласно сходится в том, что исчезновение деяния сердца довод исчезновения веры, и что это предмет разногласий между Ахлюс-Сунной и мурджиитами.

Ибн Таймия сказал:

Категорически обязательным в религии знанием мы знаем, что человек, выявивший подтверждение посланничества в сердце, становится неверным если не действует в соответствии с этим подтверждением такими деяниями, как: любовь к этому, возвеличивание, покорность тому, с чем он пришел. (Маджуьуль-фатауа, 7/131 Конец цитаты.

 

Условия действительности веры:

Также он сказал:

Они (то есть саляфы) говорили: Вера это знание сердцем, признание языком и действие органами. (Маджуьуль-фатауа, 7/144). Конец цитаты.

Также он сказал:

 ولو كانوا يؤمنون بالله والنبي وما أنزل إليه ما اتخذوهم أولياء –

И если бы они верили в Аллаха, в пророка и то, что низведено ему, они не брали бы их уалиями.

Также слова Всевышнего:

 فلا وربك لا يؤمنون حتى يحكموك فيما شجر بينهم –

Но нет, клянусь твоем Господом, они не уверуют пока не будут назначать тебя судьей во всем, что запутано между ними.

Аллах сделал (перечисленные в аяте) эти дела условием для установления веры. Таким образом, установлено, что вера - это знание с определенными условиями, без которых она не будет действительной. (Маджуьуль-фатауа, 7/150) Конец цитаты.

Также он сказал:

Ахмад ибн Ханбаль сказал: Нам рассказал Абу Саляма аль-Хузаи, сказав: Малик, Шурайк, Абу Бакр бин Айяш, Абдуль-Азиз бин абиСаляма, Хаммад бин Саляма и Хаммад бин Зайд сказали:

Вера - это знание, признание и деяние. (Маджуьуль-фатауа, 7/239) Конец цитаты.

Также он сказал:

Ахмад ибн Ханбаль сказал: Что касается того, кто утверждает, что вера это признание (языком), вот что он говорит о знании? Должно ли быть знание вместе с признанием? А также должен ли человек быть подтверждающим (в сердце) то, что он знает? Если он говорит, что вместе с признанием должно быть знание, то значит он должен признать, что вера состоит из двух вещей. Если он говорит, что человек должен признавать (языком), а также подтверждать (в сердце) то, что он знает, значит вера состоит из трех вещей. Если он заупрямится, и скажет, что необязательно должны быть знание и подтверждение, то скажет ужасную вещь. Я не думаю, чтобы кто-то отказался признать знание и подтверждение (составляющими веры). Также и деяние наряду с этими вещами [78]. (Маджуьуль-фатауа, 7/393). Конец цитаты.

Также он сказал: Аллах приказал нам говорить в намазе:

 اهدنا الصراط المستقيم، صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين –

Веди нас прямым путем. Путем тех, кого ты облагодетельствовал, не путем попавших под гнев, и не путем заблудших.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Иудеи - попавшие под гнев, а христиане заблудшие [79]».

Потому, что иудеи знают истину, как знают собственных детей, но не следуют ей по причине имеющихся у них высокомерия, зависти, которые вызывают у них неприязнь и враждебность к истине. Христиане же занимаются поклонением, и в сердцах их есть определенного рода сострадание и милосердие. Монашество же они ввели сами, но без знания поэтому они заблудшие. У первых было знание, но без доброго намерения. У вторых же есть намерение совершать хорошее, но без знания. К этому еще добавляется предположения и следования страстям, в результате чего в действительности не остается ни полезного знания и полезного намерения, и ситуация складывается так, как ее описал Аллах, говоря о мушриках из числа людей Писания:

 وقالوا لو كنا نسمع أو نعقل ما كنا في أصحاب السعير –

И они сказали: «Если бы мы слушали, или размышляли, то не были бы в числе обитателей пламени». Также сказал Всевышний:

 ولقد ذرأنا لجهنم كثيرا من الجن والإنس لهم قلوب لا يفقهون بها –

Мы сотворили для геенны много джиннов и людей: у них сердца, которыми они не понимают...

Таким образом, вера в сердце не может иметь место посредством формального подтверждения без деяния сердца, и его следствий, таких как любовь к Аллаху и Его посланнику и другое. Точно также вера не может быть только на основе предположения и страстей (которые несовместимы со знанием). Неизбежно основа веры должна содержать слово сердца и деяние сердца. (Маджуьуль-фатауа, 7/528-529). Конец цитаты.

Ибнуль-Къайим сказал:

Они сказали: У сердца есть такие две обязанности, без одновременного выполнения которых невозможно стать верующим: Обязанность разуметь и знать; и обязанность любить, подчиняться и предаваться. Подобно тому, как человек не может стать верующим, пока не выполнит обязанность знать и быть убежденным, точно так же он не может стать верующим, пока не выполнит обязанность любить, подчиняться и предаваться. Наоборот, если он имея знание и разумение, оставит эту (вторую) обязанность, то станет более неверным и более далеким от веры, чем тот, кто стал неверным из-за незнания. (Мифтах дарус-Саьада, 1/95) Конец цитаты.

Также он сказал:

Вера является обязанностью каждого, и суть ее состоит в знании и деянии. Немыслимо наличие веры кроме как со знанием и деянием....

Разве может иметь место поклонение Аллаху, которое является Его правом на всех рабов, без знания? И можно ли достичь знания без стремления к нему. (Предыдущий источник, 1/156). Конец цитаты.

Я скажу: Как только раб признает два свидетельства, на него распространяются хукмы мусульманина, и предполагается, что внутри он обладает верой, достаточной для действительности его ислама, при условии, что вместе с признанием он не совершил внешне ширк, или есть довод на то, что своим признанием он не имел ввиду изменение своего (прежнего куфрского) убеждения[80].Если же он после своего признания поклонится кому-либо, кроме Аллаха, или проявит уаля мушрикам, поможет им (против ислама), возлюбит их (любовью, которая аннулирует его ненависть к их куфру), или обратится за решением к тагуту, или будет насмехаться над чем-либо из знамений Аллаха, или допустит следование какому-либо законодательству, помимо шариата Аллаха, или откажется от повиновения посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и не обязуется следовать его пути и методу, или допустит путь к Аллаху, помимо его пути, то из этого его внешнего поступка понимаем что основа веры у него внутри нарушена.

Причина этому либо недостаток в знании, которое является одним из двух столпов веры, и это слово сердца, либо недостаток в подчинении и любви, и это второй отдел и столп веры, представляющий собой деяние сердца. Нарушение веры, которая, как на это прямо указали ученые, является условием действительности ислама, приводит к нарушению также ислама, и раб из-за этого становится кафиром и внешне и внутренне, и это по причине нарушения им двух свидетельств, которые составляют основу веры.

Ибн Раджаб сказал:

Кто признает два свидетельства, юридически становится муслимом, и после входа в ислам обязывается остальными компонентами ислама. Кто оставил два свидетельства, выходит из ислама. Что касается его выхода из ислама по причине оставления намаза, то в этом есть известное разногласие между учеными. Точно так же обстоит дело и с остальными из пяти столпов ислама. (Джамиуль-улюмуаль-хикам, 23) Конец цитаты.

Прежде закончить эту часть книги, перечислим с дозволения и помощью Аллаха основные итоги этой части:

1 - Условием перехода человека из ширка и куфра в ислам-является отход от ширка, и единение Аллаха в повиновении, божественности (и господстве) без придавания Ему соучастников.

2 - Знать содержание двух свидетельств является условием перехода. Отход от ширка и переход к таухиду может быть только посредством этого.

3 - Принятие таухида и ислама только из подражания предкам, без убежденности в сердце, не приносит человеку пользы в ахирате.

4 - К какой бы категории мушрик не относился, он является невежественным в отношении Аллаха, не знает Его, и не поклоняется Ему. Наоборот он поклоняется шайтану, даже если утверждает обратное.

5 - Поклонение имеет место быть и действительно только при соблюдении следующих двух условий: Единить одного Аллаха в божественности, не придавая Ему соучастников. И чтобы раб был в состоянии покорности только одному Аллаху.

У Аллаха есть такие качества, что незнание их означает незнание в отношении самого Аллаха, и не знающий их, не узнал Аллаха. Первая обязанность всех рабов состоит в том, чтобы знать эти качества, посредством которых познается божественность Аллаха, и посредством которых раб переходит от поклонения божествам к поклонению Единому и Всепокоряющему Аллаху.

Раб не спасется в Последней жизни, только если не произнесет два свидетельства, будет знать их содержание, будет подтверждать их и будет убежден в них, а также обязует ими себя, как внешне, так и внутренне.

8 - Ислам - это предание себя только одному Аллаху и единение Его в повиновении. И тот, кто поклонился Ему, и наряду с Ним поклонился другому божеству, тот не становится мусульманином. Тот, кто не поклонился Ему, является превознесшимся над поклонением Ему, и оба являются неверными.

9 - Признание посланничества влечет за собой подчинение ему. В противном случае это недействительно, не имеет основы и не вызывает юридических последствий.

10 - Аль-Ханиф это - намеренно и осознанно покидающий ширк и устремляющийся к подчинению одному Аллаху.

11 - Ширк это поклонение не Аллаху (и признание за кем-либо какого-либо Его качества или права). Доказательством ложности ширка является завет, естество и разум. Совершающий его не подвергается наказанию в обоих мирах, пока до него не дойдет посланнический довод. Но в последней жизни он не награждается и в этой жизни он не считается муслимом, пока не станет единить Единого Всепокоряющего Аллаха, и отвергнет объекты поклонения, помимо Него.

12 - Принятие суждений не от Аллаха и Его посланника(мир ему и благословение Аллаха) - есть ширк и признание божественности за кем-то, помимо Аллаха.

13 - Кто ослушался Аллаха, превозносясь, становится неверным по единогласию. А кто ослушался Его, поддавшись натиску страсти, не входит в куфр по мнению Ахлюс-Сунны уаль-Джамаат, такому выносят такфир только хаваридж. Потому, что превозносящийся ослушник восстает против законодательства Аллаха, и преступает границы рабства, ради которого был сотворен.

14 - Ислам не принимается без веры внутри, достаточной для действительности ислама; и вера не приносит пользу без внешнего ислама, установленного на основе довода. В противном случае это ничем не подкрепленное притязание на веру. Вера это - признание (языком), знание (сердцем) и обязывание себя (хукмами ислама).

15 - Произнесение двух свидетельств влечет за собой применение хукмов (об исламе человека) в этом мире, пока он не нарушит их ширком, или пока не придет довод о том, что он не изменял убеждение (когда произносил свидетельство). Предполагается, что произносящий (два свидетельства) осуществил внутри веру, достаточную для действительности его ислама. И когда он выявляет накидъ (нарушитель религии), мы приходим к выводу о недействительности веры, и, следовательно, недействительности его ислама.

16 - Кто посчитает, что любой произносящий два свидетельства, без обязывания себя (ее хукмами) является обитателем рая, не будет подвергаться наказанию в аду, является неверным, вероотступником, которого призывают к покаянию. Если покается, хорошо, а не то ему сносят голову с плеч потому, что он тем самым допустил двуличие.

Прежде чем завершить эту часть, я прошу у тебя прощения брат читатель за то, что затянул эту часть. Просто я хотел показать, что рассматриваемый нами вопрос подкрепляется великим множеством прямых текстов и доводов из Книги и Сунны в свете понимания саляфов уммы и ее имамов, и что это убеждение взято из небесных книг и посланников. Поэтому я проработал его со многих сторон, ведь повторение мать учения.

Иногда я рассматривал вопрос с точки зрения указания на него доводов в свете понимания саляфа. Иногда с точки зрения слов праведных саляфов и их описаний этого вопроса. Иногда с точки зрения веры и связи этого вопроса с ней. А иногда с точки зрения смысла божественности и поклонения. Все это я приводил для четкого определения сущности ислама, дабы мы могли прямо соблюдать его, и призывать к нему людей, чтобы они смогли спастись.

А также, чтобы с корнем вырубить зародыш мурджиизма, из-за которого умма стала легкой добычей для ее врагов, и из-за которого появились поколения, уверенные в том, что ислам состоит из простого произношения двух свидетельств, без необходимости отречения от ширка и мушриков. Которые полагают, что формальное произношение свидетельства без отхода от ширка, достаточно для спасения в обоих мирах.

В итоге это привело к тому, что все погрязли в различных формах ширка и неверия, и нет на это резкой негативной реакции ни от «ученых», ни от занятых поклонением, ни от проповедников, за исключением «тех, кого помиловал Аллах», но «как же их мало». К Аллаху лишь жалоба, и нет силы и мощи, кроме как с Аллахом, Великим, Величественным!

На этом, с помощью Аллаха, и по Его милости и щедрости, мы заканчиваем эту часть.

 

                                             

                                     ***                                                   

[1]Имущество и жизнь мусульман убережены, кроме определенных шариатом случаев, когда есть право лишить жизни (например, убиение блудника, убиение убийцы), или право лишить имущества (например забирается имущество, при невыплате закята).

[2] (В других версиях вместе "кроме прав Аллаха на это" передается "кроме прав ислама на это") (Бухари, иман 17; салят 28, закят 1, иьтисам 2, 28; Муслим, иман 32-36; Муснад Ахмада, 4/8; Абу Дауд, джихад 95; Тирмизи, тафсир 88-ая сура; Насаи, закят 3; ИбнуМаджа, фитан 1; Дарими, сийар, 10).

[3] Не путать с суфистомМухиддин ибн Араби – завзятым кафиром. Ибн Араби, упомянутый Куртуби – маликитский ученый: Абу Бакр Мухаммад б. Абдиллах ибн Араби.

[4] Отсюда мы можем заключить, что приверженцы къиблы это не только те, кто выполняют намаз, направляясь на къиблу, а и те, кто полностью свободен от ширка. То есть если человек выполняет намаз, направляясь на къиблу, но вместе с этим совершает деяние куфра или ширка, то он не приверженец къиблы, как утверждают некоторые.

[5] Имеется ввиду следующий хадис: Усама б. Зайд рассказывает: "Как то посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует,послал нас войском. Мы напали на Хуракат племени Джухайна. Я подоспел к одному, и он сказал: "Ля иляха илля Аллах". Я воткнул в него копье. В мое сердце запало сомнение и рассказал этот случай посланнику,да благословит его Аллах и приветствует. Он спросил: "Убил ли ты его, в то время как он сказал "Ля иляха илля Аллах"". Я сказал: "О посланник Аллаха, он сказал это только из страха перед оружием". Он ответил: "Разве ты раскрыл его сердце, чтобы проверить сказал ли он это искренне?". И он непрерывно стал повторять мне этот вопрос. – (Муслим, 140)
Из этого хадиса мы заключаем, что мы имеем право выносить только согласно внешнему виду, залезть во внутренний мир человека мы не имеем ни возможности ни права. Бухари передает следующий хадис: Посланник Аллаха,да благословит его Аллах и приветствует,сказал: "Мне не приказано раскрывать сердца и внутренности" – (Муснад Ахмада, 3/4; Бухари, Магази, 61; Муслим, Закят, 144). Если от человека не исходят деяния куфра и он внешне выглядит муслимом, мы принимаем его за муслима. Если от человека исходят деяния куфра, мы принимаем его за кафира, не обращая на уверения человека, что сердце его якобы чисто или на произносимое им слово единобожия, которое он опровергает своими деяниями, как это и делал салаф: Сообщается, что Абдуллах бин `Утба бин Мас`уд сказал:
- Я слышал, как Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: “Поистине, при жизни посланника Аллаха,да благословит его Аллах и приветствует, с людей спрашивали на основании откровений, но ниспослание откровений прекратилось, и теперь мы спрашиваем с вас по тем делам вашим, которые (мы видим), и тем из вас, кто проявляет себя перед нами с хорошей стороны, мы доверяем и приближаем к себе, никак не касаясь того, что скрыто у них в глубине души, ибо отчёта об этом у них (может) потребовать один лишь Аллах! Тем же, кто проявляет себя перед нами с плохой стороны, мы не доверяем и не верим им, даже если они утверждают, что и не помышляют ни о чём дурном! (Бухари).

 

[6]Например уверует, что они могут принести вред или пользу и вверит себя им, направит к ним молитву и т.п.

 

[7]Имеется ввиду Мухаммад ибн Исмаил аль-амир ас-Санъани. Шаукяни обращает внимание на то, что Санъани говорит путанно и непонятно, противоречит сам себе. Возможно, что Санъани говорит нечто, что наталкивает на такой смысл, но сам не оправдывает мушриков незнанием, уаЛлаху Тааля аълям.

 

*Примеч. редактора:

 

  Шейхуль-Ислам ибн Таймия относительно хадиса:"Мне было велено сражаться с людьми,пока они не засвидетельствут,что нет божества,кроме Аллаха, и что Мухаммад посланник Аллаха" Сказал: "Это не означает,что пророку (мир ему и благословение Аллаха)было велено убивать всех подряд,и что это была цель.Нет!Поистине,это противоречие Корану,Сунне и иджма!И пророк(мир ему и благословение Аллаха)никогда так не поступал и его жизнеописание указывает на то,что он не трогал тех,кто не трогал его!"(Къаида фи къиталь аль куффар"117).

Шейхуль-Ислам также сказал: "Поистине,сражаются с неверными лишь по одной причине,а это-война!И это мнение большинства ученых и на это указывает Коран и Сунна!"(Ан-Нубууат"140).

Шейх Ибн аль-Къайим сказал:

"Убийство (неверных) дозволяется по причине сражения,а не по причине куфра.И именно по этой причине было запрещено убивать их женщин,детей,находящихся в договоре,и монахов,которые не принимают участия в сражении.Более того,мы воюем с теми,кто воюет против нас".(Ахкаму ахли-зимма"1/27).

 Посланник Аллаха,да благословит его Аллах и приветствует,сказал:

لا تقتلون ذرية ولا عسيفا

"Нельзя убивать ни детей, ни "асифов"

(Передал Абу Дауд в "Сунане", и удостоверили Ахмад Ибн Ханбаль, ад Даракутни, Ибн Теймия, и другие)

 Имам Ибн Джарир ат Табари сказал:

الأجير والتابع للقوم على وجه الخدمة لهم

"Аль-Асиф - значит наемный работник, или следующий за группой слуга"

Источник: "Тахзиб аль Асар", 568

Сказал имам Абдуль Малик Ибн Хабиб (ум. 238 г.х.):

يعني: الأجير الذي لا يقاتل

"Имеется ввиду наемный работник, который не учавствует в сражениях"

Источник: "Ан Навадир уа аз зиядат", 3/57

Сказал Суфьян ас-Саури (ум. 161 г.х.):

لا يقتل العسيف وهو التابع

"Не убивают аль-асифа, и это подданный"

Источник: "Маалим ас-Сунан", 2/280

Сказал Мула аль Кори:

أجيرا وتابعا للخدمة، ولعل علامته أن يكون بلا سلاح

"Аль-Асиф - то есть, наемный работник и сопровождающий (войско) для услуг. И видимый его признак - что у него нет оружия"

См. "Мир'атуль мафатих", 12/99

  Также на это довод - слова Умара Ибн аль Хаттаба и путь сподвижников Пророка(да благословит Аллах и приветствует его и всех его сповижников) в войне.

Сказал имам Ибн Кудама аль-Макдиси:

 فأما الفلاح الذي لا يقاتل ، فينبغي أن لا يقتل ، لما روي عن عمر بن الخطاب رضي الله عنه أنه قال: اتقوا الله في الفلاحين ، الذين لا ينصبون لكم الحرب وقال الأوزاعي لا يقتل الحراث ، إذا علم أنه ليس من المقاتلة ،..ولنا قول عمر وأن أصحاب رسول الله لم يقتلوهم حين فتحوا البلاد ، ولأنهم لا يقاتلون ، فأشبهوا الشيوخ والرهبان

"Что касается крестьянина, который не сражается - то следует не убивать его, и доводом на это являются переданные слова Умара Ибн аль Хаттаба (да будет доволен им Аллах): "Бойтесь Аллаха касательно крестьян, которые не воюют с вами"

Сказал аль Аузаи: "Не убивают землепашцев, если известно что они не из сражающихся"

И наш довод - слова Умара, и также то, что сподвижники Посланника Аллаха (да благословит Аллах и приветствует его и всех его сповижников) не убивали их, когда открывали для Ислама страны! И также то, что они не сражаются, и поэтому делается аналогия со стариками и монахами"

Источник: "Аль Мугни", 21/162

Сказал праведный халиф Умар Ибн Абдуль Азиз: 

لا تقتلوا راهبا ولا أكارا

"Не убивайте землепашцев и монахов!"

Источник: "Аль Харадж", 130

Сказал Джабир, сподвижник Пророка(мир ему и благословение Аллаха):

كانوا لا يقتلون تجار المشركين

"Сподвижники не убивали торговцев многобожников"

Источник: "Аль-Мусаннаф", 33802

Сказал имам Малик:

لا يقتل الصناع ولا الفلاحون

"Не убиваются ни ремесленники, ни крестьяне!"

Источник: "Аз Захира", 3/399

 

Сказал имам Абдуль Малик Ибн Хабиб:

وروى أن النبي -صلى الله عليه وسلم- نهى عن قتل الأكارين والفلاحين هم الحراثون الذين لا ينصبون حرباً ولا يخشى منهم غزوة ولا تدبير

"Передано, что Пророк,да благословит его Аллах и приветствует,запретил убивать крестьян и землепашцев, и это те земледельцы, которые не занимаются войной, и нет от них боязни внезапного нападения или военного планирования"

Источник: "Аль Джами ли масаиль аль мудаввана", 6/72

 

Сказал имам аль-Аузаи (ум. 157 г.х.):

فإن قتل حراثاً، أو راعياً، أو صاحب صومعة، أو شيخا فانيا، أو صغيرا، أو امرأة، يستغفر الله ويتوب

"Кто убил землепашца, или пастуха, или монаха в церкви, или дряхлого старика, или ребенка, или женщину - пусть кается перед Аллахом и просит у Него прощения"

Источник: "Аль Ишраф", 4/20

Сказал имам Ахмад Ибн Ханбаль:

لا يقتل معتوه مثله لا يقاتل

"И не убивается слабоумный, из тех что не сражаются"

Источник: "Аль фуру", 10/255

 

*Конец прим.ред.

 

[8]Вообще природа таухида такова, что он полностью основан и пропитан знанием, природа ширка же основана на незнании. Человек не знает всю силу и могущество Аллаха и ложность и ничтожность всего, что кроме и поэтому впадает в ширк. Если он знал бы всю ничтожность тагутов, он не подчинялся им, не боялся, не возлагал бы на них надежды и не направлял бы к ним любовь. Точно также если бы мушрик знал бы все могущество Аллаха, он боялся бы только его, надеялся бы только на него и подчинялся бы только ему. Двуличные хоть и говорили языками "Ля иляха илля Аллах", но они не знали силу Аллаха и поэтому направлялись к тагутам и неверным; боялись их и надеялись на них. Причиной их ширка являлось их незнание Аллаха. Вот некоторые аяты связанные с этим:

“Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных посредством того, что любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если бы несправедливые могли знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день, — что могущество принадлежит только Аллаху и что Аллах суров в наказании”.
(Корова(2),165)

 "Радовались оставшиеся позади (не принявшиеся участие в походе на Табук) тому, что они остались позади Посланника Аллаха,да благословит его Аллах и приветствует, и тяготились усердствовать своим имуществом и своими душами на пути Аллаха, и говорили: «Не отправляйтесь в поход в такую жару». Скажи: «Огонь Геенны еще жарче!» Если бы они только понимали!"
(Покаяние(9), 81)

"Другие же были озабочены размышлениями о себе; они неверно, по язычески представляли себе Аллаха (отвергали предопределение и силу Аллаха), говоря: "Есть ли для нас доля в этом деле?" Скажи: "Все дела принадлежат Аллаху". Они скрывают в своих душах то, чего не обнаруживают тебе. Они говорят: "Если бы у нас было что-нибудь из этого дела, то не были бы мы убиты тут". Скажи: «Даже если бы вы остались в своих домах, то те, кому была предназначена гибель, непременно вышли бы к месту, где им суждено было полечь...

О вы, которые уверовали! Не уподобляйтесь неверным, которым сказали о своих братьях, когда они двинулись по земле или совершали поход: "Если бы они были при нас, то не умерли бы и не были бы убиты".

Аллах сделал это огорчением в их сердцах. Ведь (разве они не знают, что) это Аллах – оживляет и умерщвляет (все умирают или не умирают по предопределению Аллаха) “.

(Семья Имрана(3), 154, 156)

“И сгубили вас ваши [ложные] представления о Господе вашем, и вы оказались в числе потерпевших убыток“.
(Разъяснены(41),23)

“Да, вы думали, что посланник и верующие никогда не вернутся к своим семьям! Это было разукрашено в ваших сердцах, и вы имели скверные представления и [тем самым] обрекли себя на гибель“.
(Победа(48),12)

“Так обрадуй же двуличных вестью, что им уготовано мучительное наказание, тех, которые дружат (проявляют уаля) с неверными, вместо верующих. Уж не в дружбе ли с ними хотят они обрести величие? Воистину, все величие — у Аллаха... Поистине, Аллах соберет двуличных и неверных всех в аду!”
(Женщины(4), 138-140)

“Все величие принадлежит Аллаху, посланнику Его, и муслимам, но двуличные не знают этого”
(Двуличные(63),8)

Незнание не уравнивает их, наоборот незнание и есть одна из самых больших отличий между муслимами и мушриками. Сутью мушриков являются, что они не знают, именно это и есть причина их ширка, за который Аллах обещал ад:

“Скажи: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» Воистину, поминают назидание только обладающие разумом.”
(Толпы(39),9)

"Помимо Него вы поклоняетесь лишь именам, которые придумали вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал о них никакого доказательства. Суждение выносит только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть истинная вера, но большая часть людей не знает этого".
(Юсуф(12),40)

“Аллах приводит [в качестве] притчи человека (многобожника), на [владение] которым притязают несколько хозяев, и человека (единобожника), принадлежащего только одному хозяину. Равны ли они в этой притче? Хвала Аллаху, [ нет]! Но большая часть людей не знает, [, что они не равны и что слава принадлежит только Аллаху] “.
(Толпы(39),29)

“Не равны слепец и зрячий, а также [не равны] те, которые уверовали и вершили праведные дела, и те, которые вершат зло. Но мало кто помнит [об этом] “.
(Верующий(40),58)

"Воистину, наихудшими из живых существ пред Аллахом это – глухие и немые, которые не разумеют. Если бы Аллах знал что-нибудь доброе в них, Он дал бы им услышать. Но если бы Он даже и дал им услышать, они все равно бы отвернулись от Него".
(Добыча(8), 22-23)

Ибн Таймия сказал:

Главное это сердце. Если в сердце есть знание и воля, то по любому это должно отразиться и на теле. Невозможно чтобы сердце не приказало бы телу сделать того, что оно желает. В связи с этим передается такой хадис от посланника,да благословит его Аллах и приветствует:

“Разве нет в теле человека кусочка мяса, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а, будучи негодным, делает негодным и все тело? И разве этот кусочек не сердце?”
(Бухари, иман, 39, Муслим)

абу Хурайра же сказал следующее:

"Сердце – правитель, органы тела же – его солдаты. Если правитель будет хорошим, то солдаты будут хорошими. Если правитель станет плохим, то солдаты станут плохими”.

Тело человека ни в коем случае не может выйти из подчинения сердцу.

Если сердце обрело знание и веру, то обретение телом, соответствующих праведных внешних деяний неизбежно. Согласно мнению имамов – сторонников хадиса: если внутреннее праведно и прямо, то и внешнее праведно и прямо. Если внутреннее скверно, то и внешнее скверно. Поэтому то один из сахабиев увидев, человека занимающегося посторонними делами во время намаза, сказал следующее:

"Если бы его сердце испытывало хушуь – благоговение перед Аллахом, то органы были бы благоговейны".

К примеру, если в сердце имеется вера, то это неизбежно требует наличия любви к Аллаху и посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, которая была бы сильнее любой другой любви по отношению к другим вещам. В связи с этим Аллах повелевает:

“Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных посредством того, что любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если бы несправедливые могли знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день, — что могущество принадлежит только Аллаху и что Аллах суров в наказании”.
(Корова(2),165)

...

В вере неизбежно должны иметь следующие две основы:

1 – Признавать истину

2 – Любить истину

Вот эти две основы и