Польза от развития осознанности к телу

 

Монахи, когда осознанность к телу постоянно практиковалась, развивалась, взращивалась, использовалась в качестве средства передвижения, использовалась в качестве основания, была утверждена, укреплена, хорошо предпринята, то можно ожидать этих десяти благ. Каких десяти?

[Практикующий] становится покорителем неудовлетворённости и наслаждения, и неудовлетворённость не покоряет его. Он пребывает, одолевая неудовлетворённость каждый раз, как она возникает.

[Практикующий] становится покорителем страха и ужаса, и страх и ужас не покоряют его. Он пребывает, одолевая страх и ужас каждый раз, как они возникают.

[Практикующий] терпит холод, жару, голод и жажду, контакт с мухами, комарами, солнцем, ветром и ползучими тварями. Он терпит грубые и неприветливые слова и возникшие телесные чувства – болезненные, раздирающие, острые, пронзающие, неприятные, мучительные, угрожающие жизни.

[Практикующий] обретает по желанию, без сложностей и проблем, четыре джханы, которые составляют высший ум и обеспечивают приятное пребывание здесь и сейчас.

[Практикующий] овладевает различными видами сверхъестественных сил… слышит за счёт элемента божественного уха… знает умы других… вспоминает многочисленные прошлые жизни… божественным глазом, очищенным и превосходящим человеческий, видит смерть и перерождение существ… ² за счёт уничтожения пятен [умственных загрязнений] здесь и сейчас входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума, освобождении мудростью, зная и проявляя эти состояния для себя самостоятельно посредством прямого знания.

Монахи, когда осознанность к телу постоянно практиковалась, развивалась, взращивалась, использовалась в качестве средства передвижения, использовалась в качестве основания, была утверждена, укреплена, хорошо предпринята, то можно ожидать этих десяти благ».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

 

 

↑

1     Прим. переводчика (SV): Удовольствие, о котором говорится в формуле джханы – это приятное телесное чувство, ощущаемое во всём теле (см. СН 48.36). Распространено мнение, что в четырёх джханах нет телесных ощущений, а "тело", упоминаемое в формулах джхан – это "тело ума". Однако это очевидная ошибка, так как качество "удовольствия", переживаемое в джхане, объясняется именно как телесное, а не умственное ощущение. Пять каналов чувств полностью отключаются только при достижении первой бесформенной сферы (безграничное пространство) – см. МН 43.

Тем не менее, согласно СН 48.40 приятное умственное чувство (радость) также наличествует в первых трёх джханах наравне с приятным телесным чувством (удовольствием) – хотя и не упоминается в формулах первых трёх джхан. Оно исчезает только при достижении четвёртой джханы, как впрочем и приятное телесное чувство, о чём в формуле четвёртой джханы сказано прямо.

 

↑

2     Раскрывается как в МН 6.

 

 

МН 120 Санкхарупапатти сутта - Рождение через намерение (перевод: SV)

(Если человек имеет должные благие качества ума, то при сильном желании он может выбрать тот мир, где он хочет родиться)

 

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – ответили они.

Благословенный сказал следующее: «Монахи, я научу вас перерождению в соответствии с чьим-либо стремлением. Слушайте внимательно, я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал следующее:

 

Мир людей

 

«Монахи, вот монах обладает верой, нравственностью, учёностью, щедростью, мудростью. И он размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди зажиточной знати!» И он утверждает свой ум на этом, настраивается на это, развивает это [стремление]. Такое его стремление и пребывание, будучи так развитым и взращенным, ведёт к его перерождению там. Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там¹.

Далее, монахи, вот монах обладает верой… мудростью. И он размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди зажиточных брахманов… зажиточных домохозяев!» И он утверждает свой ум на этом, настраивается на это, развивает это [стремление]. Такое его стремление и пребывание, будучи так развитым и взращенным, ведёт к его перерождению там. Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там.

 

Божества мира чувств

 

Далее, монахи, вот монах обладает верой… мудростью. И он слышит, что божества [мира] Четырёх Великих Царей живут долго, красивы, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди дэвов [мира] Четырёх Великих Царей!» И он утверждает свой ум на этом… Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там.

Далее, монахи, вот монах развит в вере… мудрости. И он слышит, что божества Тридцати Трёх… божества Ямы… божества Туситы… божества, наслаждающиеся творениями… божества, имеющие власть над творениями других, живут долго, красивы, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди дэвов, имеющих власть над творениями других!» И он утверждает свой ум на этом… Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там.

 

 

Мир брахм

 

Далее, монахи, вот монах обладает верой… мудростью. И он слышит, что Брахма Тысячи [миров] живёт долго, красив, наслаждается великим счастьем. Брахма Тысячи [миров] пребывает, настроившись на распространение [своего ума] на систему тысячи миров, и он пребывает, настроившись на распространение [ума на] существ, родившихся там². Подобно тому, как если бы человек с хорошим зрением взял бы в руку плод миробалана и рассматривал бы его, то точно также Брахма Тысячи [миров] пребывает, настроившись на распространение [своего ума] на систему тысячи миров, и он пребывает, настроившись на распространение [ума на] существ, родившихся там.

И монах размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди брахм Тысячи [миров]!» И он утверждает свой ум на этом… Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там³.

Далее, монахи, вот монах обладает верой… мудростью. И он слышит, что брахма Двух Тысяч [миров]... брахма Трёх Тысяч [миров]... брахма Четырёх Тысяч [миров].... брахма Пяти Тысяч [миров] живёт долго, красив, наслаждается великим счастьем. Брахма Пяти Тысяч [миров] пребывает, настроившись на распространение [своего ума] на систему пяти тысяч миров, и он пребывает, настроившись на распространение [ума на] существ, родившихся там. Подобно тому, как если бы человек с хорошим зрением взял бы в руку пять плодов миробалана и рассматривал бы их, то точно также брахма Пяти Тысяч [миров] пребывает, настроившись на распространение [своего ума] на систему пяти тысяч миров, и он пребывает, настроившись на распространение [ума на] существ, родившихся там.

И монах размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди брахм Пяти Тысяч [миров]!» И он утверждает свой ум на этом… Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там.

Далее, монахи, вот монах обладает верой… мудростью. И он слышит, что брахма Десяти Тысяч [миров] живёт долго, красив, наслаждается великим счастьем. Брахма Десяти Тысяч [миров] пребывает, настроившись на распространение [своего ума] на систему десяти тысяч миров, и он пребывает, настроившись на распространение [ума на] существ, родившихся там. Подобно тому, как берилл, драгоценный камень чистой воды, с восемью гранями, тщательно обработанный, лежащий на красной парче, сиял бы, светился, и излучался, то точно также брахма Десяти Тысяч [миров] пребывает, настроившись на распространение [своего ума] на систему десяти тысяч миров, и он пребывает, настроившись на распространение [ума на] существ, родившихся там.

И монах размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди брахм Десяти Тысяч [миров]!» И он утверждает свой ум на этом… Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там.

Далее, монахи, вот монах обладает верой… мудростью. И он слышит, что брахма Ста Тысяч [миров] живёт долго, красив, наслаждается великим счастьем. Брахма Ста Тысяч [миров] пребывает, настроившись на распространение [своего ума] на систему ста тысяч миров, и он пребывает, настроившись на распространение [ума на] существ, родившихся там. Подобно тому, как украшение из чистейшего золота, что было умело отлито с помощью тигеля умелым золотых дел мастером, лежащее на красной парче, сияло бы, светилось, и излучалось, то точно также брахма Ста Тысяч [миров] пребывает, настроившись на распространение [своего ума] на систему ста тысяч миров, и он пребывает, настроившись на распространение [ума на] существ, родившихся там.

И монах размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди брахм Ста Тысяч [миров]!» И он утверждает свой ум на этом… Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там.

 

Остальные миры форм

 

Далее, монахи, вот монах обладает верой… мудростью. И он слышит, что божества лучезарного сияния… божества ограниченного сияния… божества безграничного сияния… божества великолепия… божества ограниченного великолепия… божества безграничного великолепия… божества сверкающего великолепия… божества великого плода… божества Авихи… божества Атаппы… божества Судассы… божества Судасси… божества Аканиттхи живут долго, красивы, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди божеств Аканиттхи!» И он утверждает свой ум на этом… Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там.

 

Бесформенные миры

 

Далее, монахи, вот монах обладает верой… мудростью. И он слышит, что божества сферы безграничного пространства… божества сферы безграничного сознания… божества сферы отсутствия всего… божества сферы ни восприятия, ни не-восприятия живут долго, долговечны, наслаждаются великим счастьем. И он размышляет так: «О, [как бы я хотел], чтобы после смерти, после распада тела, я бы переродился среди божеств сферы ни восприятия, ни не-восприятия!» И он утверждает свой ум на этом, настраивается на это, развивает это [стремление]. Такое его стремление и пребывание, будучи так развитым и взращенным, ведёт к его перерождению там. Таков, монахи, путь, способ, который ведёт к его перерождению там.

 

Ниббана

 

Далее, монах обладает верой, нравственностью, учёностью, щедростью, мудростью. И он размышляет так: «О, [как бы я хотел] здесь и сейчас, реализовав это для себя посредством прямого знания, с уничтожением пятен [загрязнений ума] войти и пребывать в незапятнанном освобождении ума и освобождении мудростью!»

И, здесь и сейчас реализовав это для себя посредством прямого знания, с уничтожением пятен [загрязнений ума], он входит и пребывает в незапятнанном освобождении ума и освобождении мудростью. Монахи, такой монах нигде более не перерождается».

Так сказал Благословенный. Монахи были довольны и восхитились словами Благословенного.

 

 

↑

1     Комментарий поясняет, что под "способом" подразумеваются эти пять качеств, так как тот, у кого нет этих пяти качеств, но есть только лишь намерение переродиться там, не сможет осуществить своего пожелания.

 

↑

2     Пхаритва – распространять, проникать, пропитывать, наполнять. Комментарий говорит здесь о пяти видах "распространения" (пхарана) и это:

1) распространение сознания (знание умов существ 1000 миров),

2) распространение тотальности (касина), т.е. распространение образа медитации на 1000 мировых систем,

3) распространение божественного глаза, т.е. сверхъестественное видение 1000 мировых систем,

4) распространение света, т.е. сияния на 1000 мировых систем,

5) распространение тела, то есть ауры тела Брахмы, на 1000 мировых систем.

 

↑

3     Согласно Комментарию, хоть об этом и не упоминается в сутте, тем не менее, начиная с мира Брахмы, помимо этих качеств, требуются и дополнительные. Например, для достижения мира Брахмы требуется развитое сосредоточение ума на уровне первой джханы. Для достижения миров дэвов лучезарного сияния требуется достижение второй джханы. Для достижения миров дэвов сверкающего великолепия требуется достижение третьей джханы. Для дэвов великого плода нужна четвёртая джхана. Для дэвов Чистых Обителей требуется достижение третьей степени пробуждения (анагаминство). Для достижения бесформенных миров требуется достичь соответствующих арупа-джхан. Для достижения арахантства требуется полностью развитый Благородный Восьмеричный Путь с последующим прозрением в непостоянство, безличностность, страдательность всех феноменов.

 

III.

Пустотность