МН 115 Бахудхатука сутта - Многие виды элементов (перевод: SV)

(Будда разъясняет предметы для созерцания, анализа и понимания)

 

Содержание

 

Элементы

Сферы

Зависимое возникновение

Возможное и невозможное

 

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, какие бы страхи ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека. Какие бы проблемы ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека. Какие бы беды ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека.

Подобно огню, начавшемуся в сарае, сделанном из тростника или травы, который сжигает дотла даже дома с остроконечными крышами, со стенами, покрытыми штукатуркой изнутри и снаружи, защищённые от ветра, охраняемые дверными засовами и ставнями на окнах – то точно также, монахи, какие бы страхи… проблемы… беды ни возникали, все они возникают из-за глупца, а не из-за мудрого человека.

Так глупец приносит страх… проблемы… беду, мудрый человек не приносит беды. Страха… проблем… беды не приходит от мудрого человека. Поэтому, монахи, вот как вы должны тренироваться: «Мы будем мудрыми людьми, мы будем теми, кто вопрошает».

Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда спросил Благословенного: «Каким образом, Учитель, монах может быть назван мудрым человеком и вопрошающим?»

«Когда, Ананда, монах умелый в элементах, умелый в сферах, умелый в зависимом возникновении, умелый в возможном и невозможном, то тогда он может быть назван мудрым человеком и вопрошающим».

 

Элементы

 

«Но, Учитель, каким образом монах может быть назван умелым в элементах?»

«Ананда, есть эти восемнадцать элементов:

 

* элемент глаза, элемент формы, элемент сознания глаза;

* элемент уха, элемент звука, элемент сознания уха;

* элемент носа, элемент запаха, элемент сознания носа;

* элемент языка, элемент вкуса, элемент сознания языка;

* элемент тела, элемент осязаемой вещи, элемент сознания тела;

* элемент ума, элемент умственного объекта, элемент сознания ума.

 

Когда он знает и видит эти восемнадцать элементов, монах может быть назван умелым в элементах».

«Но, Учитель, может ли быть другой способ [объяснения], когда монах может быть назван умелым в элементах?»

«Может, Ананда. Есть, Ананда, эти шесть элементов:

 

* элемент земли,

* элемент воды,

* элемент огня,

* элемент воздуха,

* элемент пространства,

* элемент сознания.

 

Когда он знает и видит эти шесть элементов, монах может быть назван умелым в элементах».

«Но, Учитель, может ли быть другой способ [объяснения], когда монах может быть назван умелым в элементах?»

«Может, Ананда. Есть, Ананда, эти шесть элементов:

 

* элемент удовольствия,

* элемент боли,

* элемент радости,

* элемент недовольства,

* элемент невозмутимости,

* элемент невежества¹.

 

Когда он знает и видит эти шесть элементов, монах может быть назван умелым в элементах».

«Но, Учитель, может ли быть другой способ [объяснения], когда монах может быть назван умелым в элементах?»

«Может, Ананда. Есть, Ананда, эти шесть элементов:

 

* элемент чувственного желания,

* элемент отречения,

* элемент недоброжелательности,

* элемент не-недоброжелательности,

* элемент жестокости,

* элемент не-жестокости.

 

Когда он знает и видит эти шесть элементов, монах может быть назван умелым в элементах».

«Но, Учитель, может ли быть другой способ [объяснения], когда монах может быть назван умелым в элементах?»

«Может, Ананда. Есть, Ананда, эти три элемента:

 

* элемент сферы чувств,

* элемент сферы утончённой формы,

* элемент нематериального.

 

Когда он знает и видит эти три элемента, монах может быть назван умелым в элементах».

«Но, Учитель, может ли быть другой способ [объяснения], когда монах может быть назван умелым в элементах?»

«Может, Ананда. Есть, Ананда, эти два элемента:

 

* обусловленный элемент,

* необусловленный элемент.

 

Когда он знает и видит эти два элемента, монах может быть назван умелым в элементах».

 

Сферы

 

«Но, Учитель, каким образом монах может быть назван умелым в сферах?»

«Ананда, есть эти шесть внутренних и внешних сфер:

 

* глаз и формы,

* ухо и звуки,

* нос и запахи,

* язык и вкусы,

* тело и осязаемые вещи,

* ум и умственные объекты.

 

Когда он знает и видит эти шесть сфер, монах может быть назван умелым в сферах».

 

Зависимое возникновение

 

«Но, Учитель, каким образом монах может быть назван умелым в зависимом возникновении?»

«Ананда, монах знает так: «Когда есть это, то возникает то. С возникновением этого, возникает и то. Когда этого нет, то не возникает и того. С прекращением этого прекращается и то. То есть:

 

* С невежеством как условием, формирователи [возникают].

* С формирователями как условием, сознание [возникает].

* С сознанием как условием, ментальность-и-материя [возникает].

* С ментальностью-и-материей как условием, шесть сфер [возникают].

* С шестью сферами как условием, контакт [возникает].

* С контактом как условием, чувство [возникает].

* С чувством как условием, жажда [возникает].

* С жаждой как условием, цепляние [возникает].

* С цеплянием как условием, существование [возникает].

* С существованием как условием, рождение [возникает].

* С рождением как условием, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние возникают. Таково происхождение всей этой груды страданий.

 

Но с безостаточным угасанием и

 

* прекращением невежества происходит прекращение формирователей.

* С прекращением формирователей [происходит] прекращение сознания.

* С прекращением сознания [происходит] прекращение ментальности-и-материи.

* С прекращением ментальности-и-материи [происходит] прекращение шести сфер.

* С прекращением шести сфер [происходит] прекращение контакта.

* С прекращением контакта [происходит] прекращение чувства.

* С прекращением чувства [происходит] прекращение жажды.

* С прекращением жажды [происходит] прекращение цепляния.

* С прекращением цепляния [происходит] прекращение существования.

* С прекращением существования [происходит] прекращение рождения.

* С прекращением рождения, старение-и-смерть, печаль, стенание, боль, горе и отчаяние прекращаются. Таково прекращение всей этой груды страданий».

 

Вот каким образом, Ананда, монах может быть назван умелым в зависимом возникновении».

 

Возможное и невозможное

 

«Но, Учитель, каким образом монах может быть назван умелым в возможном и невозможном?»

«Вот, Ананда, монах понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы считать какую-либо формацию постоянной – нет такой возможности»². И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек будет считать какую-либо формацию постоянной – есть такая возможность».

Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы считать какую-либо формацию приятной – нет такой возможности»³. И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек будет считать какую-либо формацию приятной – есть такая возможность».

Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы считать какую-либо вещь [своим] «я» – нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек будет считать какую-либо вещь [своим] «я» – есть такая возможность»⁴.

Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы лишить жизни свою мать – нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек мог бы лишить жизни свою мать – есть такая возможность».

Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы лишить жизни своего отца – нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек мог бы лишить жизни своего отца – есть такая возможность».

Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы лишить жизни араханта – нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек мог бы лишить жизни араханта – есть такая возможность».

Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы с умом, полным злобы, пролить кровь Татхагаты – нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек мог бы с умом, полным злобы, пролить кровь Татхагаты – есть такая возможность».

Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы создать раскол в Сангхе – нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек мог бы создать раскол в Сангхе – есть такая возможность».

Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, обладающий правильными воззрениями, мог бы признать другого учителя – нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что заурядный человек мог бы признать другого учителя – есть такая возможность»⁵.

Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы два Совершенных, Полностью Просветлённых, могли бы возникнуть в одно время в одной мировой системе – нет такой возможности»⁶. И он понимает: «Может быть так, что один Совершенный, Полностью Просветлённый мог бы возникнуть в одной мировой системе – есть такая возможность».

Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы два царя-миродержца могли бы возникнуть в одно время в одной мировой системе – нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что один царь-миродержец мог бы возникнуть в одной мировой системе – есть такая возможность».

Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы женщина была бы Совершенным, Полностью Просветлённым – нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что мужчина был бы Совершенным, Полностью Просветлённым – есть такая возможность». Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы женщина была бы царём-миродержцем… занимала бы положение [царя богов] Сакки… занимала бы положение Мары… занимала бы положение Брахмы – нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что мужчина был бы царём-миродержцем… занимал бы положение [царя богов] Сакки… Мары… Брахмы – есть такая возможность».

Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы желаемый, желанный, приятный результат был бы порождён из неблагого телесного поведения… неблагого словесного поведения… неблагого умственного поведения – нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что нежелаемый, нежеланный, неприятный результат был бы порождён из неблагого телесного… словесного… умственного поведения – есть такая возможность».

Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы нежелаемый, нежеланный, неприятный результат был бы порождён из благого телесного поведения… благого словесного поведения… благого умственного поведения – нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что желаемый, желанный, приятный результат был бы порождён из благого телесного… словесного… умственного поведения – есть такая возможность».

Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, совершающий неблагое телесное… словесное… умственное поведение, из-за этого, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в счастливом уделе, даже в небесном мире – нет такой возможности»⁷. И он понимает: «Может быть так, что человек, совершающий неблагое телесное… словесное… умственное поведение, из-за этого, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду – есть такая возможность».

Он понимает: «Невозможно, не может произойти так, чтобы человек, совершающий благое телесное… словесное… умственное поведение, из-за этого, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду – нет такой возможности». И он понимает: «Может быть так, что человек, совершающий благое телесное… словесное… умственное поведение, из-за этого, по этой причине, с распадом тела, после смерти, переродился бы в счастливом уделе, даже в небесном мире – есть такая возможность».

Вот каким образом, Ананда, монах может быть назван умелым в возможном и невозможном».

Когда так было сказано, Достопочтенный Ананда сказал Благословенному: «Удивительно, Учитель, поразительно! Каково название этой лекции по Дхамме?»

«Ты можешь запомнить эту лекцию по Дхамме, Ананда, как «Многие виды Элементов» или как «Четыре цикла» или как «Зеркало Дхаммы» или как «Барабан Бессмертного» или как «Непревзойдённая Победа в Битве».

Так сказал Благословенный. Достопочтенный Ананда был доволен и восхитился словами Благословенного.

 

 

↑

1     Невозмутимость – это либо телесное, либо умственное ни-приятное-ни-болезненное чувство. Комментарий поясняет, что элемент невежества упомянут здесь, так как он связан с элементом невозмутимости (См. МН 44, раздел "Скрытые склонности").

 

↑

2     Речь идёт о любом благородном ученике (вступившем в поток и так далее).

 

↑

3     Комментарий поясняет, что благородный ученик ниже уровня араханта всё ещё может воспринимать формации как приятные, но с умом, не имеющим неправильных воззрений. Однако, он не может принять (сформировать в себе) воззрение, что какая-либо формация является приятной (счастьем). Хотя такие восприятия и мысли о приятности формаций возникают в нём, он отмечает эти восприятия и мысли как ошибочные.

 

↑

4     Вещь (дхамма). Этим словом заменено слово "санкхара" предыдущего параграфа. Комментарий утверждает, что такая замена сделана для того, чтобы включить такие концепции как "знак касины" и т.д., которые заурядный человек может начать считать своим "я". Однако тот факт, что ниббана описывается как неразрушающееся (аччута), или как счастье (сукха), а также может быть измышлена как "я" (см. МН 1), то под используемым словом "санкхара" можно понимать только обусловленное, тогда как под словом "дхамма" можно понимать и обусловленное и необусловленное (т.е. и ниббану в том числе).

 

↑

5     Речь идёт о признании кого-либо иного помимо Будды высочайшим духовным учителем.

 

↑

6     Речь идёт о том, что в одной мировой системе не может быть двух будд в период с момента зачатия бодхисатты (будущего Будды) и до момента полного исчезновения учения Будды в мире.

 

↑

7     Очень важна фраза "из-за этого, по этой причине", потому что, как говорит Будда в МН 136, человек, совершающий плохие дела, может переродиться в небесном мире из-за срабатывания другой, благой каммы.