МН 114 Сетитабба севитабба сутта - Стоит взращивать и не стоит (перевод: SV)

(Благие и неблагие деяния, а также вещи, которых стоит избегать или напротив, которым стоит потакать)

 

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в Саваттхи в роще Джеты в монастыре Анатхапиндики. Там он обратился к монахам так: «Монахи!»

«Учитель!» – ответили они. Благословенный сказал следующее:

«Монахи, я дам вам лекцию о том, что стоит взращивать и что не стоит взращивать. Слушайте внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, Учитель» – ответили монахи. Благословенный сказал следующее:

 

Первое изложение

 

«Монахи, телесное поведение двояко, я говорю вам: то, которое стоит взращивать, и то, которое не стоит взращивать. Телесное поведение является либо тем, либо другим.

 

Словесное поведение…

Умственное поведение…

Склонность ума…

Обретение восприятия…

Обретение воззрений…

 

Обретение индивидуальности двояко, я говорю вам: то, которое стоит взращивать, и то, которое не стоит взращивать. Обретение индивидуальности является либо тем, либо другим».

Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта сказал Благословенному: «Учитель, вот как я понимаю подробное значение утверждения Благословенного, которое он высказал кратко, не дав детального разъяснения:

 

Телесное поведение

 

«Монахи, телесное поведение двояко…» – так было сказано Благословенным. И в отношении чего так было сказано?

Учитель, телесное поведение, из-за которого неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются в том, кто его взращивает – [такое телесное поведение] не следует взращивать. Но то телесное поведение, из-за которого неблагие состояния [ума] уменьшаются, а благие состояния увеличиваются в том, кто его взращивает – [такое телесное поведение] следует взращивать.

И какой вид телесного поведения побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает? Вот некий человек убивает живых существ. Он кровожадный убийца, предаётся насилию и побоям, беспощаден к живым существам. Он берёт то, что не было дано. Он ворует ценности и имущество других в деревне или же в лесу. Он ведёт себя неподобающе в чувственных удовольствиях. Он имеет половые связи с женщинами, которые находятся под защитой матери, отца, матери и отца, брата, сестры или родственников; которые находятся под защитой закона; которые имеют супруга; или с теми, кто украшен гирляндой в знак помолвки. Такое телесное поведение побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает.

И какой вид телесного поведения побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает? Вот человек, отбрасывая убийство живых существ, воздерживается от убийства живых существ. Он пребывает в сострадании ко всем живым существам, без дубины, без оружия, добросовестный, милосердный. Отбрасывая взятие того, что не дано, он воздерживается от взятия того, что [ему] не было дано. Он не ворует ценности и имущество других в деревне или же в лесу. Отбрасывая неподобающее поведение в чувственных удовольствиях, он воздерживается от неподобающего поведения в чувственных удовольствиях. Он не имеет половых связей с женщинами, которые находятся под защитой матери, отца, матери и отца, брата, сестры или родственников; которые находятся под защитой закона; которые имеют супруга; или с теми, кто украшен гирляндой в знак помолвки. Вот каковы три вида телесного поведения, которое соответствует Дхамме, праведного поведения. Такое телесное поведение побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает.

В отношении этого так было сказано Благословенным: «Монахи, телесное поведение двояко, я говорю вам: то, которое стоит взращивать, и то, которое не стоит взращивать. Телесное поведение является либо тем, либо другим».

 

Словесное поведение

 

«Монахи, словесное поведение двояко…» – так было сказано Благословенным. И в отношении чего так было сказано?

Учитель, словесное поведение, из-за которого неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются в том, кто его взращивает – [такое словесное поведение] не следует взращивать. Но то словесное поведение, из-за которого неблагие состояния [ума] уменьшаются, а благие состояния увеличиваются, в том, кто его взращивает – [такое словесное поведение] следует взращивать.

И какой вид словесного поведения побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает?

Вот некий человек говорит неправду. Если его вызывают в суд, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию, в присутствие царской семьи, и спрашивают как свидетеля: «Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь», и тогда он, не зная, говорит «Я знаю», или, зная, он говорит «Я не знаю»; не видя, он говорит «Я вижу», или же, видя, он говорит «Я не вижу». Он сознательно говорит неправду ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды.

Он говорит злонамеренно. То, что он слышал здесь, он рассказывает там, чтобы посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он рассказывает здесь, чтобы посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он вызывает разногласия среди тех, кто живёт в согласии, создаёт расколы, наслаждается раздорами, радуется раздорам, восторгается раздорами, говорит слова, что создают раздоры.

Он говорит грубо. Он произносит такие слова, которые грубые, жёсткие, ранящие других, оскорбительны для других, граничащие со злобой, не ведущие к сосредоточению.

Он болтун. Он говорит в неподходящий момент, говорит ошибочно, говорит бесполезное, говорит противоположное Дхамме и Винае. В неподходящий момент он говорит слова, которые ничего не стоят, неразумны, чрезмерны, не несут пользы. Такое словесное поведение побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает.

И какой вид словесного поведения побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает? Вот некий человек, отбрасывая лживую речь, воздерживается от лживой речи. Если его вызывают в суд, на собрание, в присутствие родственников, в его гильдию, в присутствие царской семьи, и спрашивают его как свидетеля: «Итак, почтенный, расскажи, что ты знаешь», и тогда он, не зная, говорит «Я не знаю», или, зная, он говорит «Я знаю»; не видя, он говорит «Я не вижу», или же, видя, он говорит «Я вижу». Он не говорит сознательно неправды ради собственной выгоды, ради выгоды другого, или же ради какой-нибудь мирской ерунды.

Отбрасывая злонамеренную речь, он воздерживается от злонамеренной речи. То, что он слышал здесь, он не рассказывает там, чтобы не посеять рознь между этими людьми и теми. То, что он слышал там, он не рассказывал здесь, чтобы не посеять рознь между тамошними людьми и здешними. Так он примиряет тех, кто поругался, любит согласие, радуется согласию, наслаждается согласием, говорит слова, которые способствуют согласию.

Отбрасывая грубую речь, он воздерживается от грубой речи. Он говорит слова, которые мягкие, приятные уху, любящие, проникающие в сердце, вежливые, привлекательные и нравящиеся большинству людей.

Отбрасывая болтовню, он воздерживается от болтовни. Он говорит в нужный момент, говорит действительное, полезное, говорит о Дхамме, о Винае. В должный момент он говорит ценные слова, разумные, лаконичные, полезные. Такое словесное поведение побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает.

В отношении этого было так сказано Благословенным: «Монахи, словесное поведение двояко, я говорю вам: то, которое стоит взращивать, и то, которое не стоит взращивать. Словесное поведение является либо тем, либо другим».

 

Умственное поведение

 

«Монахи, умственное поведение двояко…» – так было сказано Благословенным. И в отношении чего так было сказано?

Учитель, умственное поведение, из-за которого неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются, в том, кто его взращивает – [такое умственное поведение] не следует взращивать. Но то умственное поведение, из-за которого неблагие состояния [ума] уменьшаются, а благие состояния увеличиваются, в том, кто его взращивает – [такое умственное поведение] следует взращивать.

И какой вид умственного поведения побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает?

Вот некий человек алчен. Он жаждет ценностей и имущества других: «Ох, если бы только то, что принадлежит другим, было бы моим!»

Или у него недоброжелательный ум и злобные устремления: «Пусть эти существа будут умерщвлены, убиты, умрут, будут уничтожены и истреблены!»

Такое умственное поведение побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает. И какой вид умственного поведения побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает?

Вот некий человек не алчен. Он не жаждет ценностей и имущества других: «Ох, если бы только то, что принадлежит другим, было бы моим!»

У него ум без недоброжелательности и его устремления лишены злобы: «Пусть эти существа живут счастливо, будут свободны от вражды, угнетения, тревоги!»

Такое умственное поведение побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает.

В отношении этого было так сказано Благословенным: «Монахи, умственное поведение двояко, я говорю вам: то, которое стоит взращивать, и то, которое не стоит взращивать. Умственное поведение является либо тем, либо другим».

 

Склонность ума

 

«Монахи, склонность ума двояка…» – так было сказано Благословенным. И в отношении чего так было сказано?

Учитель, такая склонность ума, из-за которой неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются, в том, кто её взращивает – [такую склонность ума] не следует взращивать. Но та склонность ума, из-за которой неблагие состояния [ума] уменьшаются, а благие состояния увеличиваются, в том, кто её взращивает – [такую склонность ума] следует взращивать.

И какой вид склонности ума побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто её взращивает?

Вот некий человек алчен и пребывает с умом, насыщенным алчностью. Он недоброжелателен и пребывает с умом, насыщенным недоброжелательностью. Он жесток и пребывает с умом, насыщенным жестокостью.

Такая склонность ума побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто её взращивает. И какой вид склонности ума побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто её взращивает?

Вот некий человек не алчен и пребывает с умом, отделённым от алчности. Он не имеет недоброжелательности и пребывает с умом, отделённым от недоброжелательности. Он не жесток и пребывает с умом, отделённым от жестокости.

Такая склонность ума побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто её взращивает.

В отношении этого было так сказано Благословенным: «Монахи, склонность ума двояка, я говорю вам: та, которую стоит взращивать, и та, которую не стоит взращивать. Склонность ума является либо тем, либо другим».

 

Обретение восприятия

 

«Монахи, обретение восприятия двояко…» – так было сказано Благословенным. И в отношении чего так было сказано?

Учитель, обретение восприятия, из-за которого неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются, в том, кто его взращивает – [такое обретение восприятия] не следует взращивать. Но то обретение восприятия, из-за которого неблагие состояния [ума] уменьшаются, а благие состояния увеличиваются, в том, кто его взращивает – [такое обретение восприятия] следует взращивать.

И какой вид обретения восприятия побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает?

Вот некий человек алчен и пребывает с восприятием, насыщенным алчностью. Он недоброжелателен и пребывает с восприятием, насыщенным недоброжелательностью. Он жесток и пребывает с восприятием, насыщенным жестокостью.

Такое обретение восприятия побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает. И какой вид обретения восприятия побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает?

Вот некий человек не алчен и пребывает с восприятием, отделённым от алчности. Он не имеет недоброжелательности и пребывает с восприятием, отделённым от недоброжелательности. Он не жесток и пребывает с восприятием, отделённым от жестокости.

Такое обретение восприятия побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает.

В отношении этого так было сказано Благословенным: «Монахи, обретение восприятия двояко, я говорю вам: то, которое стоит взращивать, и то, которое не стоит взращивать. Обретение восприятия является либо тем, либо другим».

 

Обретение воззрений

 

«Монахи, обретение воззрений двояко…» – так было сказано Благословенным. И в отношении чего так было сказано?

Учитель, обретение воззрений, из-за которого неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются, в том, кто его взращивает – [такое обретение воззрений] не следует взращивать. Но то обретение воззрений, из-за которого неблагие состояния [ума] уменьшаются, а благие состояния увеличиваются, в том, кто его взращивает – [такое обретение воззрений] следует взращивать.

И какой вид обретения воззрений побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает?

Вот некий человек придерживается такого воззрения как это: «Нет ничего, что дано; нет ничего, что предложено; нет ничего, что пожертвовано. Нет плода или результата хороших или плохих поступков. Нет этого мира, нет следующего мира; нет отца, нет матери, нет спонтанно рождающихся существ. Нет жрецов и отшельников, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашали бы другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий».

Такое обретение воззрений побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает. И какой вид обретения воззрений побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает?

Вот некий человек придерживается такого воззрения как это: «Есть то, что дано; есть то, что предложено; есть то, что пожертвовано. Есть плод или результат хороших или плохих поступков. Есть этот мир, есть следующий мир; есть отец, есть мать, есть спонтанно рождающиеся существа. Есть жрецы и отшельники, которые посредством правильной жизни и правильной практики [истинно] провозглашают другим, что познали и засвидетельствовали самостоятельно этот мир и следующий».

Такое обретение воззрений побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает.

В отношении этого было так сказано Благословенным: «Монахи, обретение воззрений двояко, я говорю вам: то, которое стоит взращивать, и то, которое не стоит взращивать. Обретение воззрений является либо тем, либо другим».

 

Обретение индивидуальности

 

«Монахи, обретение индивидуальности¹ двояко…» – так было сказано Благословенным. И в отношении чего так было сказано?

Учитель, обретение индивидуальности, из-за которого неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются, в том, кто его взращивает – [такое обретение индивидуальности] не следует взращивать. Но то обретение индивидуальности, из-за которого неблагие состояния [ума] уменьшаются, а благие состояния увеличиваются, в том, кто его взращивает – [такое обретение индивидуальности] следует взращивать.

И какой вид обретения индивидуальности побуждает неблагие состояния увеличиваться, а благие состояния уменьшаться, в том, кто его взращивает?

Когда человек порождает обретение индивидуальности, которое подвержено болезненности, неблагие состояния увеличиваются, а благие состояния уменьшаются в нём, не позволяя ему достичь совершенства².

И какой вид обретения индивидуальности побуждает неблагие состояния уменьшаться, а благие состояния увеличиваться, в том, кто его взращивает?

Когда человек порождает обретение индивидуальности, которое свободно от болезненности, неблагие состояния уменьшаются, а благие состояния увеличиваются в нём, позволяя ему достичь совершенства.

В отношении этого было так сказано Благословенным: «Монахи, обретение индивидуальности двояко, я говорю вам: то, которое стоит взращивать, и то, которое не стоит взращивать. Обретение индивидуальности является либо тем, либо другим».

Учитель, вот как я понимаю в подробностях значение утверждения Благословенного, которое он произнёс вкратце, не дав детального разъяснения значения».

«Хорошо, хорошо, Сарипутта! Хорошо, что ты так понимаешь в подробностях значение моего утверждения, которое я произнёс вкратце, не дав детального разъяснения значения… ³ …Сарипутта, таковым следует считать подробное значение моего утверждения, которое я произнёс вкратце.

 

Второе изложение

 

Сарипутта, формы, познаваемые глазом, я говорю тебе, двояки: те, которые следует взращивать, и те, которые не следует взращивать⁴.

Звуки, познаваемые ухом…

Запахи, познаваемые носом…

Вкусы, познаваемые языком…

Осязаемые вещи, познаваемые телом…

Умственные объекты, познаваемые умом, я говорю тебе, двояки: те, которые следует взращивать, и те, которые не следует взращивать».

Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта сказал Благословенному: «Учитель, вот как я понимаю подробное значение утверждения Благословенного, которое он высказал кратко, не дав детального разъяснения: «Сарипутта, формы, познаваемые глазом, я говорю тебе, двояки…» – так было сказано Благословенным. И в отношении чего так было сказано?

Учитель, такие формы, познаваемые глазом, из-за которых неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются, в том, кто их взращивает – [такие формы] не следует взращивать. Но те формы… из-за которых неблагие состояния [ума] уменьшаются, а благие состояния увеличиваются, в том, кто их взращивает – [такие формы] следует взращивать.

Поэтому в отношении этого так было сказано Благословенным: «Сарипутта, формы, познаваемые глазом, я говорю тебе, двояки: те, которые следует взращивать, и те, которые не следует взращивать».

 

«Звуки, познаваемые ухом…

«Запахи, познаваемые носом…

«Вкусы, познаваемые языком…

«Осязаемые вещи, познаваемые телом…

 

«Умственные объекты, познаваемые умом, я говорю тебе, двояки…» – так было сказано Благословенным. И в отношении чего так было сказано?

Учитель, такие умственные объекты, познаваемые умом, из-за которых неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются, в том, кто их взращивает – [такие умственные объекты] не следует взращивать. Но те умственные объекты … из-за которых неблагие состояния [ума] уменьшаются, а благие состояния увеличиваются, в том, кто их взращивает – [такие умственные объекты] следует взращивать.

Поэтому в отношении этого так было сказано Благословенным: «Сарипутта, умственные объекты, познаваемые умом, я говорю тебе, двояки: те, которые следует взращивать, и те, которые не следует взращивать».

Учитель, вот как я понимаю в подробностях значение утверждения Благословенного, которое он произнёс вкратце, не дав детального разъяснения значения».

«Хорошо, хорошо, Сарипутта! Хорошо, что ты так понимаешь в подробностях значение моего утверждения, которое я произнёс вкратце, не дав детального разъяснения значения… ⁵ …Сарипутта, таковым следует считать подробное значение моего утверждения, которое я произнёс вкратце.

 

Третье изложение

 

Сарипутта, одеяния, я говорю тебе, двояки: те, которые следует взращивать, и те, которые не следует взращивать.

 

Еда с подаяний…

Жилища…

Деревни…

Города…

Столицы…

Округа…

 

Люди, я говорю тебе, двояки: те, которые следует взращивать, и те, которые не следует взращивать».

Когда так было сказано, Достопочтенный Сарипутта сказал Благословенному: «Учитель, вот как я понимаю подробное значение утверждения Благословенного, которое он высказал кратко, не дав детального разъяснения: «Сарипутта, одеяния… …люди, я говорю тебе, двояки…» – так было сказано Благословенным. И в отношении чего так было сказано?

Учитель, такие люди, из-за которых неблагие состояния [ума] увеличиваются, а благие состояния уменьшаются, в том, кто их взращивает – [общение с такими людьми] не следует взращивать. Но те люди, из-за которых неблагие состояния [ума] уменьшаются, а благие состояния увеличиваются, в том, кто их взращивает – [общение с такими людьми] следует взращивать.

Поэтому в отношении этого так было сказано Благословенным: «Люди, я говорю тебе, двояки: те, [общение с] которыми следует взращивать, и те, [общение с] которыми не следует взращивать».

Учитель, вот как я понимаю в подробностях значение утверждения Благословенного, которое он произнёс вкратце, не дав детального разъяснения значения».

«Хорошо, хорошо, Сарипутта! Хорошо, что ты так понимаешь в подробностях значение моего утверждения, которое я произнёс вкратце, не дав детального разъяснения значения… ⁶ …Сарипутта, таковым следует считать подробное значение моего утверждения, которое я произнёс вкратце.

Сарипутта, если бы вся знать понимала бы так подробное значение моего утверждения, которое я произнёс вкратце, то это привело бы к их благополучию и счастью на долгое время. Если бы все брахманы… все торговцы… все рабочие понимали бы так… Если бы мир с его богами, Марами, Брахмами, c его поколением жрецов и отшельников, князей и [простых] людей, понимал бы подробное значение моего утверждения, которое я произнёс вкратце, то это привело бы к благополучию и счастью мира на долгое время».

Так сказал Благословенный. Достопочтенный Сарипутта был доволен и восхитился словами Благословенного.

 

 

↑

1     Атта-бхава-патилабха. Речь идёт о виде перерождения.

 

↑

2     Апари-ниттхита-бхавая. Это выражение, видимо, встречается только в этой сутте. Комментарий поясняет это так: Есть четыре вида индивидуального существования, "подверженного болезненности" (сабья-бадджхатта-бхава). Первое – это случай с заурядным человеком, который не может достичь совершенства существования в этой самой жизни. С момента перерождения его неблагие состояния увеличиваются, благие уменьшаются, и он порождает индивидуальность, сопровождаемую страданием. Точно также со вступившим в поток, однажды-возвращающимся, не-возвращающимся. Даже не-возвращающиеся всё ещё не отбросили жажды к существованию, и поэтому не достигли совершенства. Личности [только что упомянутые], которые обретают индивидуальное существование, "свободное от болезненности" – это те же самые четверо, [в том случае, если] они вступают в последнее существование, в котором обретут арахантство. Даже заурядный человек в своём последнем существовании способен завершить существование, как, например, серийный убийца Ангулимала. Говорится, что их существование "свободно от болезненности", и сказано, что они достигли совершенства.

 

↑

3     Будда повторяет всё сказанное Сарипуттой целиком.

 

↑

4     Комментарий поясняет, что речь идёт не о формах как объектах, а о подходе к формам. Так, один человек может развивать жажду к некоей форме, а другой может развивать бесстрастие к той же самой форме.

 

↑

5     Будда повторяет всё сказанное Сарипуттой целиком.

 

↑

6     Будда повторяет всё сказанное Сарипуттой целиком.