Окончательное прибытие к истине

 

«Таким образом, Мастер Готама, имеет место открытие истины. Вот каким образом кто-либо открывает истину. И таким образом мы признаём открытие истины. Но каким образом, Мастер Готама, имеет место окончательное прибытие к истине? Каким образом кто-либо окончательно прибывает к истине? Мы спрашиваем Мастера Готаму об окончательном прибытии к истине».

«Окончательное прибытие к истине, Бхарадваджа, лежит в повторении, развитии, взращивании этих же самых вещей. Вот каким образом, Бхарадваджа, имеет место окончательное прибытие к истине. Вот каким образом кто-либо окончательно прибывает к истине. И таким образом мы описываем окончательное прибытие к истине».

«Таким образом, Мастер Готама, имеет место окончательное прибытие к истине. Вот каким образом кто-либо окончательно прибывает к истине. И таким образом мы признаём окончательное прибытие к истине. Но что, Мастер Готама, является наиболее полезным для окончательного прибытия к истине? Мы спрашиваем Мастера Готаму о той вещи, которая наиболее полезна для окончательного прибытия к истине».

«Старание наиболее полезно для окончательного прибытия к истине, Бхарадваджа. Ведь если человек не старается, он не прибудет в конечном счёте к истине. Вот почему старание наиболее полезно для окончательного прибытия к истине»⁵.

«Но, Мастер Готама, что наиболее полезно для старания? Мы спрашиваем Мастера Готаму о вещи, которая наиболее полезна для старания».

«Исследование наиболее полезно для старания, Бхарадваджа. Ведь если человек не исследует, он не станет стараться. Но поскольку он исследует, он старается. Вот почему исследование наиболее полезно для старания».

«Но, Мастер Готама, что наиболее полезно для исследования? Мы спрашиваем Мастера Готаму о вещи, которая наиболее полезна для исследования».

«Изъявление желания наиболее полезно для исследования, Бхарадваджа. Ведь если человек не желает, он не исследует. Но поскольку он желает, он исследует. Вот почему изъявление желания наиболее полезно для исследования».

«Но, Мастер Готама, что наиболее полезно для изъявления желания? Мы спрашиваем Мастера Готаму о вещи, которая наиболее полезна для изъявления желания».

«Рвение наиболее полезно для изъявления желания, Бхарадваджа. Ведь если человек не зарождает рвения, он не изъявляет желания. Но поскольку он зарождает рвение, он изъявляет желание. Вот почему рвение наиболее полезно для изъявления желания».

«Но, Мастер Готама, что наиболее полезно для рвения? Мы спрашиваем Мастера Готаму о вещи, которая наиболее полезна для рвения».

«Согласие с учениями посредством размышления наиболее полезно для рвения, Бхарадваджа. Ведь если человек не приходит к согласию с учениями посредством размышления, то рвения не возникает в нём. Но поскольку он приходит к согласию с учениями посредством размышления, возникает рвение. Вот почему согласие с учениями посредством размышления наиболее полезно для рвения».

«Но, Мастер Готама, что наиболее полезно для согласия с учениями посредством размышления? Мы спрашиваем Мастера Готаму о вещи, которая наиболее полезна для согласия с учениями посредством размышления».

«Изучение смысла наиболее полезно для согласия с учениями посредством размышления, Бхарадваджа. Ведь если человек не изучает их смысл, он не приходит к согласию с учениями посредством размышления. Но поскольку он изучает их смысл, он приходит к согласию с учениями посредством размышления. Вот почему изучение смысла наиболее полезно для согласия с учениями посредством размышления».

«Но, Мастер Готама, что наиболее полезно для изучения смысла? Мы спрашиваем Мастера Готаму о вещи, которая наиболее полезна для изучения смысла».

«Запоминание учений наиболее полезно для изучения смысла, Бхарадваджа. Ведь если человек не запоминает учение, он не изучит его смысл. Но поскольку он запоминает учение, он изучает его смысл. Вот почему запоминание учений наиболее полезно для изучения смысла».

«Но, Мастер Готама, что наиболее полезно для запоминания учений? Мы спрашиваем Мастера Готаму о вещи, которая наиболее полезна для запоминания учений».

«Слушание Дхаммы наиболее полезно для запоминания учений, Бхарадваджа. Ведь если человек не слушает Дхамму, он не запоминает учения. Но поскольку он слушает Дхамму, он запоминает учения. Вот почему слушание Дхаммы наиболее полезно для запоминания учений».

 

«Но, Мастер Готама, что наиболее полезно для слушания Дхаммы? Мы спрашиваем Мастера Готаму о вещи, которая наиболее полезна для слушания Дхаммы».

«Склонение уха наиболее полезно для слушания Дхаммы, Бхарадваджа. Ведь если человек не склоняет ухо, он не услышит Дхамму. Но поскольку он склоняет ухо, он услышит Дхамму. Вот почему склонение уха наиболее полезно для слушания Дхаммы».

«Но, Мастер Готама, что наиболее полезно для склонения уха? Мы спрашиваем Мастера Готаму о вещи, которая наиболее полезна для склонения уха».

«Выказывание уважения наиболее полезно для склонения уха, Бхарадваджа. Ведь если человек не выказывает уважения, он не станет склонять ухо. Но поскольку он выказывает уважение, он склоняет ухо. Вот почему выказывание уважения наиболее полезно для склонения уха».

«Но, Мастер Готама, что наиболее полезно для выказывания уважения? Мы спрашиваем Мастера Готаму о вещи, которая наиболее полезна выказывания уважения».

«Посещение наиболее полезно для выказывания уважения, Бхарадваджа. Ведь если человек не посещает [учителя], он не выказывает ему уважения. Но поскольку он посещает, он выказывает ему уважение. Вот почему посещение наиболее полезно для выказывания уважения».

«Но, Мастер Готама, что наиболее полезно для посещения? Мы спрашиваем Мастера Готаму о вещи, которая наиболее полезна для посещения».

«Вера наиболее полезна для посещения, Бхарадваджа. Ведь если вера [в учителя] не возникает, он не станет посещать его. Но поскольку вера возникает, он посещает его. Вот почему вера наиболее полезна для посещения»⁶.

«Мы спросили Мастера Готаму о приверженности к истине, и Мастер Готама ответил о приверженности к истине. Мы одобрили и согласились с ответом, и потому мы довольны. Мы спросили Мастера Готаму об открытии истины… Мы спросили Мастера Готаму об окончательном прибытии к истине… Мы спросили Мастера Готаму о вещи, которая наиболее полезна для окончательного прибытия к истине… Всё, о чём мы спрашивали Мастера Готаму, он нам ответил. Мы одобрили и согласились с ответом, и потому мы довольны. Прежде, Мастер Готама, мы привыкли думать так: «Кто такие эти бритоголовые отшельники, эти смуглые прислужники, смуглые отпрыски ступней Владыки, чтобы понимать Дхамму?» Но Мастер Готама воистину пробудил во мне любовь к отшельникам, доверие к отшельникам, почтение к отшельникам.

Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

 

 

↑

1     Первые два, очевидно, эмоциональные подходы, а последние три основаны на логике, рассуждении, обдумывании. "Двояко обернуться" – речь идёт о том, что это может оказаться истиной или же неправдой.

 

↑

2     Прим. переводчика (SV): Другими словами, речь идёт о том, что такой человек признаёт тот сам факт, что он во что-то верит, но при этом он не делает безапелляционного утверждения о том, что сам предмет его веры является истиной (поскольку в действительности он ещё не имеет прямого знания, а любая вера может оказаться ошибочной).

 

↑

3     Прим. переводчика (SV): Другими словами, истиной в его случае является не предмет его веры, а признание им самого факта своей веры. Поскольку он не делает безапелляционных утверждений в отношении предмета веры, но делает утверждение "моя вера заключается в этом" – то таким образом он придерживается истинного положения вещей, то есть, подтверждает, что не имеет прямого знания, но просто верит. Аналогично рассматриваются и остальные четыре случая ниже по тексту сутты.

 

↑

4     Прим. переводчика (SV): Заблуждение (моха), оно же невежество (авидджа) – одно из трёх коренных загрязнений сознания. Негативные качества, произрастающие напрямую из заблуждения (а не из жажды или злобы) – это, как правило, те, что связаны с самомнением и эгоизмом. Сюда же можно отнести и тупоумие.

 

↑

5     Прим. переводчика (SV): Под первоначальным постижением истины, скорее всего, подразумевается обретение буддийских путей/плодов (вступление в поток и так далее), тогда как под окончательным постижением истины подразумевается арахантство, то есть, полное просветление. Это подтверждается, во-первых, тем, что речь идёт о развитии и взращивании благих качеств, требуемых для реализации полного просветления, а во-вторых, и тем, что для окончательного постижения истины требуется приложение старания. В СН 55.40 Будда описывает вступившего в поток (это тот, кто постиг истину лишь до определённой степени) и говорит, что ему следует прилагать дальнейшее усилие в практике, в противном же случае он будет считаться тем, кто живёт в беспечности.

 

↑

6     Прим. переводчика (SV): Таким образом, можно подвести итог: движущей силой буддийской практики является комбинация веры и мудрости, куда входит изучение личности учителя, а затем и анализ, запоминание и повторение теоретической Дхаммы, которую он излагает.