МН 94 Гхотамукха сутта - К Гхотамукхе (перевод: SV)

(Брахман слушает лекцию о типах личностей и принимает буддизм)

Так я слышал. Однажды Достопочтенный Удена проживал в Варанаси в манговой роще Кхемии. И в то время брахман Гхотамукха прибыл в Варанаси по некоему делу. По мере того как он ходил и бродил [тут и там] ради того, чтобы размяться, он подошёл к манговой роще Кхемии. И в то время Достопочтенный Удена ходил, [медитируя], вперёд и назад под открытым небом. И тогда брахман Гхотамукха подошёл к Достопочтенному Удене и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями, всё ещё прохаживаясь вместе с Достопочтенным Уденой вперёд и назад, он сказал:

«Уважаемый отшельник, нет страннической жизни, которая бы соответствовала Дхамме. Мне так кажется, потому что я не встречал таких достопочтенных как Вы или же [потому что я не встречал] здесь Дхаммы».

Когда так было сказано, Достопочтенный Удена сошёл с дорожки и вошёл в свою хижину, где сел на подготовленное сиденье. Тогда Гхотамукха также сошёл с дорожки и вошёл в хижину и встал рядом. Тогда Достопочтенный Удена сказал ему: «Вот здесь есть сиденья, брахман, присаживайся, если желаешь».

«Мы не присаживались, потому что ждали, пока Мастер Удена [заговорит]. Ведь как может такой как я сесть без предварительного приглашения?»

И тогда брахман Гхотамукха выбрал более низкое сиденье, сел рядом, и сказал Достопочтенному Удене: «Уважаемый отшельник, нет страннической жизни, которая бы соответствовала Дхамме. Мне так кажется, потому что я не встречал таких достопочтенных как Вы или же [потому что я не встречал] здесь Дхаммы».

«Брахман, если посчитаешь, что с каким-либо моим утверждением должно согласиться, то соглашайся. Если посчитаешь, что с каким-либо моим утверждением должно поспорить, то поспорь. Если не понимаешь смысла моего утверждения, попроси меня прояснить его: «Как это понимать, Мастер Удена? Каково значение этого?» Вот таким образом мы можем обсудить сей вопрос».

«Мастер Удена, если я посчитаю, что с каким-либо Вашим утверждением должно согласиться, я соглашусь… попрошу Мастера Удену прояснить его: «Как это понимать, Мастер Удена? Каково значение этого?» Вот таким образом давайте обсудим сей вопрос».

«Брахман, есть четыре типа личностей, существующих в мире. Какие четыре? Бывает так, когда некий человек мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя. Бывает так, когда некий человек мучает других и осуществляет практику мучения других. Бывает так, когда некий человек мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя, а также мучает других и осуществляет практику мучения других. Бывает так, когда некий не мучает себя и не осуществляет практику мучения самого себя, и не мучает других и не осуществляет практику мучения других. Поскольку он не мучает ни себя, ни других, то в этой самой жизни он пребывает без потребности, угасшим и потухшим, он пребывает, переживая блаженство, сам став святым. Какой из этих четырёх типов личностей подходит тебе, брахман?»

«Первые три не подходят мне, Мастер Удена, но последний подходит».

«Но почему, брахман, первые три типа личностей не подходят тебе?»

«Мастер Удена, тот тип личности, который мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя, мучает и пытает себя, хотя на самом деле желает удовольствия и избегает боли. Вот почему первый тип личности не подходит мне. А тот тип личности, который мучает других и осуществляет практику мучения других, мучает и пытает других, кто желает удовольствия и избегает боли. Вот почему второй тип личности не подходит мне. А тот тип личности, который мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя, а также мучает других и осуществляет практику мучения других, мучает и пытает и себя и других, хотя оба желают удовольствия и избегают боли. Вот почему третий тип личности не подходит мне. Но тот тип личности, который не мучает себя… других… сам став святым – он не мучает и не пытает ни себя, ни других, [ведь] оба желают удовольствия и избегают боли. Вот почему четвёртый тип личности подходит мне».

«Брахман, есть два вида собраний. Какие два? Бывает собрание, которое жаждет драгоценностей и [золотых] серег, ищет [для себя] жён и детей, рабов и рабынь, [ищет] поля и земли, золото и серебро. Но бывает собрание, которое не жаждет драгоценностей и [золотых] серег, но оставив жён и детей, рабов и рабынь, поля и земли, золото и серебро, оставляет жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной. И есть этот тип личности, который не мучает себя… других… сам став святым. В каком из двух видов собраний ты обычно видишь такого человека, брахман – в собрании, которое жаждет… или в собрании, которое не жаждет… оставляет жизнь домохозяйскую ради жизни бездомной?»

«Обычно я вижу этого человека, Мастер Удена, в собрании, которое не жаждет…».

«Но только что, брахман, как мы это поняли, ты говорил так: «Уважаемый отшельник, нет страннической жизни, которая бы соответствовала Дхамме. Мне так кажется, потому что я не встречал таких достопочтенных как Вы или же [потому что я не встречал] здесь Дхаммы».

«Ну разумеется, Мастер Удена, я произнёс эти слова, чтобы разузнать. Есть странническая жизнь, которая бы соответствовала Дхамме. Так мне кажется, и пусть Мастер Удена запомнит, что я [сказал] так. Было бы хорошо, если бы из сострадания Мастер Удена разъяснил бы мне в подробностях те четыре типа личностей, о которых он упомянул вкратце».

«В таком случае, брахман, слушай внимательно то, о чём я буду говорить».

«Да, почтенный» – ответил брахман Гхотамукха. Достопочтенный Удена сказал следующее:

«Брахман, и какой тип личности мучает себя и осуществляет практику мучения самого себя?

 

… ¹ …сам став святым».

 

Когда так было сказано, брахман Гхотамукха сказал Достопочтенному Удене: «Великолепно, Мастер Удена! Великолепно, Мастер Удена! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Удена различными способами прояснил Дхамму. Я принимаю прибежище в Мастере Удене, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Удена помнит меня как мирского последователя, принявшего в нём прибежище с этого дня и на всю жизнь».

«Не принимай прибежища во мне, великий царь. Принимай прибежище в том самом Благословенном, в котором принял прибежище я».

«Но где он сейчас проживает, Мастер Удена, этот Благословенный, совершенный и полностью просветлённый?»

«Этот Благословенный, совершенный и полностью просветлённый, достиг окончательной ниббаны, великий царь».

«Если бы мы услышали, что этот Мастер Готама находится на расстоянии десяти лиг, мы бы отправились за десять лиг, чтобы повидать этого Мастера Готаму, совершенного и полностью просветлённого. Если бы мы услышали, что Мастер Готама находится на расстоянии двадцати… тридцати… сорока… пятидесяти.. ста лиг, мы бы отправились за сто лиг, чтобы повидать этого Мастера Готаму, совершенного и полностью просветлённого. Но поскольку этот Мастер Готама достиг окончательной ниббаны, мы принимаем прибежище в этом Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Удена помнит меня как мирского последователя, который принял прибежище с этого дня и на всю жизнь.

Мастер Удена, царь Анги даёт мне ежедневное пожертвование. Позвольте дать Мастеру Удене одно такое пожертвование».

«И какое же ежедневное пожертвование даёт царь Анга тебе, брахман?»

«Пятьсот кахапан, Мастер Удена».

«Брахман, нам не позволительно принимать золото и серебро».

«Если для Мастера Удены непозволительно принимать золото и серебро, то тогда я построю монастырь для Мастера Удены».

«Если желаешь построить для меня монастырь, брахман, то построй [лучше] зал для собраний для Сангхи в Паталипутте»².

«Я доволен ещё больше тем, что Мастер Удена предлагает мне сделать дар Сангхе. Тогда с этим пожертвованием и с другим таким же я построю зал для собраний для Сангхи в Паталипутте».

И тогда с этим пожертвованием и с другим таким же, [добавленным к нему], брахман Гхотамукха построил зал для собраний для Сангхи в Паталипутте. И ныне он известен как [зал] Гхотамуки³.

 

 

↑

1     Здесь идёт длинный фрагмент с разъяснением четырёх типов личностей в точности как в МН 51.

 

↑

2     В последние дни жизни Будды это место было небольшой деревней под названием Паталигама. Однако Будда сделал пророчество (ДН 16), что эта деревня станет великим городом. Со временем так оно и случилось – эта деревня стала городом Паталипуттой, столицей царства Магадхи. В наши дни здесь находится индийский город Патна, штат Бихар.

 

↑

3     Прим. переводчика (SV): Судя по тексту, Паталипутта к этому времени была уже достаточно развитым городом. В момент смерти Будды на этом месте была деревушка, и в то время здесь начал возводиться военный форт по приказу царя Аджатасатту из Магадхи. Позже, когда поселение превратилось в большой процветающий город, сын царя Аджатасатту Удайин во время своего царствования перенёс сюда столицу, где она впоследствии и находилась вплоть до времён царя Ашоки Великого. Это говорит о том, что данная сутта была включена в Канон спустя как минимум несколько десятков (возможно даже сотню или более) лет после Первого Буддийского Собора, на котором все буддийские тексты были собраны и канонизированы. Также любопытно, что сутта не содержит каких-либо особых доктринальных сведений, но по сути акцентирует лишь внимание на обращении в буддизм очередного брахмана и его щедром пожертвовании Сангхе.