МН 14 Чула дуккхаккхандха сутта - Малая лекция о груде страданий (перевод: SV)

(Ум ученика Благородных всё ещё склоняется к чувственным удовольствиям, пока он не достиг джханы)

 

Так я слышал. Однажды Благословенный проживал в стране Сакьев в Капилаваттху в Парке Нигродхи. И тогда Маханама из клана Сакьев отправился к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал:

«Господин, долгое время я понимал Дхамму, которой научил Благословенный, так: «Жажда – это изъян, который загрязняет ум, злоба – это изъян, который загрязняет ум, заблуждение – это изъян, который загрязняет ум». И, всё же, хоть я и понимаю Дхамму, которой научил Благословенный, временами состояния жажды, злобы, заблуждения наводняют мой ум и остаются в нём. Я задумался, Господин, какое состояние всё ещё не отброшено мной внутренне, из-за которого временами эти состояния жажды, злобы, заблуждения наводняют мой ум и остаются в нём?»¹.

«Маханама, в тебе всё ещё есть внутренне неотброшенное тобой состояние, из-за которого временами эти состояния жажды, злобы, заблуждения наводняют твой ум и остаются в нём. Ведь если бы это состояние уже было бы в тебе внутренне отброшено тобой, то ты бы не жил домохозяйской жизнью, ты бы не наслаждался чувственными удовольствиями². Именно из-за этого внутренне неотброшенного тобой состояния ты живёшь дома и наслаждаешься чувственными удовольствиями.

Даже несмотря на то, что ученик Благородных ясно увидел правильной мудростью в соответствии с действительностью, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, но больше страданий и отчаяния, и что опасность, заключённая в них, и того больше, [всё же], пока он всё ещё не достигает восторга и счастья, что отделены от чувственных удовольствий, отделены от неблагих состояний, или же [пока он не достигает] чего-то более умиротворённого, нежели это, то его всё ещё могут привлекать чувственные удовольствия³. Но когда ученик Благородных ясно увидел правильной мудростью в соответствии с действительностью, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, но больше страданий и отчаяния, и что опасность, заключённая в них, и того больше, и [когда] он достигает восторга и счастья, что отделены от чувственных удовольствий, отделены от неблагих состояний, или же [когда он достигает] чего-то более умиротворённого, нежели это, то тогда его более не привлекают чувственные удовольствия.

До моего просветления, пока я всё ещё был только лишь непросветлённым бодхисаттой, я тоже ясно видел правильной мудростью в соответствии с действительностью, что чувственные удовольствия приносят мало удовлетворения, но больше страданий и отчаяния, и как велика опасность, заключённая в них. Но пока я ещё не достигал восторга и счастья, что отделены от чувственных удовольствий, отделены от неблагих состояний, или же [пока не достигал] чего-то более умиротворённого, нежели это, я осознавал, что всё ещё чувственные удовольствия могут привлекать меня. Но когда я ясно увидел правильной мудростью… [когда достигал] чего-то более умиротворённого, нежели это, то я осознал, что меня более не привлекали чувственные удовольствия.

 

Привлекательность и опасность чувственных удовольствий

 

И что такое привлекательность в отношении чувственных удовольствий? Маханама, есть эти пять нитей чувственных удовольствий. Какие пять?

 

* формы, познаваемые глазом…

* звуки, познаваемые ухом…

* запахи, познаваемые носом…

* вкусы, познаваемые языком…

* осязаемые вещи, познаваемые телом – желанные, желаемые, приятные, привлекательные, связанны с чувственным желанием, вызывающие страсть…

 

… ⁴ …

 

Далее, имея чувственные удовольствия своей причиной… люди пускаются в неблагое поведение телом, речью, умом. Сделав так, с распадом тела, после смерти, они возникают в состоянии лишения, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду. Это – опасность в отношении чувственных удовольствий, груда страданий в жизни, которая придёт, имеющая чувственные удовольствия своей причиной, чувственные удовольствия своим источником, чувственные удовольствия своей основой. Причина этому [страданию] – просто лишь чувственные удовольствия.

 

Нигантхи

 

Маханама, однажды я проживал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И тогда группа Нигантхов, живущих на Чёрной Скале, что на склоне Исигили, практиковали продолжительное стояние, отвергая сиденья, и переживали болезненные, раздирающие, пронзающие боли из-за усердия [в этом]⁵.

И тогда, вечером, я вышел из медитации и отправился туда, к Нигантхам. Я спросил их: «Друзья, почему вы практикуете продолжительное стояние, отвергая сиденья, переживая болезненные, раздирающие, пронзающие боли из-за усердия?»

Когда так было сказано, они ответили: «Друг, Нигантха Натапутта всезнающий и всевидящий, он заявляет о том, что обладает абсолютным знанием и видением: «Иду ли я, стою, сплю или бодрствую, знание и видение непрерывно и постоянно присутствуют во мне». Он говорит: «Нигантхи, в прошлом вы совершали порочные деяния. Износите их исполнением пронзающей аскезы. А когда вы здесь и сейчас сдержаны в теле, речи, и уме, то это является не деланием порочных деяний на будущее. Поэтому истребив аскезой прошлые действия и не делая новых действий, не будет последствий в будущем. Когда нет последствий в будущем, то имеет место уничтожение действия. С уничтожением действия имеет место уничтожение страданий. С уничтожением страданий имеет место уничтожение чувств. С уничтожением чувств всё страдание будет изношено». Такова [доктрина], которую мы одобряем и принимаем, мы довольны ей».

Когда так было сказано, я сказал им: «Но, друзья, знаете ли вы, что вы существовали в прошлом, и что не так оно вовсе, что вас не было в прошлом?» [Они ответили]: «Нет, друг». [Тогда я сказал]: «Но, друзья, знаете ли вы, что вы совершали порочные деяния в прошлом и не воздерживались от них?» [Они ответили]: «Нет, друг». [Тогда я сказал]: «Но, друзья, знаете ли вы, что вы совершали такие-то и такие-то порочные деяния?» [Они ответили]: «Нет, друг». [Тогда я сказал]: «Но, друзья, знаете ли вы, что столько-то страдания уже было изношено, или столько-то страдания ещё следует износить, или что если износить столько-то страдания, то всё страдание износится?» [Они ответили]: «Нет, друг». [Тогда я сказал]: «Но, друзья, знаете ли вы, что такое отбрасывание неблагих состояний, и что такое взращивание благих состояний здесь и сейчас?» [Они ответили]: «Нет, друг». [Тогда я сказал]:

«Итак, друзья, выходит, что вы не знаете, существовали ли вы в прошлом… что такое взращивание благих состояний здесь и сейчас. Поскольку это так, то тогда те, кто являются убийцами, кровожадными злодеями в мире, то тогда, когда они перерождаются среди человеческих существ, они оставляют жизнь домохозяйскую и идут жить жизнью бездомной как Нигантхи»⁶. [Они ответили]:

«Друг Готама, удовольствие не обретается через удовольствие. Удовольствие обретается через боль. Ведь если бы удовольствие обреталось бы через удовольствие, то тогда царь Сения Бимбисара из Магадхи обретал бы удовольствие, ведь он пребывает в куда большем удовольствии⁷, нежели почтенный Готама». [Тогда я сказал]:

«Вне сомнений, почтенные Нигантхи произнесли эти слова поспешно, не обдумав. Ведь это меня следовало спросить: «Кто пребывает в большем удовольствии, царь Сения Бимбисара из Магадхи или же почтенный Готама?» [Они ответили]:

«Вне сомнений, друг Готама, мы произнесли эти слова поспешно, не обдумав. Пусть так и будет. Но теперь мы спросим почтенного Готаму: «Кто пребывает в большем удовольствии, царь Сения Бимбисара из Магадхи или же почтенный Готама?» [Тогда я сказал]:

«В таком случае, друзья, я задам вам встречный вопрос. Отвечайте так, как сочтёте нужным. Как вы думаете, друзья? Может ли царь Сения Бимбисара из Магадхи пребывать, не двигаясь телом, не произнося [единого] слова, переживая исключительное удовольствие в течение семи дней и ночей [непрерывно]?» [Они ответили]: «Нет, друг». [Тогда я сказал]: «Может ли царь Сения Бимбисара из Магадхи пребывать, не двигаясь телом, не произнося [единого] слова, переживая исключительное удовольствие в течение шести, пяти, четырёх, трёх или двух дней и ночей [непрерывно]… одного дня и ночи [непрерывно]?» [Они ответили]: «Нет, друг». [Тогда я сказал]:

«Но, друзья, я могу пребывать, не двигаясь телом, не произнося [единого] слова, переживая исключительное удовольствие в течение одного дня и ночи… двух, трёх, четырёх, пяти, шести, семи дней и ночей [непрерывно]⁸. Как вы думаете, друзья? Если это так, то кто пребывает в большем удовольствии, царь Сения Бимбисара из Магадхи или я?»

«Если это так, то тогда почтенный Готама пребывает в большем удовольствии, нежели царь Сения Бимбисара из Магадхи».

Так сказал Благословенный. Маханама из клана Сакьев был доволен и восхитился словами Благословенного.

 

 

↑

1     Согласно Комментарию, Маханама к этому моменту уже давно как достиг плода однажды-возвращения, который уменьшает жажду, злобу, заблуждение, но не искореняет их. Маханама ошибочно считал, что однажды-возвращение должно искоренять их, поэтому и обратился с этим вопросом к Будде. Судя по пояснению Комментария, ученик Благородных всё ещё может ошибаться в отношении того, на каком уровне какие загрязнения отбрасываются.

 

↑

2     Очевидно, речь идёт о чувственном желании, из-за которого он жил дома и наслаждался чувственными удовольствиями.

 

↑

3     Восторг и счастье, отделённые от чувственных удовольствий, относятся к первой и второй джхане. Более умиротворённые состояния – это более высокие джханы. Исходя из этого фрагмента сутты можно заключить, что ученик может достичь даже второго плода из четырёх (в буддийском Пути), не обладая джханой.

 

Прим. переводчика (SV): См. также АН 3.94, где сказано, что вначале ученик достигает первого плода (вступление в поток), а затем, если, отбрасывая жажду и злобу, он входит в первую джхану, то достигает третьего плода, состояния не-возвращения.

 

↑

4     Повторяется весь длинный фрагмент об опасности чувственных удовольствий предыдущей сутты МН 13.

 

↑

5     Нигантхи – древние джайны, последователи Махавиры (Нигантха Натапутты). Они практиковали болезненную аскезу, так как считали, что это уничтожает плохую прошлую камму, и таким образом они смогут достичь освобождения. Будда приводит в пример крайность самоумерщвления, чтобы показать срединный путь между болезненной аскезой и потаканием чувственным удовольствиям.

 

↑

6     Джайны считали, что всё, что переживает человек, обусловлено прошлой каммой. По словам Будды, если бы это было так, то тогда те ужасные боли, которые они в себе вызывали аскезой, были бы укоренены в пагубных деяниях их прошлых жизней.

 

↑

7     Прим. переводчика (SV): Очевидно, речь идёт об утончённом духовном удовольствии. Нигантхи, пытаясь отстоять состоятельность своей доктрины, говорят, что если бы такое духовное удовольствие обреталось бы не через боль аскезы (как они считают), а через чувственные наслаждения, как, например, у царя Бимбисары, то тогда и сам царь Бимбисара легко бы обретал духовное удовольствие, ведь у него в данный момент имеется множество удовольствий чувственных. В конце они также упоминают, что чувственные удовольствия царя – это нечто куда более высокое, чем то удовольствие, которое имеет не практикующий болезненную аскезу Будда (из-за чего Будда и вступает с ними в дебаты на этот счёт, чтобы опровергнуть это их ошибочное мнение).

 

↑

8     Прим. переводчика (SV): Согласно Комментарию, речь идёт о вхождении в медитативное переживание плода арахантства. Однако, вполне возможно, что имеются в виду и просто те или иные уровни джхан, так как даже уже в первой джхане нет ни малейшей телесной боли (СН 48.40). Кроме того, такое объяснение лучше согласуется с первой частью сутты, поскольку там Будда говорит именно о восторге и счастье джхан.

 

 

МН 15 Анумана сутта - Умозаключение (перевод: SV)

(Практика самонаблюдения, которую нужно постоянно осуществлять любому буддисту)

Так я слышал. Однажды Достопочтенный Махамоггаллана проживал в стране Бхаггов возле Сунсумарагиры в Роще Бхесакалы в Оленьем Парке. Там он обратился к монахам так: «Друзья монахи!»

«Друг» – ответили они. Достопочтенный Махамоггаллана сказал:

«Друзья, хотя монах просит так: «Пусть достопочтенные делают мне замечания, мне нужно, чтобы достопочтенные делали мне замечания» – всё же, если ему трудно делать замечания, и [если] он обладает качествами, из-за которых ему трудно делать замечания, если он нетерпелив и не следует наставлениям подобающе, то тогда его товарищам по святой жизни не следует делать ему замечания, наставлять его. Они считают его тем, кому нельзя доверять.

И из-за каких [его] качеств ему трудно делать замечания?

Вот монах имеет порочные желания и одолеваем порочными желаниями¹. Из-за этого качества ему трудно делать замечания.

 

Далее, монах восхваляет себя и принижает других…

Далее, монах злой и одолеваем злостью…

Далее, монах злой и негодующий из-за злости…

Далее, монах злой и упрямый из-за злости…

Далее, монах злой и говорит слова, граничащие со злостью…

Далее, монаха упрекают, и он противится тому, кто его упрекает…

Далее, монаха упрекают, и он клевещет на того, кто его упрекает…

Далее, монаха упрекают, и он упрекает упрекающего в ответ…

Далее, монаха упрекают, и он увиливает, уходит от разговора, проявляет злобу, ненависть и горечь…

Далее, монаха упрекают, и он не признаёт своего [неблагого] поведения²…

Далее, монах надменен и кичлив…

Далее, монах завистлив и скуп…

Далее, монах неискренний и лживый…

Далее, монах упрям и высокомерен…

 

Далее, монах придерживается своих собственных воззрений, прочно за них держится и оставляет их с трудом. Из-за этого качества ему трудно делать замечания.

Друзья, эти называются качествами, из-за которых ему трудно делать замечания.

Друзья, хотя монах не просит так: «Пусть достопочтенные делают мне замечания, мне нужно, чтобы достопочтенные делали мне замечания» – всё же, если ему легко делать замечания, и [если] он обладает качествами, из-за которых ему легко делать замечания, если он терпелив и следует наставлениям подобающе, то тогда его товарищам по святой жизни следует делать ему замечания, наставлять его. Они считают его тем, кому можно доверять.

И из-за каких [его] качеств ему легко делать замечания?

Вот у монаха нет порочных желаний, и он не одолеваем порочными желаниями. Из-за этого качества ему легко делать замечания.

 

Далее, монах не восхваляет себя и не принижает других…

Далее, монах не злой и не позволяет злобе одолеть его…

Далее, монах не злой и не негодующий из-за злости…

Далее, монах не злой и не упрямый из-за злости…

Далее, монах не злой и не говорит слов, граничащих со злостью…

Далее, монаха упрекают, и он не противится тому, кто его упрекает…

Далее, монаха упрекают, и он не клевещет на того, кто его упрекает…

Далее, монаха упрекают, и он не упрекает упрекающего в ответ…

Далее, монаха упрекают, и он не увиливает, не уходит от разговора, не проявляет злобу, ненависть и горечь…

Далее, монаха упрекают, и он не отказывается признавать своё [неблагое] поведение…

Далее, монах не надменен и не кичлив…

Далее, монах не завистлив и не скуп…

Далее, монах не неискренний и не лживый…

Далее, монах не упрям и не высокомерен…

 

Далее, монах не придерживается своих собственных воззрений, не держится за них прочно, оставляет их с лёгкостью. Из-за этого качества ему легко делать замечания.

Друзья, эти называются качествами, из-за которых ему легко делать замечания.

И теперь, друзья, монаху следует сделать умозаключение в отношении себя таким образом:

«Тот, у кого порочные желания, и кто одолеваем порочными желаниями – немил и неприятен мне. Если бы у меня были порочные желания, если бы я был одолеваем порочными желаниями, то я был бы немил и неприятен другим». Монах, который знает это, должен побудить свой ум следующим образом: «У меня не будет порочных желаний, я не буду одолеваем порочными желаниями».

«Тот, кто восхваляет себя и принижает других… …придерживается своих собственных воззрений, прочно за них держится, и оставляет их с трудом – немил и неприятен мне. Если бы я придерживался своих собственных воззрений... то я был бы немил и неприятен другим». Монах, который знает это, должен побудить свой ум следующим образом: «Я не буду придерживаться своих собственных воззрений, не буду прочно за них держаться и буду оставлять их с лёгкостью».

И теперь, друзья, монаху следует пересматривать себя таким образом: «Есть ли у меня порочные желания, одолеваем ли я порочными желаниями?» Если, когда он пересматривает так, он знает: «У меня есть порочные желания, я одолеваем порочными желаниями», то тогда ему следует приложить усилие к оставлению этих плохих, неблагих состояний. Но если, когда он пересматривает так, он знает: «У меня нет порочных желаний, я не одолеваем порочными желаниями», то тогда он может пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях.

Далее, монаху следует пересматривать себя таким образом: «Восхваляю ли я себя и принижаю ли других?»… …«придерживаюсь ли своих собственных воззрений, прочно ли за них держусь, и оставляю ли их с трудом?» Если, когда он пересматривает так, он знает… следует приложить усилие к оставлению этих плохих, неблагих состояний. Но если, когда он пересматривает так, он знает… день и ночь в благих состояниях.

Друзья, когда монах пересматривает себя таким образом, то если он видит, что эти плохие, неблагие состояния не все отброшены в нём, то тогда ему следует приложить усилие к отбрасыванию их всех. Но если, когда он пересматривает себя так, он видит, что они все отброшены в нём, то тогда он может пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях³.

Подобно мужчине или женщине – юной, молодой, которой нравятся украшения, которая изучает отражение своего лица в ярком чистом зеркале или в чаше с чистой водой – если она увидит грязь или пятно на нём, она постарается устранить его. Если она не увидит ни грязи, ни пятна на нём, она будет рада: «Как прекрасно, что оно чистое!» Точно также, когда монах пересматривает сам себя таким образом… может пребывать счастливым и радостным, тренируясь день и ночь в благих состояниях».

Так сказал Достопочтенный Махамоггаллана. Монахи были довольны и восхитились словами Достопочтенного Махамоггалланы.

 

 

↑

1     См. МН 5.

 

↑

2     См. АН 8.14, где к этим случаям приведены метафоры с неприрученным жеребёнком.

 

↑

3     Комментарий: "Древние (монахи) называли эту сутту "Бхиккху-Патимоккха". Монаху следует пересматривать себя (так) три раза в день, как это описано в сутте. Если он не может сделать так три раза, то ему следует так сделать два раза, или, как минимум, один раз".