Памятник средневековой тибетской культуры

Аннотация

 

«Чжуд-ши» — классический источник тибетской медицины, в котором собран многовековой опыт тибетских лекарей, использовавших в своей практике достижения медицинских систем Индии, Китая и других стран. Излагаются основные положения тибетской медицины, представлены теоретические установки и лекарственное сырье. Впервые на русском языке описаны методы диагностики, технология приготовления лекарственных форм, способы назначения и техника проведения различных процедур. Во вступительной статье дан краткий обзор истории тибетской медицины, освещена проблема авторства трактата.

Книга представляет интерес для исследователей истории культуры и медицины, а также филологов, философов, этнографов.

 

 

«ЧЖУД-ШИ»

 

 

Памятник средневековой тибетской культуры

 

 

Ответственные редакторы

Кандидат медицинских паук С. М. Николаев,

Доктор исторических наук Р. Е. Пубаев

 

«Чжуд-ши» — классический источник тибетской медицины, в котором собран многовековой опыт тибетских лекарей, использовавших в своей практике достижения медицинских систем Индии, Китая и других стран. Излагаются основные положения тибетской медицины, представлены теоретические установки и лекарственное сырье. Впервые на русском языке описаны методы диагностики, технология приготовления лекарственных форм, способы назначения и техника проведения различных процедур. Во вступительной статье дан краткий обзор истории тибетской медицины, освещена проблема авторства трактата.

Книга представляет интерес для исследователей истории культуры и медицины, а также филологов, философов, этнографов.

 

Перевел с тибетского Д. Б. Дашиев

Рецензенты

Доктор медицинских наук А. Н. Кудрин

Кандидат фармацевтических наук Г. Г. Николаева

Кандидат филологических наук Л. С. Савицкий

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА

 

Тибетская медицина относится к древним традиционным медицинским системам, имеет многовековой опыт в применении лекарственных средств природного происхождения. Она была широко распространена в свое время в странах Центральной Азии — Тибете, Монголии, в России — на территории современной Тувы, Калмыкии и Забайкалья.

За период существования тибетской медицины создана обширная литература, в которой бережно сохранялся опыт прошлых поколений, дополняемый новыми поисками и находками.

Несмотря на пристальное внимание к тибетской медицине ученых разных специальностей, результаты изучения ее наследия остаются до последнего времени более чем скромными.

Одной из существенных причин, сдерживающих ознакомление заинтересованных специалистов с феноменом тибетской медицины, является отсутствие адаптированных переводов ее источников на другие языки. Вышедшие в свет в начале нашего века работы П. А. Бадмаева и А. М. Позднеева, в которых дан перевод первых двух томов основного трактата тибетской медицины «Чжуд-ши», в значительной мере устарели и не могут служить надежным руководством для научного исследования различных отраслей тибетской медицины.

С 1969 г. в Бурятском филиале СО АН СССР было развернуто комплексное источниковедческое и экспериментальное изучение лекарственных средств тибетской медицины, прежде всего растительного происхождения. Опубликованные сотрудниками филиала монографии * содержат сведения о лекарственном сырье тибетской медицины. Названные труды и ряд статей других сотрудников позволяют ввести в научный оборот первоисточники и их разделы, которые посвящены главным образом описаниям лекарственного сырья, способам его обработки, технологии приготовления лекарственных форм и их назначениям, показаниям к применению.

Предлагаемая публикация перевода па русский язык I, II и IV томов «Чжуд-ши» в определенной степени является итоговым моментом в изучении тибетской медицины в Бурятском филиале СО АН СССР на стадии идентификации и исследования лекарственного сырья и ознакомления с основными постулатами доктрины, так как в этих томах сконцентрирован материал подобного содержания.

Думается, что путь к адекватному пониманию феномена тибетской медицины лежит через постепенное введение в научный оборот оригинальных первоисточников на основе кропотливого, максимально полного определения и идентификации всех, встречающихся в текстах реальных вещей и предметов для последующего комплексного изучения источников. Из этих соображений перевод III тома «Чжуд-ши», который полностью посвящен описанию болезней и их лечению, планируется к изданию во вторую очередь. Попытки теоретизирования и построения различных, порой весьма привлекательных концепций насчет тибетской медицины без достаточного источниковедческого фундамента не только малопродуктивны, но и зачастую могут приносить вред, приписывая объекту несвойственные ему качества.

Вместо с тем тибетская медицина является важным составным элементом тибетской культуры в целом, и значение «Чжуд-ши» ни в коем случае нельзя сводить к сугубо медицинской проблематике и ограничиваться ею. В более широком плане этот текст следует квалифицировать как памятник средневековой тибетской культуры, дающий ценный материал не только для врачей и провизоров, но и для историков, филологов, философов, этнографов и других исследователей. Богатство образного языка «Чжуд-ши», его своеобразный стиль и колорит средневековой пауки обеспечивают «Чжуд-ши» широкое внимание читателей, интересующихся литературой Востока.

При подготовке данной публикации широко использованы комментарии к «Чжуд-ши», из которых центральное место занимает «Вайдурья-онбо» с ею уникальным иллюстрированным приложением — «Атласом тибетской медицины».

Идентификация ботанического, зоологического и медицинского материала выполнена Т. А. Асеевой, Т. Г. Бухашеевой и Н. Н. Федотовских. Указатель тибетских названий и список сокращений и иносказаний составлены Ц. Б. Радпаевой.

* Гармаев Р. В., Николаев С. М., Найдакова Ц. А. Зубчатка  поздняя.—Новосибирск: Наука, 1982; Асеева Т. А., Найдакова Ц. А. Пищевые растения тибетской медицины.— Улан-Удэ: Бурят, кн. изд-во, 1983; Базарон Э. Г., Асеева Т. А. «Вайдурья-онбо» — трактат индо-тибетской медицины.— Новосибирск: Наука, 1984; «Дзэйцхар Мигчжан» — памятник тибетской медицины.— Новосибирск: Наука, 1985.

 

Кандидат медицинских наук  

С. М. Николаев

ИСТОЧНИКИ «ЧЖУД-ШИ»

 

Круг источников, использованных автором «Чжуд-ши», в тибетской литературе описан достаточно конкретно. За исключением мистического оригинала «Чжуд-ши», изложенного якобы буддой, здесь указываются тексты, известные на санскрите и на китайском языке или же дошедшие до нашего времени в переводе на тибетский.

Тибетские авторы единодушно признают в качестве основного источника «Аштанга-хридая-самхиту». В ряду медицинских трактатов, переведенных на тибетский язык с санскрита, «Аштанга-хридая-самхита» занимает центральное место. В дэргэском «Данчжуре» кроме самого трактата имеются еще авторский комментарий Вагбхаты под названием «Аштанга-хридая-нама Вайдурика- бхашья» («Van-lag brgyad-pa'i snying-po zhes bya-ba'i sman dpyad-kyi bshad-pa») [т. 118, л. 423; т. 119, л. 442] и два комментария Чандрананды «Лунный свет смысла слов комментария к „Аштанга-хридая-самхите»» [т. 120—122, л. 323, 380, 530], «Список названий лекарств из комментария к „Аштанга-хридая-самхите» и других (текстов)» (“Sman dpyad yan-lag brgyad-pa’i snying-po’i ‘grel-ba las-sogs-pa’i eman-gyi min-gi rnam-grang”) [т. 112, л. 330—362].

В легендах по истории медицины особо подчеркивается, что появление на свет «Аштанга-хридая-самхиты» было встречено пышными праздниками не только в мире людей, но и божеств в небесных сферах и драконов в их подземном мире. Не меньшую оценку имеют труды Чандрананды, которые называются не иначе, как «головное украшение ученых врачей Индии» [1, т. 4, л. 226а].

Трудами санскритологов установлена близость и во многих случаях полная идентичность текста «Чжуд-ши» и трактата аюрведической медицины «Аштанга-хридая-самхита» Вагбхаты (VII в.). Один из первых исследователей санскритско-тибетских параллелей в области медицины известный советский востоковед Е. Е. Обермиллер писал: «Основной текст Вагбхаты играет для нас решающую роль. Обращаясь к нашему тексту „Чжуд-ши», мы видим, что его терминология и терминология Вагбхаты в основном одна и та же, если не считать, конечно, тех мест, которые в „Чжуд-ши» представляют собой нечто новое, не имеющее соответствий у Вагбхаты. Несомненно, что оба текста — „Чжуд-ши» и „Аштанга-хридая-самхита» относятся к одной научной традиции. Сопоставляя терминологию обоих текстов, мы устанавливаем ее тождественность в огромном большинстве случаев. Мало того, мы встречаем выражение одних и тех же мыслей, примеры и т. д., которые буквально совпадают» [17, с. 54]. Сопоставление текстов этих трактатов стало предметом исследования К. Фогеля, который пришел к аналогичным выводам о связи «Чжуд-ши» и «Аштанга-хридая-самхиты». Достаточно решительно высказался по этому поводу монгольский ученый Ц. Хайдав. По его мнению, Ютог Йондап-гонпо изучил труд кашмирского врача Вагбхаты и составил небольшую, удобную для запоминания сутру, причем в некоторых главах он ввел дополнения и исправления, а некоторые объединил. Впоследствии этот трактат стал основным учебником тибетской медицины и получил известность под кратким названием «Четыре медицинские тантры» («Чжуд-ши) [22, с. 44].

Китайские источники «Чжуд-ши», упоминаемые в тибетской литературе, до последнего времени не были известны науке. Ц. Хайдаву принадлежит первое в источниковедении тибетской медицины описание обнаруженного в Монголии трактата «Сома-раджа», который в «Вайдурья-онбо» считается основным, если не единственным источником китайской медицины, использованным Ютог Йондап-гонпо. В «Вайдурья-онбо» содержатся полное оглавление этого трактата и краткая историческая справка. Речь идет о книге или ее рукописных списках глубокой древности, которые уже во времена Дэсрид Санчжяй-чжамцо являлись библиографической редкостью. Интересно, что Дэсрид Санчжяй-чжамцо совершенно недвусмысленно отсекает возможность мистификации личности редактора трактата, вытекающей из созвучий в именах прославленного в буддийском мире философа Нагарджуны и китайского автора. Китайское происхождение этого трактата у Дэсрид Санчжяй-чжамцо не вызывало сомнения. В своем труде «История медицины» он приводит данные о времени перевода «Сома-раджи» с указанием имен переводчиков. Он сообщает, что «Сома-раджа» с китайского языка на тибетский переводился дважды: китайским монахом Махаджинда (Mulia-gyin-da), Джапруг Гарханом (Rgya-phrug gar-mkhan), Кхъюнгпо Цэцэ (Kliyung-po Ise-the), Кхъюнгпо Дамцхугом (Khyung-po dam tshugs) и Чогла Монбаром (Lcog-la smon-bar). Второй перевод принадлежит китайскому переводчику Ван-Махаяна-сутре (Hwang ma-ha-ya-na sutra) и тибетцу Вайрочане [2, л. 78—79]. Однако упоминание в колофоне «Сома-раджи» об Индии, куда этот трактат попал, очевидно, близко к исторической правде.

О переводе «Сома-раджи» на санскрит сообщает также Ц. Хайдав. По его данным, перевод на санскрите был отредактирован во II в. н. э. Бавхатой (Вагбхата) и заново перепечатан. Это новое издание переведено на тибетский язык во времена Тисрондэвцзана (VII в.). Причем, уточняет Ц. Хайдав, перевод делался с использованием китайского оригинала.

Судьба этого трактата, сыгравшего большую роль в создании «Чжуд-ши», останется загадочной до тех пор, пока не будет установлен его китайский оригинал. Из сообщений «Вайдурья-онбо» и материалов, опубликованных Ц. Хайдавом, можно предположить, что он в древности был переведен с китайского языка на санскрит и попал в Тибет раньше именно в санскритском переводе. Очевидно, что названием «Сома-раджа», под которым этот трактат известен в Тибете, он обязан именно санскритскому переводу. В пользу существования перевода с санскрита на тибетский могут свидетельствовать сообщения «Вайдурья-онбо», где говорится, что Ютог Йондан-гонпо при работе над «Чжуд-ши» отдал предпочтение переводу с китайского, так как в многочисленных сутрах того времени, восходящих, очевидно, к переводу с санскрита, было очень много ошибок и противоречий, особенно по китайской астрологии в главах о диагностике по пульсу и моче. Кроме того, указывается, что перевод «Сома-раджи» с санскрита был неудобен для чтения, так как он был снабжен санскритскими фонетическими кальками, которые давались дополнительно к тибетскому термину над или под строкой. Если учесть, что тибетцы не знали примечаний, вынесенных в конец листа или книги, и не пользовались скобками, а все необходимые примечания вставляли в параллельную строку выше или ниже и присоединяли их к комментируемому понятию пунктирной линией, то подобный текст действительно мог представлять трудность для чтения. Переводы с китайского, видимо, были лишены этих недостатков.

В колофоне «Сома-раджи», который опубликовал Ц. Хайдав в своем переводе на монгольский язык, сказано: «Во времена царя Тисрондэвцзана оригинал этой сутры привез па Китая Бежинханмахага, перевел его тибетский переводчик Вайрочана с другими» [22, с. 32—33]. Мы имели возможность ознакомиться с текстом глав «Сома-раджи» по рукописной копии с монгольского экземпляра. Техника вставления примечаний в текст здесь аналогична вышеописанной модели. Этот факт, а также указания в колофоне имени Вайрочаны, известного переводчика с санскрита, позволяют предположить, что в данном случае речь идет о сохранившемся до наших дней переводе «Сома-раджи» с санскрита. О переводах этого трактата с китайского языка на тибетский в литературе пока не известно.

Не будет большим преувеличением, если допустить, что Дэсрид Санчжяй-чжамцо считал «Аштанга-хридая-самхиту» и «Сома-раджу» основными источниками, использованными Ютог Йондан-гонпо при создании «Чжуд-ши». Эта точка зрения совершенно недвусмысленно выразилась в публикации в «Вайдурья-онбо» оглавления обоих трактатов, что позволяет легко сопоставить их с «Чжуд-ши» и сделать вывод о действительных источниках «Чжуд-ши», от чего сам Дэсрид Санчжяй-чжамцо воздержался по причинам ненаучного характера. Будучи верховным иерархом страны, он, вероятно, считал по меньшей мере некорректным прямолинейное отрицание установившейся догматической версии происхождения «Чжуд-ши».

Содержание этого классического трактата тибетской медицины ни в коей мере не сводится к компиляции индийских и китайских источников. Мы вправе предполагать здесь в качестве третьего важного источника мощную струю собственно народной тибетской медицины, обработанную и изложенную в духе книжной учености своего времени. Это практические рекомендации к использованию лекарственного сырья местного, тибетского происхождения, способы его заготовки, обработки, рекомендации по оптимальным в условиях Тибета образу жизни, диете и пр., которые не имеют аналогов в источниках заимствования,— словом то, что остается от «Чжуд-ши» после «вычета» материалов, восходящих к китайской в индийской системам медицины.

Как мы выше сказали, на тибетском языке не сохранились тексты, которые можно было бы отнести к арабской, греческой, персидкой школам медицины. Нет также в трактатах тибетской медицины развернутых фрагментов из них с ссылками на источники, что лишает нас возможности проводить какие-то текстологические параллели.

Д. Б. Дашиев

 

ИЗДАНИЕ «ЧЖУД-ШИ» НА ТИБЕТСКОМ ЯЗЫКЕ

 

«Чжуд-ши» издавался ксилографическим способом на тибетском языке неоднократно. Сведения по этому вопросу мы приводим на основе колофонов различных изданий «Чжуд-ши», хранящихся в Рукописном отделе Института общественных паук Бурятского филиала СО АН СССР. Первым и самым авторитетным считается, видимо, издание Зуркхарбы Лодой-Чжалцана (1432—1485), которое называется «гра-тханским» («gra-thang»), по названию местности или монастыря, где оно хранилось вплоть до начала XX в. [6, л. 534]. Гра-тханское издание называется также «Чистая от ошибок книга — витой ларец» («'Khrul-med glegs-pam za-ma-tog-'khyil-ba»). Из серии разновременных копий, снятых с гра-тханского «Чжуд-ши», образцовым считается издание, выполненное в 1723 г. по инициативе Нансо Дарчжяй (Nang-so dar-rgyas), потомка одного из чжанских учителей медицины Данзин Чжалпо (Bstan-'dzin-rgyal-ро). Издание называется «Корова, исполняющая желания» («Yid-bzing 'dod 'jo-ba'i bar»). Одним из редакторов был Чоймпхел (Chos-phel), который в молодости принимал участие в работе над «Вайдурья-онбо» и «Атласом тибетской медицины» и заслужил высокую оценку Дэсрид Санчжяй-чжамцо как несравненный знаток медицинской литературы [1, т. 4, л. 2406]. В Рукописном отделе Бурятского филиала СО АН СССР хранится экземпляр этого издания. Несмотря на хорошее состояние книги и крупный шрифт, текст неразборчив, так как отпечатан со старых матриц на неровной волокнистой бумаге кустарной выделки. Здесь же хранятся копии, снятые с этого издания, опубликованные в Пекине на тибетско-монгольском печатном дворе Сун-чжу-сы, датируемые нами 1742—1750 гг., поскольку в издательском колофоне в качестве куратора упоминается известный ученый Сумба-Кхамбо Ешей Балчжор; недатированное монгольское издание; недатированное издание Агинского монастыря; недатированное издание I, II томов, сделанное в Кодунском монастыре.

Публикуемый перевод I, II и IV томов «Чжуд-ши» сделан по изданию Агинского монастыря ввиду ясного шрифта, хорошей сохранности книги и наличия нескольких экземпляров, используя которые можно было восполнить отдельные лакуны в результате плохой пропечатки текста.

Восстановить полностью колофон гра-тханского издания по единственному экземпляру, который имелся у нас, не удалось. Поэтому в переводе дан колофон только I тома «Чжуд-ши», который воспроизведен в агинском издании.

Выходные данные агинской копии гра-тханского издания «Чжуд-ши» следующие. Ксилограф на тибетском языке, размер листов 53 X 9 см, размер текста 47,5 X 7 см, строк на листе 6. Бумага фабричного производства с печатями фабрики № 7 наследников Сумкина. Тушь черпая. Объем ксилографа: том I — л. 1—9а2, колофон л. 9а2—9а6; том II — л. 1—49а1; том III—л. 1—272б3, колофон л. 27263—273а4; том IV —л. 1—69б6, колофон л. 69б6—70а4.

Издание предположительно датируется второй половиной XIX в. Шифров хранения использованных ксилографов не приводим, так как тибетский фонд Бурятского филиала СО АН СССР находится в стадии каталогизации.

Д. Б. Дашиев

 

ТЕРМИНОЛОГИЯ «ЧЖУД-ШИ»

 

Выше была высказана мысль, что текст «Чжуд-ши» представляет собой компиляцию, составленную из индийских, китайских и других источников и устной традиции без унификации терминов. Тезисы, перечисления, инструкции, вставки религиозно-философского звучания, молитвы, заклинания, составляющие большую часть текста «Чжуд-ши», объединяет в ряде случаев только тема высказывания. Они сохраняют терминологию и стиль первоисточника, откуда были заимствованы в свое время, иногда и его метр (хотя «Чжуд-ши» написан девятисложником, в нем встречаются периоды, написанные семи- и тринадцатисложными строфами, и прозаические отрывки). В результате многие понятия выражаются через ряд синонимов, связанных с разными представлениями о природе и сущности заболеваний. Например, в традиции аюрведической медицины болезнь толкуется как нарушение равновесия между тремя жизненными факторами — «ветер», «желчь», «слизь». Отсюда лечение — это «подавление», «успокоение» возбудившегося фактора с тем, чтобы привести систему в целом в состояние равновесия. Китайская традиция оперирует понятиями, восходящими к учению об «Инь-ян» и пяти первоэлементах, гармония которых является залогом здоровья. Динамика же изменения их состояния в тибетской медицине выражается терминами «накопления» и «истощения». Значительное место занимают термины, связанные с архаичными представлениями о болезни как об инородном теле или злом духе, внедрившемся в организм, которых соответственно надо «вытащить», «вывести», «выгнать». В то же время наблюдается ощутимый дефицит лексики для выражения общих понятий, что ведет к полисемии. Конкретное, отдельное явленно и производное от него собирательное общее понятие выражаются одним термином. Слово «желчь», например, может обозначать и секрет печени, и одни из трех метафизических факторов. Следует отметить также и неустойчивый характер употребления существующих терминов, значение которых в разделах «Чжуд-ши» варьирует в зависимости от контекста. Значительный пласт терминов в данной публикации представлен без перевода. Это прежде всего названия болезней, которые в большинстве случаев невозможно отождествить с принятыми в современной медицине нозонимами. Не имеет эквивалентов в русском языке термины, обозначающие различные классы божеств и демонов, общественные и бытовые реалии средневекового Тибета. Текст «Чжуд-ши» предназначен для заучивания наизусть. Этим объясняется чрезвычайно сжатое изложение материала без всяких подробных объяснений даже наиболее существенных положений. В ряде случаев тема высказывания представлена в виде беглого перечисления вопросов, причем сформированных так, чтобы облегчить запоминание.

Неунифицированность терминологии, обилие безэквивалентной лексики, мнемонические приемы подачи материала, непривычная система образов и средств выражения, насыщенность философскими, религиозными и мифологическими ассоциациями, не фигурирующими явно в тексте,— все это создает определенные трудности для восприятия «Чжуд-ши». Особенно это касается разделов, посвященных теоретическим аспектам тибетской медицины, несколько меньше — материала, связанного с практической врачебной деятельностью. Объективно наблюдаемые проявления болезней, способы и средства лечения описываются достаточно профессиональным языком и доступны современным специалистам и без подробного филологического комментария.

В примечаниях к переводу особое внимание уделено моментам, которые не имеют прямого отношения к медицинской проблематике и не раскрываются, но дополняются, не уточняются в самом «Чжуд-ши». Что касается специальных вопросов, то читатель может получить полное представление о них в контексте тибетской медицины, используя указатели. Для удобства чтения названия глав повторены в их начале, хотя в оригинале они расположены в конце.

Д. Б. Дашиев

 

Т. I. Тантра основ.

ГЛАВА 1. ВВЕДЕНИЕ

 

Бхагавану, татхагатте, архату, самьяксамбудде4,

Бхайшаджья-гуру, царю вайдурьевого5 сияния, кланяюсь.

Бхагаван, из милосердия устраивающий дела

живых существ...

Одно имя его спасает от мук плохих перерождений.

Кланяюсь будде Бхайшаджья-гуру,

царю вайдурьевого сияния, исцелителю болезней трех

ядов6.

Такие слова произнес я7 однажды: «Есть в обители риши8 в городе Лта-на-сдуг9 дворец, построенный из пяти драгоценностей10. Украшен этот дворец лекарственными драгоценными камнями „норбу-ринпоче"11 разных видов. Эти драгоценные камни усмиряют 404 болезни12, которые возникают от болезней ветра, желчи, слизи и их сочетаний по две и всех трех вместо13, они обращают болезни жара в прохладу, болезни холода — в тепло, усмиряют восьмидесятитысячный отряд демонов "гэг, исполняют все желания.

На юге этого города, на горе "Бигс-бйед14, обладающей силой Солнца, растет лес гранатника, перца черного, п. длинного, п. красного и других лекарств, излечивающих холод. Вкус у них жгучий, кислый, соленый, действие горячее и острое. Корни, стволы, ветви, листья, цветы и плоды этих лекарственных растений благовонны, прекрасны на вид, приятны душе. Всюду, куда проникает аромат этих лекарств, нет места болезням холода.

На севере этого города, на горе Гангс-чан15, обладающей силой Луны, растет лес сандала белого, камфоры, азадирахты индийской и других лекарств, излечивающих жар. Вкус у них горький, сладкий, терпкий, действие холодное, тупое. Корни, стволы, ветви, листья, цветы и плоды этих лекарственных растений благовонны, прекрасны на вид, приятны душе. Всюду, куда проникает аромат этих лекарств, нет места болезням жара.

На востоке этого города, на горе Спос-данг-лдан16, растет лес миробалана хебула. Корни его излечивают болезни костей, ствол — болезни мяса, ветви — болезни сосудов и жил, кора — болезни кожи, листья — болезни полых (органов)17, цветы — болезни органов чувств, плоды — болезни плотных18 (органов). На вершине вызревает миробалан пяти видов. Он обладает шестью вкусами19, восемью действиями20, тремя (вкусами) „после переваривания"21, семнадцатью свойствами22 и излечивает все, что есть болезнь. Он благовонен, прекрасен, приятен душе, повсюду, куда проникает аромат этого лекарства, нет места ни одной из 404 болезней.

На западе этого города, на горе Ма-ла-йа, рождаются „шесть хороших" лекарств23, пять видов кальцита24, усмиряющего все болезни, пять видов мумиё25, пять видов целебных вод26, пять видов горячих источников27. Земля покрыта лужайками шафрана и источает запах ладана. На скалах полно лекарственных камней, земель и разных солей. На вершинах деревьев слышны благозвучные голоса павлинов, журавлей, шан-шанов28, попугаев и других птиц. У корней изобилие животных, дающих хорошие лекарства,— слоны, медведи, кабарга и др. Украшение горы — это то, что на ней нет недостатка всего, что относится к лекарствам.

В середине дворца на вайдурьевом престоле восседает Учитель, бхагаван, исцелитель Бхайшаджья-гуру. У Учителя свита: боги, риши, „внешние", „внутренние"29 четырьмя кругами окружают его со всех сторон. Кто же они?

Вот круг богов: лекарь богов Нраджапати30, лекари богов Ашвины, властелин богов Индра и богиня Амрита находятся вместе с многочисленной свитой божеств.

Вот круг риши31; великий риши Атрея, Агнивеша, Немидхара, "Гроба скйонг-ги-бу, Гшол-"гро-скйес, Дк"а-гнйис-сбйод, Дханвантари, Рнамс-со-скйе и другие находятся вместе с многочисленной свитой риши.

Вот круг „внешних32: прародитель еретиков Брахма, Шива, Вишну, Кумара-Артхасиддхи и другие сидят вместе среди многочисленной свиты еретиков.

Вот круг „внутренних"33: Маньчжушри, Авалокитешвара, Ваджрапани, Ананда, Кумарадживака и другие вместе с многочисленной свитой „внутренних".

И в момент, когда Учитель произносит одно слово, каждая из четырех свит понимает его по-своему, в традиции своих учителей34. Вот эта традиция (традиция „Чжуд-ши".— Д. Д.) является традицией риши35, который выправил пороки своего тела, языка и души и исправляет чужие пороки».

 

Экстракт амриты1 — восьмичленная2 тантра3  

тайных устных наставлений.  

Тантра основ. Глава первая. Введение.

 

Примечание:

1 Амрита (санскр. amrta) — нектар, эликсир; мифический напиток бессмертия, добытый богами и асурами при пахтании молочного океана; в переносном значении синоним слова «медицина».

 

2 Восемь членов медицины — болезни тела, детские болезни, женские болезни, болезни от демонов, рапы, отравления, старость, половое бессилие. Эта древняя классификация воспроизведена в «Тантре наставлений», где на нее накладывается дополнительная, видимо более поздняя, классификация, включающая 15 разделов.

 

3 Тантра (санскр. tantra) — этимология этого слова имеет различные толкования [20, с. 355]. В «Вайдурья-онбо» сделана попытка объяснить значение слова с медицинской точки зрения. Оно разделено на два корня: «тапу» — тело и «трая» — защита [1, т. 1, л. 96]. Применительно к текстам это слово указывает на сокровенный характер их содержания, необходимость знакомства с устной традицией комментирования, которая передается непосредственно от учителя к ученику.

 

4 Буквально «Победоносно прошедший», «так прошедший», «Победитель врагов».

 

5 Вайдурья — (санскр.. vaidurya) — обычно переводят как лазурит. Но, согласно описаниям в «Шел-пренг», вайдурья — это прозрачный камень, имеющий три разновидности: сугата-вайдурья —зеленые, светящиеся ночью камни, внутри которых видны три полоски или линии; лану-вайдурья — бесцветные, несветящиеся камни, внутри одна полоска; маньчжу-вайдурья — желтые, как кошачьи глаза, внутри девять полосок, светятся, причем при нагревании свечение усиливается. Привозят из Шри-Ланки. В тибетской литературе встречаются упоминания о желтой, белой и синей вайдурья, описания которых нам не встречались [4, л. 18а, б]. Существует поверье, что сияние вайдурья изгоняет болезни, возможно, поэтому медицинский будда Бхайшаджья-гуру испускает «вайдурьевые» лучи, сидя на престоле из этого камня.

 

6 Три яда — страсть, гнев, невежество, которые называются также «болезнями души» и «болезнями причины». Производными от этих «трех ядов» считаются «пороки» в телесной природе человека в виде ветра, желчи и слизи. Последние называются «болезнями тела» пли «болезнями следствий» [1, т. 1, л. 8а, 22а].

 

7 Обычно произведения, которые приписываются будде, начинаются со слов: «Однажды я слышал...», это значит, что произведение было выслушано и записано кем-то. Но так как и рассказчиком и слушателем «Чжуд-ши» является сам будда, который для этих целей эманировал из себя несколько мудрецов-риши, то «Чжуд-ши» начинается словами: «Однажды я сказал эти слова...»

 

8 Риши (санскр. rsi) — святые мудрецы, отшельники.

 

9 Лта-на-дуг (санскр.. sudarsana) — досл. «Прекрасный на вид», под этим названием в индийской мифологии известен город Индры на вершине горы Сумеру. Но в данном случае, вероятно, имеется в виду другой город, созданный буддой волшебным образом для преподавания медицины. Некоторые тибетские авторы считают, что Сударшана находится на западе или на юге Индии, в Бодхгая, на горе Виндхья и т. д. Большинство склонны помещать Сударшану в стране Уддпйяпе по той причине, что «Чжуд-ши» относится к классу тантрической литературы, которая в основном была изложена в этой легендарной стране.

 

10 Золото, серебро, белый жемчуг, красный жемчуг, вайдурья.

 

11 Эти драгоценные камни делятся на три вида: человеческие, божественные и бодхисаттвовские. Первые обладают семью качествами: они чисты, ярки, лечат отравления, изгоняют демонов, темноту, опухоли, жар и исполняют желания; у вторых на четыре качества больше — они способны следовать за божеством, совершенны, умеют говорить и очень легки по весу; бодхисаттвовские драгоценности сверх всех этих качеств умеют предсказывать, что ожидает человека после смерти, могут предсказать конец перерождения и произносят проповеди [1, т. 1, л. 116].

 

12 Слово «болезнь» (тиб. nad) в «Чжуд-ши» встречается в двух значениях: в широком смысле — как метафизическая первопричина всех болезней тела — ветер, желчь и слизь; в узком смысле — как конкретная, одна из 404 болезней, перечисленных в тибетских источниках. Здесь это слово употреблено во втором значении.

 

13 Ветер, желчь и слизь могут быть причиной болезни в отдельности, а также в сочетании по два, например ветер и слизь, ветер

и желчь и т. д., и все вместе.

 

14 «Бигс-бйед (санскр.. Vindhya) — под названием Виндхья ныне известна цепь холмов, тянущаяся к востоку от Раджпутана к

Бехару, которая делит Индостан на Северную и Южную Индию [27, с. 919].

 

15 Букв, «снежная».

 

16 Букв, «благовонная».

 

17 Полые органы — желудок, желчный пузырь, тонкая и толстая кишка, мочевой пузырь и семенит; — «сам-сеу». Последний орган не имеет аналогий в научной медицине. На таблицах «Атласа тибетской медицины» изображается в виде непарного бугристого образования между почками у лиц обоего пола. В текстах упоминается в связи с процессами размножения.

 

18 Плотные органы — сердце, легкие, печень, селезенка, почки.

 

19 Шесть вкусов — сладкий, кислый, соленый, жгучий, горький, терпкий.

 

20 Восемь действий (тиб. nus-pa) — тяжелое, легкое, прохладное, горячее, тупое, острое, жесткое, маслянистое. При помощи этих определений в тибетской медицине обобщенно оцениваются лечебные свойства всех средств. Они входят в число семнадцати или же двадцати свойств (см. ниже).

 

21 Три вкуса после переваривания — считается, что в процессе переваривания шесть перечисленных выше вкусов превращаются

в три: сладкий, горький и кислый.

 

22 Свойство (тиб. yon-tan) —обобщенное понятие, при помощи которого оценивается воздействие на организм человека всех факторов внешней среды, питания, образа жизни, лекарственных средств и процедур. «Чжуд-ши» приводит семнадцать свойств: мягкое, тяжелое, теплое, маслянистое, устойчивое, холодное, тупое, прохладное, гладкое, жидкое, сухое, белесое, горячее, легкое, острое, жесткое, подвижное. Этот перечень «Вайдурья-онбо» и «Шэл-пренг» доводят до двадцати за счет прибавления таких свойств, как влажное, свертывающееся и объемное [4, л. 726]. Каждое из названных свойств является антагонистом одного из двадцати признаков (тиб. mtshan-nyid) болезней. Суть лечения сводится, таким образом, к правильному описанию болезни при помощи данного набора двадцати признаков и подбору к ним средств лечения (включая режим, диету, лекарства и процедуры) с противоположными по значению свойствами.

 

23 «Шесть хороших» — в тибетской медицине широко применяются подобные формулы, объединяющие по какому-нибудь одному признаку — лечебное свойство, цвет, форма, созвучие названий, показания к применению а т. д.— ряд лекарственных веществ различного происхождения. Список таких формул дан в конце книги.

 

24 Обычно в рецептурниках под название «чон-жи» (тиб. con-zhi) имеется в виду кальцит. Однако описания пяти разновидностей «чон-жи» свидетельствуют, что под этим названием с видовыми определениями «мужчина», «женщина», «бесполый», «мальчик» и «девочка» применялись разные минералы из группы кальция, из них путем обжига получали жженую известь, которая гасилась в разных жидкостях — воде, молоке, моче разных животных.

 

25 Пять видов мумие — золотое, серебряное, железное, медное, оловянное. В «Вайдурья-онбо» говорится, что летом, когда солнце раскаляет камни и скалы, находящиеся о них металлы «потеют». Этот пот выступает наружу, подобно соку лакового дерева, и, застывая, образует мумие. Виды мумие отличаются друг от друга цветом металла, от которого якобы они произошли.

 

26 «Пять целебных вод берут начало в залежах разных видов «чон-жи», которые обусловливают их лечебные свойства. Воды кисло-соленого вкуса лечат болезни слизи и желчи; кисло-жгучие —болезни слизи; кисло-горькие — слизи и крови; кисло-вяжущие — болезнь бад-кан смуг-пo, которая вызывается сочетанием всех трех болезнетворных начал» [1, т. 1, л. 15а].

 

27 «Воды, проходя через толщу каменного угля, нагреваются и выносят на поверхность вместе с частицами угля другие вещества: серу, мумие, кальцит, реальгар в пяти различных сочетаниях. Воды с серой лечат болезни холода. Они несколько «жестки» и поэтому угнетают ветер. Воды с кальцитом лечат болезни жара. Воды с мумие лечат болезни и жара, и холода в равной степени. Воды с углем, кальцитом и серой хороши при всех болезнях, но особенно при болезнях холода. Воды с углем, серой, мумие и реальгаром лечат жар чху-сер» [1, т. 1, л. 156].

 

28 Шан-шан (тиб. shan shan) — сказочное крылатое существо с торсом человека.

 

29 В древних мифах и легендах, повествующих о появлении медицины, героями являются боги и риши. В «Чжуд-ши» при переработке этих мифов с целью отдать приоритет в изобретении медицины будде вводятся буддийские божества и иерархи. В результате на старую классификацию действующих лиц накладывается деление по качественно иному признаку: буддисты— «внутренние» и небуддисты — «внешние». Обе классификации несовмещены, за счет чего получаются четыре отдельные группы, или «круги», слушателей Бхайшаджья-гуру.

 

30 Праджапати — второй Брахма, повелитель «первой тысячи миров». Он получил знание медицины от первого Брахмы, повелителя «всех миров», и передал Ашвинам, от них знание перешло повелителю богов Индре, от Индры — к вос