Волны океана рождения и смерти

 

Шрила Бхактивинода Тхакур продолжает объяснять, что нас носят волны несбывшихся надежд и ненужных беспокойств. Он приводит потрясающее описание волн страшного океана рож­дения и смерти, в котором находится обусловленная душа. Вол­ны — это надежды, которые безжалостно бьют нас. Но люди все равно стремятся ко многим ненужным и бессмысленным ве­щам. Далее Бхактивинода Тхакур говорит: «Порывы штормо­вого ветра дурного общения усугубляют страдания еще боль­ше». Порывы ветра хлещут живое существо, а вокруг него повсюду вздымаются волны. Ветер сравнивается с дурным или неправильным общением, которое поглощает наше сознание и создает огромные беспокойства. Оказавшись в таком положе­нии, преданный говорит: «Я вижу, что кроме Твоей безгранич­ной милости у меня нет иного прибежища. Иногда я вижу, как мимо проплывает пучок сорной травы — карма, гьяна, йога, ас­кетизм и прочее — однако пересекал ли кто-либо океан неведе­ния с помощью такого жалкого спасательного круга?»

Он ви­дит, что эта трава — лишь иллюзия спасения, поскольку сама находится во власти ветра, волн и течений. Люди ищут прибе­жища в таких ненадежных методах, как поклонение полубогам, но это не поможет им переправиться через океан материально­го существования. Когда мы начнем тонуть, эта трава пойдет на дно вместе с нами. «Крепкое судно Твоего святого имени - единственный способ переправиться через полный опасностей океан материального существования. Помня обо всем этом, я попросил у моего гуру непотопляемый корабль Твоего святого Имени, и по своей беспричинной милости он дал его мне. О Господь! Ты — прославленный защитник душ, предавшихся Тво­им лотосным стопам. Поэтому, пожалуйста, приюти этого бездомного, очисти меня от всех пороков и считай меня пылинкой, Твоих лотосных стоп» («Шри Шикшаштака», 47).

Просто представьте себе человека, тонущего в океане замешательства и беспокойств: он взывает о помощи, увидев лодку, которая может спасти его.

 

Потребность в служении

 

Принцип служения является сутью души. Мы постоянно служим своим чувствам, вместо того, чтобы служить чувствам Кришны. Мы поклоняемся тем иллюзорным вещам, которые не способны обеспечить нам покровительство и безопасность. Однажды я проповедовал в Кливленде, в Америке, где живет моя мать. Я гостил у нее несколько дней, и моя семья организо­вала программу, на которую собрались люди со всего города. В один из дней в соседней комнате по телевизору показывали концерт Майкла Джексона. Увидев то, что происходило на кон­церте, я был изумлен. Люди, присутствовавшие на концерте, буквально теряли сознание, кричали, плакали и рвали на себе волосы. Там были тысячи и тысячи людей, и каждые несколько минут санитары поднимали кого-то с земли, клали на носилки и уносили в машину скорой помощи. Это было невероятно. Я был на мгновение буквально загипнотизирован этим поразитель­ным проявлением желания людей поклоняться кому-то. Когда у Нас отсутствует подлинная связь с духовным, то возникает вну­тренняя пустота и сильное желание направить свою любовь и заботу на другого человека или какой-нибудь материальный объект. Поклонение этих людей было весьма интенсивным. Многие из зрителей были одеты так же, как и певец, и наверняка у них дома на всех стенах развешены фотографии кумира, стремятся как можно больше узнать о нем, подражать ему.

Они заучивают слова его песен. Это можно сравнить с извращенной формой поклонения Божеству: у поклонников Майкла Джексона повсюду его фотографии, они постоянно слушают его песни, говорят о нем с друзьями и обсуждают лилы своего кумира. Некоторые из поклонников стараются посещать все его концерты, что подобно паломничеству преданного по святым местам. Все это просто поразительно.

Если бы люди имели более непосредственный контакт с по­лубогами, управляющими вселенной, то увидели бы, как те могущественны. И если обычные мирские звезды обладают та­ким влиянием, представьте себе, что произойдет, если перед нами вдруг появится Кришна! Когда Он войдет грациозно и неторопливо, всех нас немедленно захлестнут эмоции. Или, например, мы увидим, как Кришна набрасывает на плечи чадар и готовится к схватке. Потрясенные, люди будут говорить с благоговением: «Вы видели, что Кришна совершил? Невероят­но!» Мирские примеры могут дать лишь отдаленное представ­ление о том, чего лишает себя живое существо, тонущее в оке­ане страданий, пытаясь ощутить хотя бы крупицу счастья. Когда Майкл Джексон пел, люди пели вместе с ним и ощущали экстаз в тамо-гуне. Это не бхава и не према в духовном смысле, однако определенные любовь, восторг и поклонение несомнен­но присутствовали. Я помню, что, когда он приезжал в Ва­шингтон, у него было больше телохранителей, чем у президен­та. Сопровождавший Джексона кортеж автомобилей выглядел почти как армия.

Наша тюрьма — это тюрьма не очень высокого уровня, по­этому живые существа, которые приходят сюда из более возвы­шенных мест, производят на нас сильное впечатление своей шакти. Если бы они захотели привести других к Кришне, это оказало бы значительное влияние на людей, ибо в «Бхагавад-ги-те» (3.21) сказано:

яд яд ачарати шрештхас тат тад эветаро джанах

са ят праманам куруте локас тад анувартате

 

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные лю­ди следуют его примеру. И какие бы нормы ни уста­навливал он своим поведением, их придерживается весь мир».

 

К сожалению, происходит обратное. Многие из этих выдаю­щихся личностей поют песни, вводящие людей в наркотическое состояние и толкающие их к деградации. Люди начинают по­вторять эти песни, как мантры. Господь Чайтанья делал акцент на повторении святого имени, несущего людям освобождение. Противоположностью этому является грамъя-катха, бессмыс­ленное использование языка, еще больше порабощающее жи­вое существо. Мы также видим, как во многих местах появляет­ся все больше и больше банд и шаек. Зачастую в них входят не только подростки, но и взрослые люди. Почему взрослый чело­век становится членом банды? Поскольку под влиянием Кали-юги общество становится все более бескультурным, все больше людей не имеют ни высоких устремлений, ни друзей. У них нет цели в жизни, потому что они ни во что не верят и никто не ве­рит в них. В результате они еще глубже погружаются в океан страданий. Они подменяют идеи общности, единства и братст­ва, которые присущи взаимоотношениям живого существа с Кришной, искусственными принципами. Жизнь банды, напри­мер, обычно подчинена строгим этическим законам. У мафии тоже есть четкие законы, в соответствии с которыми строятся взаимоотношения между ее членами. Когда они встречаются, то обнимают друг друга, целуют и даже готовы отдать друг за Друга жизнь. Таким образом, если отсутствует правильное по­нимание цели жизни - - понимание того, что жизнь должна быть посвящена служению садху, гуру и Кришне, — тогда чело­век посвятит жизнь чему-то другому. В результате он лишится Духовного знания и понимания смысла жизни.

 

В поисках высшего служения

 

Потребность в служении и поклонении есть у каждого живого существа. Шрила Прабхупада рассказывал историю крестьянине, который хотел служить самой достойной цели Сначала он встретил старейшину деревни и решил служить ему, поскольку считал, что тот занимает высокое положение Однако вскоре крестьянин увидел, что старейшина с боль­шим почтением отчитывается перед сборщиком налогов, дей­ствующим от имени губернатора. Так в поиске наивысшего служения он стал служить губернатору, но вскоре увидел группу всадников, которые приехали, чтобы получить еже­годную дань от имени царя. Тогда он отправился служить ца­рю. Однажды к царю пришел мудрец и стал давать ему сове­ту по управлению царством. Тогда крестьянин обратился к мудрецу и спросил: «Служить тебе — это высшее служение?» Мудрец посоветовал ему отправиться в храм и служить Гос­поду Нараяне — это и будет высочайшим служением. Кресть­янин был очень серьезен и искренен. Он задавал правильные вопросы и, получив совершенные ответы, стал действовать в соответствии с ними. Он тотчас отправился в храм Господа Нараяны, однако было уже поздно и храм был закрыт. Тогда он лег спать у ворот храма, и когда утром туда пришли брах­маны, они увидели, что этот крестьянин спит, укрытый чадаром Божества. Они пришли в ярость: «Как этот негодяй по­смел взять чадар Божества и укрыться им?» Однако когда они попытались войти в храм, то обнаружили, что его дверь за­перта. Поскольку брахманы запирали храм вечером, и дверь была по-прежнему закрыта, они поняли, что этот человек не мог войти туда. Божество, оценив искренность и серьезность этого деревенского жителя, ответило взаимностью на его по­пытки найти величайшую личность и служить ей. Так он ос­тался в храме и стал пуджари.

Живое существо должно постоянно задаваться вопросом: «Почему я так страдаю? Как я оказался здесь и как мне выбраться отсюда? Что для этого необходимо сделать?» И, выяснив, что необходимо, нужно с готовностью применить полученные знания на практике. К сожалению, люди так поглощены внешними вещами, что им трудно заглянуть вглубь себя. Майя атакует лю­дей таким множеством предложений, что им трудно на чем-то сосредоточиться. Ум так смешон. Иногда мы начинаем размы­шлять о своей жизни и думаем, что, став преданными, мы чего-то лишились. Мы столько лет повторяли Харе Кришна, занима­лись служением. Мы думаем: «Посмотри на своего школьного друга, подругу или старого знакомого. Он занимается сейчас тем-то и тем-то, и, если бы я не был преданным, я бы потратил эти пятнадцать или двадцать лет на что-то другое». Иногда у нас даже появляется мысль, что мы потратили столько времени впустую. Если высшая цель нашей жизни — достичь успеха в материальной жизни, то мы действительно впустую потратили свое время, занимаясь преданным служением. Однако если мы искренне стремимся к духовной жизни, тогда не может быть и речи о потере времени. Если же нам не терпится служить майе, то мы определенно напрасно теряем время. Мы потеряли так много лет интенсивного служения майе. Ум действует таким об­разом, что, вспоминая свои так называемые наслаждения, мы помним только о приятных мгновениях, связанных с чувствен­ным удовлетворением. Ум не помнит обо всех тех мучениях и страданиях, которыми сопровождались эти ничтожные наслаж­дения. Поэтому нужно воспринимать эти воспоминания как Привидения, пытающиеся преследовать нас. Если же человек позволяет этим искаженным воспоминаниям оставаться в его сознании, то ум попытается вернуться к старым привычкам. Это очень печально. Когда Прабхупада давал саннъясу, он объ­яснял, каким разрушительным эффектом обладает зависть к Материалистам. Преданный может подумать: «Я сплю в малень­кой комнатке на тоненькой подстилке, но посмотрите на этих людей! Держу пари, что они спят на роскошной кровати и име­ют шикарные автомобили. А теперь посмотрите на мою машину. Она постоянно ломается, и я вынужден сидеть на обочине, глядя, как все эти люди проезжают мимо меня». Так человек начинает завидовать материалистам. Кто-то другой может поду, мать: «Я просто сижу здесь и пою бхаджаны, но я мог бы стать таким как Майкл Джексон или другая выдающаяся рок-звезда. Люди, затаив дыхание наблюдали бы, как я выхожу на сцену» Подобная зависть чрезвычайно опасна, потому что она побуж­дает нас заниматься той же деятельность, что и эти материали­сты, пренебрегая духовной жизнью.

 

Моля о милости

 

В этом разделе мы обратимся к моей книге «Нищий-I», со­стоящей из небольших медитативных зарисовок. Она написана в настроении мольбы о милости Кришны и понимания жалко­го положения живого существа. Я хотел бы поделиться с вами одной из этих молитв, ибо изучение природы души одновре­менно и чрезвычайно просто, и необычайно сложно. Эта зари­совка, носящая название «Ваш успех — наша свобода», пред­ставляет собой диалог между чувствами, телом, умом, разумом и душой. Чувства делают одно, ум — другое, а разум — третье, и иногда нам трудно разобраться во всем этом. Например, мы читаем, и ум пытается сосредоточиться на содержании книги. Однако тело устало. И хотя ум и разум пытаются погрузиться в рассматриваемый предмет, тело говорит: «нет». Вы пытаетесь продолжать читать, стремясь закончить главу, однако в следую­щий момент оказывается, что книга лежит на полу вместе с те­лом. Тело заявляет, что оно устало, однако ум и разум считают иначе. Но все же через некоторое время мы вынуждены предо­ставить телу возможность отдохнуть, уму и разуму приходится согласиться на это.

Другой пример: вспомните ситуацию, когда вы оказались в чрезвычайно неловком положении. Разум предпочел бы забыть об этом эпизоде и сделать вид, что ничего не произошло, одна­ко ум продолжает постоянно напоминать вам о прошлом. И всякий раз, когда вы вспоминаете об этом, вам приходится заново переживать неприятный эпизод. В этой короткой медита­тивной зарисовке основное внимание уделяется душе, но и другими участниками не пренебрегают. Душе приходится «меть дело со всем строением, то есть телом, в котором она на­ходится, включая ум и разум. Душа заключила плохую сделку, поскольку на протяжении определенного времени она вынуж­дена носить весь этот скарб. В следующем отрывке приводится диалог между душой и всеми остальными ее оболочками.

«Сегодня моя душа пришла ко мне и обратилась нежным го­лосом:

«Дорогой мой брат, мы с тобой прежде были одним целым, но сейчас поступаем как два совершенно разных человека».

Когда мы вернемся назад, к Богу, вся эта махат-таттва больше не будет мешать и атма, душа, проявит свое истинное тело, связанное с Кришной.

«Я тысячи жизней сопровождала тебя в различных материальных телах».

В большинстве случаев душа оказывается заключенной в те­ле на сотни и тысячи жизней, меняя одну тюрьму на другую, в зависимости от сформировавшихся у нее стереотипов.

«И с каждым разом, когда меня приговаривали к заключе­нию в очередном теле, мое желание возвратиться обрат­но в царство Бога многократно усиливалось. Я даже поду­мала, что мое предыдущее тело будет последним. Однако в силу обстоятельств мне пришлось вернуться обратно».

Например, иногда преступник становится образцовым за­ключенным и готовится к досрочному освобождению. Однако вдруг он оказывается втянутым в драку или же совершает ка­кое-либо другое нарушение, и снова оказывается в камере.

Он думал, что скоро окажется на свободе, но неожиданно обна­руживает, что находится за решеткой. Прабхупада объясняет в «Шримад-Бхагаватам», что когда живое существо входит в ут­робу матери, к нему возвращается память о сотнях его про­шлых рождений. Живое существо думает: «О нет, я не хочу рождаться снова. Я опять оказался в утробе матери и должен снова получить тело!» Так продолжается материальная жизнь.

«Дорогой мой брат, мы связаны с тобой намного более тес­ными узами, чем ты можешь себе представить. Наши с то­бой предназначения плотно переплетены, хотя я наблюдаю за тобой каждый день, в точности как Сверхдуша наблю­дает за нами обоими. И наибольшее беспокойство у меня вызывают твои поступки, которые отдаляют нас от Бо­жественной Четы. Это ни в коем случае не означает, что я меньше люблю тебя, но именно моя любовь к тебе застав­ляет меня так беспокоиться. Этот материальный мир представляет собой пустынную и отвратительную тюрь­му, которая не идет ни в какое сравнение с нашим реальным миром. В том мире нет чужих и незнакомых».

Это означает, что материальный мир - это тюрьма, по­скольку истинным домом души является духовное царство. Природа материального мира такова, что в нем мы вынуждены сталкиваться с врагами, ужасными отношениями, нападками и оскорблениями. Однако в духовном мире никто не является чужим.

«Напротив, все живые существа любят друг друга».

Мы испытываем чувство одиночества и постоянно ищем любви, однако никогда не находим ее.

«Каждый день мы переживаем удивительный и пьянящий любовный взаимообмен со Всевышним. Когда один из нас обретает особую благосклонность Господа или Его Боже­ственной Супруги, мы все радуемся. Но здесь, в пекле мате­риального мира, живые существа крайне эгоцентричны, оскорбительно настроены по отношению к другим и сби­ты с толку».

В материальном мире мы испытываем матсару, чрезвычай­но сильную зависть по отношению друг к другу.

«Мой любимый брат, я не смогу вынести еще одну жизнь вдали от духовного общения. Там, дома, прекрасно знают о моем отчаянном стремлении вернуться к ним».

Представьте себе душу, наше истинное «я», тонущую в оке­ане страданий, где она подвергается постоянной опасности со стороны крокодилов, порывов ураганного ветра, неправильных желаний, дурного общения и т. п. Мы хотим выйти из тюрьмы, ибо наши друзья в духовном царстве любят нас гораздо силь­нее, чем мы даже можем себе представить.

«Их любовь ко мне намного сильнее моей любви к ним, так же, как моя любовь к тебе намного сильнее, чем ты мо­жешь себе представить».

Душа продолжает обращаться к уму, разуму и телу.

«Но выше моего желания вернуться домой стоит стрем­ление не принести туда никаких беспокойств».

Можно вернуться к примеру, который мы уже приводили ранее: пьяный входит в храм в отвратительном виде и с гром­кими воплями. В обусловленном состоянии живое существо с его неподобающими желаниями, греховными поступками, а также нечистым преданным служением подобно этому пьянице — оно стало бы источником беспокойств в духовном царстве. Поэтому тем, кому присущи такие несовершенства закрыт доступ в духовный мир. Когда пьяный человек входит в храм, у него появляется возможность обрести огромное благо, однако он не может воспользоваться им из-за своего состояния. В нашем случае душа осознает, что ей придется иметь дело со всеми этими материальными оболочками. По­добным образом, если пьяный поймет, каков этикет поведе­ния в храме, он не станет входить туда и создавать беспокой­ства.

«Однако в то же время я не хочу оставаться в этом жал­ком, ограниченном мире».

Из-за безумного ума, чувств и тела душа не может вер­нуться в духовный мир. Например, если вы — преданный, и у вас есть друг-пьяница, то вы не можете прийти в храм вместе со своим другом. Однако, может случиться так, что из-за это­го вы также не пойдете в храм. Таково незавидное положение души.

«Поэтому я решила проявить активность в твоем созна­нии, чтобы помочь тебе достичь самореализации. В кон­це концов, твой успех — это свобода для нас обоих. Доро­гой мой, любимый брат, существует несколько сфер деятельности, в которых тебе придется серьезно порабо­тать, чтобы обрести эту свободу».

Хотя душа обладает высшим знанием, она вынуждена иметь дело с данной ситуацией, помогая уму и разуму управлять чув­ствами.

«Ты должен стать более бескорыстным и проявить зало­женную в тебе любовь к Богу.

— На протяжении многих лет я пытался быть бескоры­стным, но по-прежнему далек от цели, — ответил я».

 

Теперь ум и разум также вступают в диалог с душой.

«Моя душа воскликнула:

«Всякий, кто считает, что Господь слишком далек, ни­когда не обретет Его общества, но тот, кто понимает, что Господь очень близок к нам и наблюдает за каждым нашим поступком, очень скоро встретится с Ним».

Ум и разум рассказывают о том, как ранее они пытались стать бескорыстными, искренними и преданными, но сочли эту задачу невыполнимой. Душа отвечает им, что для того, кто счи­тает Бога недостижимым, эта задача действительно будет невыполнимой.

«По милости Господа ты встретил гуру, и бескорыстие придет к тебе в процессе служения гуру с любовью и пре­данностью. Отбрось же все свои эгоистичные желания и посвяти жизнь гуру, ибо он живет для тебя».

Точно так же как Шрила Прабхупада жил и продолжает жить ради своих учеников, оставьте свои собственные желания и живите ради его удовлетворения.

«Возлюбленный мой, любовь к Господу — твое естественное состояние. Поэтому освободи себя от остатков невежест­ва, сомнений, страхов и зависти. Ты уже получил все необхо­димое для высвобождения этой естественной любви».

До тех пор пока ум и разум будут продолжать «гнуть свою линию», душа будет оставаться в заточении. Поэтому душа Умоляет низшие оболочки оставить свою неподобающую дея­тельность.

«Так почему бы тебе прямо сегодня не оказаться в любя­щих объятиях Господа? С распростертыми объятиями Он ждет, когда же мы вернемся к Нему. Дорогой мой, поспеши. Крепче сожми мою руку на пути возвращения к Божест­венной Чете В Их мир чистой любви. Последние испыта­ния и трудности будут самыми сложными, но вместе мы очень скоро добьемся успеха. Давай же не будем заставлять ждать наших Благожелателей. Мой возлюбленный брат, помни постоянно, что тебе готовы помочь очень и очень многие. Твой успех — это свобода для нас обоих. Я сама бу­ду помогать тебе. Я люблю тебя, ибо твое тело — наш шанс вырваться отсюда».

Я включил в книгу эту медитативную зарисовку, чтобы придать обсуждению незавидного положения души форму ди­алога. Как подчеркивает Бхактивинода Тхакур, живое существо находится в бушующем океане страданий, по которому катятся волны дурного общения, вожделения, зависти и жадности, по­стоянно накрывающие его. Однако в распоряжении живого су­щества находится крепкая лодка святого имени, на которой оно может переплыть океан материальных страданий. Нам необхо­димы также преданность своим идеалам, покровительство гуру и общество садху. Тогда, имея хорошего капитана, мы пересе­чем этот бескрайний океан. В своих молитвах Господь Чайтанья проявляет умонастроение совершенного преданного, взываю­щего к Кришне и молящего Его о милости общения с Ним. Хо­тя Махапрабху — Сам Кришна, Он учит нас тому, как должен мыслить преданный.

 

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

Вопрос: Я хочу задать вопрос об освобождении. Мы молимся духовному учителю, а христиане молятся Христу, которому они поклоняются. Поскольку Христос обещает им возвраще­ние в духовный мир, на какую планету они отправляются?

Ответ: Христос делал акцент на достижимости райского царства, те кто являются Его истинными последователями, отправляются туда. Преданные Господа путешествуют повсюду, в том теле в раю и в аду. Куда бы ни попало живое существо, ему всегда предоставляется возможность общаться с истинными преданными Кришны и получать их наставления. Зачастую великие учителя, святые и пророки играют важную роль в этом великом плане. Они дают самые основы учения, однако людям трудно ус­воить даже это. Однако если люди будут действительно следо­вать их наставлениям, то смогут обрести результаты, обещанные им этими учителями. Это позволит людям поднять­ся до более высокого уровня, на котором станет возможным ус­тановить связь с трансцендентным. Благочестивый человек — лучший кандидат на обретение духовного знания.

Вопрос: Вы упомянули, что иногда в сознании появляются определенные мысли, и человек может вспомнить свою про­шлую деятельность и даже свои прежние желания. Что бы вы могли предложить в качестве средства для очищения ума от этих желаний?

Ответ: Я уже говорил, что ум обманывает нас, вызывая воспо­минания о приятных ощущениях, но не упоминая при этом о боли и других негативных вещах, которыми сопровождались эти преходящие удовольствия. И самое главное, что мы должны понять, — это то, что каждый греховный поступок влечет за со­бой соответствующее наказание. Прабхупада постоянно под­черкивал, что в материальном мире нет счастья, и подобные ут­верждения иногда приводят людей в недоумение. Они спорят: «Когда я выпью, я испытываю определенный подъем. Когда я занимаюсь незаконным сексом, я тоже испытываю подъем». Однако как можно называть деятельность приятной, если за Ней всегда следует наказание? Если у вас есть кнопка, нажав на которую, вы испытываете сначала приятные ощущения, а за­тем — страдания, то такие наслаждения являются просто ширмой, за которой скрываются страдания. Когда ум начинает стаскивать вас вниз, необходимо воспользоваться разумом и связаться с душой, которая воскликнет: «Нет! Это приведет к се­рьезным последствиям. Я не хочу из жизни в жизнь продолжать испытывать все эти страдания!»

Мы сможем по-настоящему положить конец этим грехов­ным воспоминаниям, когда разовьем истинный высший вкус. Однако это нелегко, поскольку, пока у нас не появится высший вкус, нам придется находиться на переходной стадии, где нет ни высшего, ни низшего вкуса. Мы прекращаем заниматься низшей деятельностью, однако желание высшей деятельности еще не пустило корни в нашем сознании. Если у человека ока­жется недостаточно силы, веры и вдохновляющего общения, он снова вернется к прежним желаниям. Мы постоянно сталкива­емся с тем, что преданные возвращаются к своим прежним за­нятиям и привычкам, поскольку ищут какого-то наслаждения, однако еще не испытывают его в преданном служении. Во-пер­вых, проблема состоит в том, что они не следуют этому научно­му методу должным образом и потому не получают желаемых результатов. Во-вторых, они обусловлены жаждой получения немедленных плодов. Такова природа удовлетворения чувств: сначала — быстрые результаты, а затем — страдания. Духовная жизнь может вызывать вначале чувство дискомфорта, посколь­ку нам нужно изменить свою обусловленность, однако позже становится источником огромного счастья. В течение переход­ного периода, особенно если наше служение изобилует апарадхами, оно не приносит полного блага. Если преданный не поло­жит конец апарадхам, то через некоторое время он вернется к своим старым привычкам. Если вы постоянно натыкаетесь на стену, у вас есть два варианта: либо в конце концов перепрыг­нуть через нее, либо продолжать биться об нее головой. Сделав это достаточное количество раз, вы можете, наконец, осознать бесплодность дальнейших попыток. Если же вы решите, что с той стороны нет ничего интересного, то вернетесь к своим ста­рым представлениям и стереотипам. Если преданный продол­жает сталкиваться с одними и теми же препятствиями, не совершает никакого духовного прогресса, однажды он повернет назад. Когда ум хочет возвратиться к старому, мы должны тащить его перед, подчиняя своей воле или занимая вдохновляющей духовной деятельностью.

Вопрос: Если преданному никак не удается преодолеть опреде­ленные анартхи, что может помочь ему сделать это? Анартхи есть у каждого, но как нам помочь друг другу перепрыгивать через стену, а не биться об нее головой?

Ответ: Каждый из нас должен помогать другим преданным, на­поминая им о цели. Это не всегда приятно, особенно если мы не хотим принять критику в свой адрес. Если же мы готовы ис­кренне признать свои недостатки, когда кто-то указывает нам на них, это приносит чувство счастья, поскольку у нас появля­ется возможность самосовершенствоваться. Например, в исто­рии о поиске высшего служения, рассказанной Шрилой Прабхупадой и приведенной выше, как только крестьянин узнавал о ком-то более высоко стоящем, он с готовностью принимал его и служил ему, поскольку был искренен. Поэтому в конечном ито­ге ему выпала возможность служить Кришне. Если мы по-на­стоящему искренни, то с радостью примем любую помощь, в частности, если нам подсказывают, над чем нам следует порабо­тать. Мы поймем: «Кришна так добр, Он помогает мне понять, что мешает мне почувствовать Его любовь».

Если вы больны, но не знаете точного диагноза, трудно по­нять, как лечиться. Иногда человек заболевает, но, даже обойдя множество врачей и знахарей, не может выяснить природу бо­лезни. Лучше знать, в чем состоит болезнь, потому что тогда можно хотя бы начать лечение. Поэтому мы должны быть бла­годарны тем, кто напоминает нам о наших анартхах. Может возникнуть другой вопрос: «А почему они говорят мне об этом в такой грубой форме? Разве нельзя было сделать это более так­тично? Можно было сказать: «Дорогой мой, ты такой замечательный, возвышенный преданный. Пожалуйста, позволь мне Использоваться представившейся возможностью и сообщить тебе, что я — твой слуга, твой вечный слуга. И как твой слуга я хочу сообщить тебе, что мне кажется, что ты немного в майе» Однако обычно помощь приходит по-другому. Любовь Кришны иногда проявляется как объятия, а иногда может показаться пинком. Мы должны быть готовы использовать любую ситуа­цию, чтобы учиться и расти, и благодарить гуру и Кришну за то, что они помогают нам лучше взглянуть на себя.

Когда я был брахмачари в группе странствующей санкиртаны, я иногда просил своих спутников сказать мне, что я делаю неправильно, что беспокоит их и как мне исправиться. У меня была маленькая записная книжка, и я все записывал туда, поскольку мой ум слишком туп. Все, что мне говорили, я записы­вал. Отзывы были самые разные. Иногда кто-то мог сказать мне ужасные вещи, и ум возмущался: «Это не я, а ты — такой! Это больше твоя проблема, чем моя». Но поскольку я знал, что ум невменяем, я просто записывал то, что мне говорили, и закры­вал записную книжку. Через пару дней я открывал ее снова и уже на этот раз воспринимал сказанное гораздо серьезнее.

Я думаю, что все, что мне приходилось выслушивать, имело какие-то основания и не было случайным. Я спрашивал даже людей, с которыми мне не удавалось найти общего языка, и от­носился к сказанному ими еще более серьезно. Я искренне ста­рался работать над собой в соответствии с их пожеланиями. Ес­ли кто-то говорил: «Ты повторяешь слишком громко, ты ешь слишком много или спишь слишком много», я это записывал и старался измениться, поскольку не хотел препятствовать служе­нию других людей. Я также понимал, что поскольку мы занима­емся служением вместе, я сам должен стараться делать больше и вдохновлять других делать больше для духовного учителя. Ес­ли мы действительно хотим расти, каждая ситуация может пре­доставить нам возможности для роста. Мы должны стараться следовать этому принципу на практике, спрашивая тех, кто нас окружает, как нам улучшить свое преданное служение. При этом нужно очень серьезно относиться к их советам, а не про­сто делать это сентиментально или механически. Кто-то может сказать: «Я думаю, тебе следует быть более компетентным и чи­стоплотным, менее беспокойным и агрессивным. Ты должен больше слушать, вместо того чтобы реагировать». Мы должны отнестись к этому серьезно. Кто-то может так воодушевиться, что принесет нам целый список наших недостатков и мы должны с благодарностью принять советы своего духовного брата или сестры, поскольку они пожертвовали своим временем ради того, чтобы помочь нам стать лучше.

Многие из преданных, живущих в Вашингтоне, время от времени задают друг другу такие вопросы. Это не так просто, поскольку вы обращаетесь не только к своим хорошим друзь­ям, но и ко многим другим преданным, чтобы спросить их со­вета, как вам стать лучше. Можете спросить их: «Что я делаю та­кого, что мешает вам или беспокоит вас? Это поможет мне понять, как я могу лучше служить вайшнавам и гуру». Затем за­пишите это, поскольку, если человек будет с вами искренен, его слова могут не показаться слишком приятными вашему уму. У каждого из нас есть множество недостатков, иначе бы мы не оказались в нынешнем положении. Если бы у нас не было недостатков, мы бы не несли этого бремени. И поскольку у нас так много недостатков, чтобы избавиться от них и разомкнуть кандалы нашего заключения, нам нужно быть очень внима­тельными.

Вопрос: Подталкивают ли нас наказания майи быстрее дви­гаться к цели?

Ответ: Этот вопрос связан с другим вопросом: «Почему Криш­на допустил существование майи? Кришна и Его преданные, действующие от имени Господа, зовут нас домой. Мы оказались в опасном положении, и майя тоже помогает нам идти к Криш­не. Она делает нам различные предложения, а затем заставляет Испытывать последствия. И в какой-то момент разумный чело-Век понимает: «Что происходит? Нужно положить конец этой бессмыслице. Я хочу изменить свою жизнь, свое сознание и привычки, чтобы выбраться из этого ада». Майя выполняет поручения Кришны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что хотя кажется, что майя против нас, в действи­тельности она за нас. Майя постоянно испытывает нас, прове­ряя, готовы ли мы вернуться домой, и если мы проходим испы­тание, то получаем сертификат о сдаче экзамена. Майя 6удет испытывать нас многими способами, и если мы не готовы, она покажет нам это. В этом отношении майя обладает замечатель­ными способностями, однако мы, конечно же, не хотим ока­заться в ее когтях. Если же мы больше не прельщаемся майей и не поддаемся на ее уловки, это означает, что мы готовы вер­нуться к Кришне. Человек не может войти в храм, если он нахо­дится в нетрезвом состоянии, поскольку это создаст множество проблем. Если в храме есть охранник, он внимательно осмот­рит пьяницу, когда тот придет в следующий раз, чтобы оце­нить, в подобающем ли состоянии тот находится. Если все в по­рядке, человеку разрешат войти. К нему внимательно присматриваются, поскольку в прошлый раз он был «не в фор­ме». Ему придется доказать, что он исправился. Мы поступали неподобающим образом в течение стольких жизней, опьянен­ные иллюзией. Поэтому майя тщательно проверяет нас. Если мы выдерживаем проверку, майя скажет: «Хорошо, можешь войти».

 

ШЕСТОЙ СТИХ

 

Слезы любви

 

Шестая шлока «Шри Шикшаштаки» описывает состояние преданного, которому выпала удача соприкоснуться с Господом.

найанам галад-ашру-дхарайа

ваданам гадгада-руддхайа гира

пулакайр ничитам вапух кода

глава нама-грахане бхавшийати

«О мой Господь, когда же мои глаза украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда же дрогнет мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?»

 

Эти могущественные молитвы Господа Чайтаньи посто­янно возвращают нас к писаниям. Здесь Господь выступает в роли совершенного преданного, указывая нам, как достичь Его. Особенно важно, что Господь Чайтанья лично раскрыва­ет нам знание. Иногда человек может иметь хорошие намере­ния, однако не способен следовать им на практике. В других случаях люди вообще не имеют хороших намерений, а просто притворяются. Кришна дает нам совершенное научное зна­ние о том, как вернуться к Богу, и как Господь Чайтанья, он лично учит нас этому на собственном примере. И поскольку все исходит из Него и все находится в Его власти, Он способен в совершенстве следовать всему, о чем говорит. Господь

Чайтанья — Сам Кришна, который приходит в облике совер­шенного преданного, и дает людям совершенное понимание метода, благодаря которому Его можно достичь. Он способен исполнить любое Свое обещание. В «Нектаре преданности» подробно объясняется бхава, ступень, предшествующая преме, и содержание данного стиха находится в полном соответ­ствии с этим объяснением. Шрила Бхактивинода Тхакур пи­шет, что духовная жизнь начинается с искренней веры, за которой следует садху-санга. В обществе преданных мы начи­наем практиковать девять видов бхакти, а именно: шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхъям и атма-ниведанам. Благодаря этой практике можно подняться до более высоких ступеней. В «Нектаре преданнос­ти» показано, каким образом можно достичь стадии ручи, привязанности, и, наконец, бхавы.

 

Наше естественное состояние

 

Бхава, начальная стадия премы, -- естественное состояние живого существа. Мы не можем рассматривать духовный мир, наш истинный дом, с точки зрения материальных представле­ний. Нам необходимо понять, что происходящее в духовном мире — реально, а все остальное — лишь искаженное отраже­ние этой реальности. Было бы странным использовать для по­стижения реальности ее искаженное отражение, однако нам в голову иногд