Оказывать всяческое почтение другим

 

В «Шикшамрите»* (*Сборник цитат из писем Шрилы Прабхупады, разбитых по темам.) приводится несколько писем Шрилы Прабхупады, в которых он говорит о смирении. В письме матаджи Нандарани, датированном 28 ноября 1967 года, Прабхупада пишет:

«Не следует думать, что, если к тебе обращаются как к господину, или прабху, ты на самом деле становишься прабху. Не следует забывать о своем смиренном положе­нии слуги, даже если к тебе обращаются как к прабху».

Обычно мы называем друг друга «прабху», то есть господи­ном, подчеркивая свое положение слуги. Однако тот, кто считает себя прабху, санньяси или гуру, в действительности падший, пото­ку что считает себя хозяином и господином. Хотя к нам могут об­ращаться как к прабху, сами мы должны думать о себе как о слуге, в противном случае у нас будут проблемы. Гуру не должен ду­мать: «Я — гуру, а он — мой ученик. Поэтому он должен служить мне и принимать мои слова как Абсолютную Истину». Гуру дол­жен думать: «По милости моего гуру я обрел Кришну». Ученик тоже должен думать: «По милости гуру я обрел Кришну». От на­шего умонастроения зависит сила нашей гордости, ложного эго, неуверенности, страха и иллюзии — препятствий на пути разви­тия смирения. Да, мы действительно называем друг друга прабху, однако нам не следует принимать это на свой счет. В письме к Брахмананде от 15 ноября 1967 года Шрила Прабхупада пишет:

«Суть в том, что сам я должен оставаться кротким и смиренным, даже если меня всячески провоцируют, однако, что касается любых оскорблений в адрес Кришны или Его представителя, нужно отнестись к ним очень серьезно и немедленно принять необходимые меры».

И снова мы видим, что смирение не означает уход от дея­тельности. В определенных ситуациях смирение может прояв­ляться даже в форме агрессии (как стремление к правдивости и заботе о высшем благе каждого). Кто-то может стараться избегать затрагивать определенные вопросов, считая это смире­нием, однако поступая так, он оказывает другим медвежью ус­лугу, фактически способствуя неправильным действиям. В та­ких случаях смирение состоит не в беспокойстве о том, что кому-то нравится или не нравится, не в стремлении не потрево­жить человека и не в сентиментальном одобрении неправиль­ных поступков. Мы должны позаботиться о высшем благе людей. Если вы видите, как я каждую неделю курю марихуану, и при этом проявляете смирение, делая вид, что не замечаете это­го, значит, ваше смирение не настоящее. Кто-то может подумать, что так можно сделать человека своим врагом: «Он — санньяси, и я не хотел бы, чтобы кто-то знал, что он курит марихуану, я просто буду следовать философии, оставаясь смиренным». Это — не настоящее смирение. Смирение означает активное служение другим людям с целью помочь им осознать ошибоч­ность своих действий. Мы должны высказать свое мнение, что­бы поднять человека на более высокий уровень.

В письме Джая Говинде от 8 февраля 1968 года Шрила Прабхупада пишет:

«Преданный всегда должен оставаться скромным и сми­ренным, особенно в присутствии старших. Философия Господа Чайтанъи состоит не в том, чтобы стать Бо­гом, но в том, чтобы стать слугой слуги слуги Бога».

 

Подавать хороший пример

 

3 марта 1968 года Шрила Прабхупада написал Хамсадуте и Химавати:

«Никогда не следует думать: Я увидел Кришну, значит, те­перь я достиг совершенства. Это — не сознание Кришны».

В «Нектаре преданности» объясняется, что даже тот, кто поднялся над уровнем садхана-бхакти и достиг бхавы и премы, должен продолжать действовать так, как будто он еще не достиг совершенства. Почему? Так можно избежать сахаджии. Более того, как пишет Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, не следует открывать другим своей бхаджаны. Что это означает? Поднявшись над тремя гунами материальной природы нужно продолжать следовать правилам и ограничениям, чтобы не сби­вать с толку начинающих, не принижать роль правил и ограни­чений и не порождать обмана.

Шриле Прабхупаде не нужно было повторять Харе Криш­на — он и так постоянно думал о Кришне. Ему не было необхо­димости читать книги, однако он читал как свои собственные книги, так и книги ачаръев. В духовном мире не нужно следовать правилам и ограничениям — правильный образ действий делается естественным для его обитателей. Но сознание Кришны - это нечто большее, чем набор правил и ограничений. В неестественном обусловленном состоянии нам нужно выпол­нять множество правил, прежде чем мы вернемся к своей есте­ственной, спонтанной деятельности. Однако, если те, кто уже достиг такого уровня совершенства, перестанут следовать этим правилам, они посеют беспокойство в умах новичков. В глазах обычного человека чистый преданный выглядел бы подобно безумцу, поскольку он постоянно поглощен любовью к Криш­не. Поэтому, как правило, такие преданные не проявляют свои чувства открыто. Однако в жизни Шрилы Прабхупады были эпизоды, когда он не скрывал своего экстаза.

Зачастую мы видим, что мистики и так называемые духов­ные люди очень любят рассказывать о своих переживаниях. Раз­личные группы Нью-Эйдж много говорят о своих ощущениях во время медитации, сна, ченнелинга и в других ситуациях. Каж­дый стремится показать, что его духовный опыт богаче и поэто­му он обладает более божественной природой. Даже если у них нет ничего за душой, они любят похвастать. К сожалению, лю­дей больше интересуют эти россказни. В результате в людях раз­вивается притворство, и они заявляют, что тоже имели такой опыт, чтобы участвовать в обсуждении. На определенных уров­нях опыт уже невозможно обсуждать — его нужно просто пере­жить. В приведенных письмах Шрила Прабхупада подчеркива­ет, что никогда не следует думать, что я достиг совершенства, я увидел Кришну, Кришна стал моей собственностью.

Харидас Тхакур говорил: «Если я не закончу все свои круги, я упаду в майю», хотя, будучи обитателем духовного мира, он мог непосредственно видеть Кришну. Госвами были манджари, однако они постоянно плакали по Радхе и Кришне. Вместо того чтобы считать себя Их достойными спутниками, они постоян­но стремились к достижению совершенства.

1 июня 1968 года Шрила Прабхупада написал Кришна дасу:

 «Такое смирение — признак прогресса в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, считает себя самым жалким созданием в мире, и чем больше он утверждается в таком сознании, тем более возвышенным становится».

В письме Химавати от 14 июня Прабхупада пишет: «Если те­бя называют прабху, ты не должен становиться прабху и отно­ситься к другим как к слугам». Иногда преданные попадают в эту ловушку: «Я — брахман, и должен изучать шастры. Подмес­ти пол лучше попросите бхакту Джима. Для меня такая деятель­ность не подходит, потому что я — брахман.»

  Или другой при­мер: «Вы ко мне обращаетесь? Вы что, не видите, какая на мне одежда? Я — саннъяси». Правильным является как раз противо­положный образ мыслей — «я слуга, всегда готовый служить».

Шрила Прабхупада пишет Малати:

«Большое тебе спасибо за письмо, датированное 29 октя­бря 1968 года. Я высоко оценил твои замечательные чув­ства. Да, мы всегда должны считать себя самыми падши­ми, самыми невежественными. Лишь по милости Господа Чайтанъи мы получили возможность служить Кришне».

То, что преданный считает себя самым падшим и невежест­венным, вовсе не указывает на его глупость. Если человек дейст­вительно считает себя недостойным, он будет упорно работать над тем, чтобы стать достойным. Чувство собственного несовер­шенства будет побуждать нас высоко ценить то, что мы имеем. Если же мы считаем, что по праву заслужили это, и, в действи­тельности, должны были получить это еще раньше, мы не будем ценить то, что имеем. Считать, что я достиг определенных ре­зультатов благодаря своим собственным усилиям, — опасное умонастроение. Нужно правильно использовать то, что у нас уже есть, и высоко ценить это, тогда Кришна даст нам еще больше.

Когда человек получает большие возможности для духовной деятельности, но не развивает при этом большего смирения, эти дополнительные возможности просто убьют его. Нельзя оставаться на том же самом уровне сознания, если вы оказались в бо­лее привилегированном положении. Данное утверждение непо­средственно относится к ситуации в нашем Движении и к каждому из нас в отдельности. Чем большая ответственность на «ас возложена, чем больше людей или денег находится в нашем распоряжении, тем более смиренными мы должны становиться. Б противном случае будет возрастать ложное эго, которое в свою очередь будет побуждать нас использовать все это в корыстных целях. Эго будет побуждать человека считать себя господином и повелителем всего, что он видит вокруг, и причиной всего, что он имеет. Такое умонастроение часто является причиной паде­ний. Настоящей причиной падения не всегда является непосред­ственный повод, вызвавший падение; истинной причиной явля­ется гордость и ложное эго. Недостаток смирения может привести к тому, что преданный окажется в ситуации, когда у него не хватит сил противостоять нападению майи. Иногда мы видим, как преданный падает жертвой незаконного секса, денег или другого вида чувственного наслаждения. Например, как только Кришна покинул планету, Арджуна потерпел поражение в ситуации, которая раньше не представляла для него никакой опасности. Когда мы слабеем, может произойти падение, и недо­статок смирения является главным фактором, ослабляющим на­ши защитные силы. Именно по этой причине человек, обладаю­щий властью, но не имеющий смирения, подобен бомбе замедленного действия. Когда с ним случится беда -- только лишь вопрос времени. Вначале процесс будет постепенным, по­скольку такие люди склонны оправдывать любые свои поступ­ки. Хотя они будут продолжать прекрасно использовать в служе­нии свои возможности, их личная духовная жизнь в какой-то Момент остановится, что приведет к падению. Дары, приходящие к нам от Кришны, подобны электрической энергии — они обладают большим могуществом. Поэтому нужно следить, что­бы шнур был хорошо заизолирован, иначе вас может ударить током или даже убить. Падение - - это способ, посредством которого Кришна сообщает нам о неправильном подключении чтобы мы могли исправить ситуацию или свое сознание.

К сожалению, когда человек падает вследствие недостатка смирения, ему намного труднее подняться, поскольку ситуацию осложняет та же самая проблема. Другими словами, когда вы па­ли или столкнулись с серьезными проблемами, необходимо сми­рение, чтобы подняться снова. Преданные всегда готовы про­стить, однако забыть о чем-то не так легко. Когда кто-то пал и все об этом знают, ему трудно подняться снова, потому что, в боль­шинстве случаев, именно недостаток смирения привел к паде­нию. Однако если мы служим Кришне со смирением, то по мило­сти Господа Нитьянанды мы получим защиту. В Кали-югу практически невозможно по-настоящему утвердиться в духовной практике. И все же, поскольку майя — это служанка Кришны, служа парампаре, мы получим необходимую защиту, подобно то­му, как человек, находящийся под зонтиком, защищен от дождя. Когда Индра обрушил на обитателей Вриндавана потоки дождя, Кришна поднял холм Говардхан и так защитил всех Своих пре­данных. То, что мы занимаемся столь возвышенной духовной практикой, еще не гарантирует нам полной защиты от любых на­падений. На самом деле, демоны будут нападать на нас еще боль­ше. Во время войны диверсии нацелены прежде всего на уничто­жение генералов. Поэтому то, что обладает в движении сознания Кришны особым могуществом, подвергается сильнейшим ата­кам со стороны демонов. Демоны знают, где сосредоточена духов­ность, но если мы находимся под защитой, они не смогут причинить нам вред. И наоборот, если мы не обрели прибежища, демоны будут крайне счастливы. Они подумают: «О, ты пытаешь­ся объявить нам войну, не имея никакого оружия. Ну что ж, мы покончим с тобой прямо сейчас!» Если мы встали на путь разви­тия истинной преданности, но не избавились от чрезмерной гор­дости, это означает, что мы надели военную форму, но не взяли в руки оружия. Разве враг будет ждать, пока вы вернетесь и возьме­те оружие? «Иди, возьми оружие, построй укрепления, а потом мы будем сражаться». Нет. Он увидит, что вы — хорошая мишень, и тотчас убьет вас. Если мы хотим сражаться с майей, не вооружившись смирением, нам будет очень тяжело. Господь Чайтанья говорит:

«Следует повторять святое имя Господа в смиренном со­стоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувст­ва ложного престижа и всегда быть готовым оказать по­чтение другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».

Все это влияет на наше повторение святого имени. Если мы не выражаем почтения другим, повторение святого имени не даст желаемого результата, и мы не сможем достичь цели.

 

ВОПРОСЫ И ОТВЕТЫ

 

Вопрос: Я часто бываю нетерпелив. Я заметил, что могу быть терпеливым, когда считаю себя лучше других. Тогда я могу долго терпеть их глупость, однако в конце концов все равно прихожу в гнев. Я пытаюсь быть смиренным, и люди видят это, но все равно нападают на меня. Должен ли я продолжать действовать так же? Как поступать в подобных ситуациях?

Ответ: Смирение — это не глупость и не потворство глупости. Мы не должны потворствовать тому, чтобы люди совершали еще больше оскорблений. С другой стороны, нужно всегда ана­лизировать также и свое поведение. Действительно ли мы про­являем терпение, понимая, что человек не прав, или, может быть, не правы мы сами? Правильно ли мы понимаем садху, шастры и гуру? Или же у нас есть собственные взгляды на то, что Правильно, а что -- нет? Может быть, мы руководствуемся в своем поведении престижем или положением, которое мы занимаем? Если кто-то не разделяет наших представлений о себе или не принимает наших советов и наставлений, но тем не менее, мы считаем, что они должны их принять, потому что мы знаем ответы на все вопросы, то нам следует всерьез задумать­ся над нашими отношениями с людьми.

Вопрос: Если по отношению к нам поступают таким образом должны ли мы быть честными и открыто высказать свое мне­ние, чтобы предотвратить подобные случаи в будущем?

Ответ: Лучший способ помочь — это хороший пример. Можно также дать совет или рекомендацию, но не в духе снисходительности. Мы предлагаем свою помощь в качестве служения, без привязанности к результату, а не как категориче­ское требование (поскольку мы в совершенстве понимаем ситу­ацию). Мы — слуги друг друга, и мы ответственны друг за дру­га, поэтому не можем игнорировать проблемы. Мы связаны определенным долгом, но в то же время не следует выискивать недостатки и слабые места, только ради того, чтобы покритико­вать. Изучая проблемы другого человека, мы обычно чувствуем свое превосходство, потому что у нас такой проблемы нет. Ино­гда преданные с готовностью обсуждают чужие проблемы, по­тому что это дает им чувство собственного превосходства или же свои собственные проблемы кажутся им не такими серьез­ными. Например, я могу курить марихуану раз в неделю и оп­равдывать это тем, что другие курят каждый день.

Вопрос: Ранее вы говорили, что заниженная самооценка -это не то, что требуется. Это разновидность философии «про­игрыш-выигрыш»: поскольку с этим сильным человеком трудно иметь дело, лучше я позволю ему господствовать надо мной. Я считал это смирением, но, фактически, это проявле­ние низкой самооценки. Я могу занимать «смиренную пози­цию», однако это не принесет мне удовлетворения.

Ответ: Это своего рода трусость. Вы не только останетесь неудовлетворенным, но и «поможете» другому человеку утвердиться в своей глупости и умонастроении господства. В этом смысле ваше поведение лишь усугубляет проблему. Можно, конечно, проявить смирение, не поддаваясь гневу и беспокойству, однако не следует потворствовать неправильному поведению. Мы не можем ничего навязывать; вы просто высказываете свое мнение, предоставляя человеку свободу выбора. Таким образом, вы и не потакаете не­правильному поведению, и не испытываете беспокойства от этой ситуации. Если, сталкиваясь с несправедливостью, вы загоняете свои отрицательные эмоции внутрь, это приведет к разочарова­нию, а затем к всевозможным болезням. Когда вы соглашаетесь с неправильными вещами, это съедает ваше здоровье.

Вопрос: Говорится, что не следует общаться с глупыми людь­ми, но, похоже, что эти люди больше всего нуждаются в на­шем общении.

Ответ: Мы можем общаться с ними, но с целью дать, а не с це­лью что-то перенять от них. Если мы проповедуем картежни­кам, мясникам или другим греховным людям, мы должны ста­раться помочь им, не перенимая их образа мышления. Мы, главным образом, предоставляем им свое общение. Проповедь всегда предполагает определенный риск и определенное осквер­нение; поэтому мы должны быть очень осторожны в подобных ситуациях, не расслабляться и не чувствовать себя слишком комфортно. Если мы расслабимся, то впитаем в себя окружающую атмосферу. И хотя нам приходится проповедовать в самых разных ситуациях, преданный должен чувствовать себя чужим в любом месте, где не прославляется Господь. Все больше преданных устраиваются на работу и вынуждены общаться с карми. Даже на санкиртане нам приходится иногда идти в очень греховные места, и отождествлять там себя с окружением крайне опасно. Мы должны вести себя как трансцендентные «шпионы» Кришны, постоянно напоминая себе о своей миссии, обетах и ответственности. Мы действуем от имени гуру и Кришны, и должны помнить, что они всегда наблюдают за нами. Доставит ли им радость мое поведение? Понравится ли им мой поступок?

Вопрос: Иногда я занимаюсь целительством и Нью-Эйдж. И часто размышляю о всевозможных психологических и фило­софских подходах, которые кажутся мне интересными, и об их связи с сознанием Кришны. Одна из таких идей — принятие себя. Эта идея играет важную роль в психологии и в методах Нью-Эйдж. Что касается сознания Кришны, я думаю, что при­нятие себя означает позволить Кришне быть Кришной и поз­волить себе быть самим собой — слугой Бога.

Ответ: Одним из ключевых факторов деятельности является понимание своей истинной природы. Современная психология не оперирует абсолютными категориями и не принимает во внимание цели. Цель психотерапии — попытаться помочь че­ловеку обрести душевный комфорт, не меняясь. Они не разде­ляют поступки на правильные и неправильные, поэтому лече­ние состоит в том, чтобы помочь вам чувствовать себя хорошо, сохраняя при этом все свои недостатки. Психолог помогает вам принять все так, как оно есть. Это опасно, потому что вместо того, чтобы думать о том, как доставить удовольствие Богу, мы сосредоточиваемся на собственном благополучии. В результате мы будем искать умиротворения, а не познания себя; личного или общественного удовлетворения, а не служения. Они учат людей не судить других и с уважением относиться к любой си­туации, чтобы все могли сотрудничать друг с другом. Хотя это далеко не трансцендентный подход, все же это лучше, чем гуна невежества. Люди просто не хотят видеть своих недостатков и решать свои проблемы. Существует разница между кризисным менеджментом и разрешением кризисов. Не зная о существова­нии подлинных духовных целей, люди просто будут оставаться в тюрьме материального мира и пассивно страдать. Заключен­ный страдает из-за того, что сидит в тюрьме, однако вместо то­го, чтобы избавиться от этих страданий, он остается в тюрьме и пытается страдать более умиротворенно. Если у нас болит зуб, можно снова и снова принимать обезболивающие, чтобы при­тупить мозг, но можно разрешить проблему раз и навсегда, вы­лечив зуб или же удалив его, хотя это и повлечет за собой боль и определенные неудобства на протяжении нескольких дней.

В преданном служении мы не стремимся к косметическим процедурам ради временного комфорта. Мы хотим глубоко про­анализировать свои действия, как тонкие, так и грубые, и внести необходимые коррективы. Это, однако, трудно, потому что окру­жающие зачастую не одобряют такого глубокого самоанализа. Это может даже беспокоить их. Многие люди, склонные к духов­ности, говорят: «Не обращай на это внимания». Иногда наши друзья и родственники спрашивают нас: «Ты все еще в сознании Кришны? Тебе еще не надоело?» Если человек поглощен духов­ной жизнью, но окружающие постоянно пытаются сбить его с этого пути, у него будут определенные трудности. Большинство людей просто хотят использовать Бога, чтобы быть счастли­выми. Даже некоторые религиозные люди обращаются к Криш­не с просьбой исполнить их желания. Они могут стремиться к общению с божественными существами, райским наслаждениям или к тому, чтобы им не мешали удовлетворять чувства, гораз­до сильнее, чем к подлинно духовной жизни. Они думают: «Те­перь, когда я обратился к Богу, я избавлюсь от всего, что мешает мне наслаждаться. Поэтому я и возношу эти молитвы». Транс­цендентный уровень — это возвышение над подобным мента­литетом и обретение чувства смирения. И в среде, где все постро­ено на соперничестве и эгоизме, на борьбе за ограниченные ресурсы, это сделать непросто. Если посмотреть на это с духов­ной точки зрения, то существуют безграничные ресурсы, безгра­ничная любовь и безграничное знание, но мы должны убрать все барьеры и препятствия, отделяющие нас от них. Развить смире­ние можно, просто устранив все ненужное, и тогда нам откроет­ся милость Кришны. Кришна хочет этого, однако наши руки свя­заны ложным эго, гордостью, вожделением и страхом. Как только мы избавимся от этих анартх, мы сможем обрести ми­лость Господа. Таким образом, истинное смирение делает нас об­ладателями безграничной милости гуру и Кришны.

 

ЧЕТВЕРТЫЙ СТИХ