Фото 5. В единении с природой

Такова последовательность, установленная Небом. Дерево рождает Огонь, Огонь рождает Землю, Земля рождает Металл, Металл рождает Воду, Вода рождает Дерево. Эти же пять стихий могут находиться в порядке взаимоопределения: Дерево – Земля – Вода – Огонь – Металл. При этом Вода гасит Огонь, Огонь плавит Металл, Металл режет Дерево, Дерево покоряет Землю и, наконец, Земля побеждает воду. Сочетание пяти стихий определяет все явления и процессы в природе, весь ход вселенских метаморфоз, а также всю теорию и практику восточной медицины, теорию и практику восточных боевых искусств.

Теорию инь и ян можно использовать для описания чего угодно, будь то идея, дух, стратегия или сила. Например, женщина – это инь, а мужчина – ян, ночь – инь, а день – ян, слабость – инь, сила – ян. Именно из взаимодействия всех инь и ян зародилась и развивалась эта жизнь.

Древние китайцы определяли человеческую жизнь согласно пяти элементам: металлу, дереву, воде, огню и земле. Металл представляет твердость и проникновение, двигаясь вперед, мы представляем его характеристики. Дерево олицетворяет гибкость в сочетании с силой, его характеристики в нас – это податливость и рост. Огонь и земля действуют в противоположных направлениях, этим характеристикам соответствуют агрессивность и пластичность. При этом они податливы, пронзительны, неопределенны и могущественны. Когда мы двигаемся вправо или влево, то воплощаем эти качества. Земля представляет стабильность, неподвижность, материнство, центр, изначальный покой. Оставаясь в центре, мы воплощаем природу Земли.

Применительно к боевым искусствам победа Воды над Огнем соотносится с победой взгляда влево над взглядом вправо. Это означает, что, если противник атакует вас справа, вы отклоняетесь влево, чтобы уйти от нападения, и в то же время получаете возможность атаковать слева его правый фланг. Огонь побеждает Металл и соответствует взгляду вправо, отражающему фронтальную атаку. Это значит, что, если противник атакует вас с фронта, вы можете противостоять ему, «приклеившись» к его рукам и утянув его вправо, лишив подвижности. Победа Металла над Деревом соответствует победе наступления над отступлением. Это значит, что при отступлении противника вам нужно двигаться вперед и, используя подбирание – связывание и прилипание – следование, сопровождать его и активным действием лишить подвижности. Преобладание Дерева над Землей сопоставляется с использованием отступления для победы над центральным равновесием. Это относится к использованию сил оттягивания назад, чтобы лишить притивника устойчивости или «укорененности». Наконец, победа Земли над Водой означает победу центрального равновесия над взглядом влево. То есть, чтобы сопротивляться силе, пришедшей слева, следует обрести равновесие своего центра.

Каждому первоэлементу соответствует определенный орган и прием: Дерево соответствует печени и прямому удару кулаком в средний уровень; Вода соответствует почкам и удару снизу и т. д.

Есть пять основных стоек, каждая из которых также соотносится с тем или иным первоэлементом. То же касается и тактики: есть стили Огня, Воды и т. д., и если человек работает в стиле Огня, то его тушат Водой, Воду засыпают Землей, Дерево рубят Металлом и тому подобное.

Возможно, мастера древности и не хотели, чтобы эти философские объяснения воспринимались слишком буквально. Если вы тренируетесь отвечать на определенную атаку всегда определенным образом, то лишаете себя тактической гибкости и становитесь уязвимым. Ключевым моментом, которому учит данная философия, является, видимо, то, что следует всегда сохранять подвижность и гибкость как в технике рук, так и в технике ног (перемещений). Существует множество вариантов ответа на любую атаку, и чем больше вы размышляете и исследуете их, тем более раскрепощенным становитесь. Различные интерпретации философии отражают различные точки зрения и предлагают практикующим различные способы тренинга. Философия призвана подавать вам идеи, но все идеи должны быть испытаны на практике.

Названием стиля является старая китайская формула четырех первоэлементов восточной философии – Воздух, Огонь, Вода, Земля (Сиготай). По сути, это четыре основных технических направления, которые практикуются всеми классическими школами, к ним же относится и раздел кобудо (работа с традиционными видами оружия), техника ударов руками, ногами, борьба (техника бросков), куда входит и партер (борьба лежа), техника захватов и удержаний.

• Стихия Воздух: вся техника на верхнем уровне; удары в прыжках ногами и руками, высокоамплитудная техника бросков, техника с использованием акробатических элементов и т. д.

• Стихия Земля: техника укоренения и вся работа на нижнем уровне и главным образом работа в партере.

• Стихия Огонь: мощные и скоростные атаки руками и ногами.

• Стихия Вода: плавные, обтекающие уходы с линии атаки, мягкие отводящие блоки, техника передвижений.

В некоторых школах стихиям Воздуха, Земли, Огня, Воды соответствовали боевые стойки, базовые удары, технические связки. Так, в тайпзицюане стихия Воздуха – это техника отражения, стихия Земля – техника откатывания, Огонь – толкание, Вода – нажимание.

 

Искусство стихий

 

Легендарные ниндзя использовали стихии, перевоплощаясь в нужную на данный момент, в зависимости от обстоятельств. С практической точки зрения это выглядело так.

Стихия Земля. К ней относились камни, песок, почва и все их производные вроде каменных стен и глиняных сосудов, а также особенности земного рельефа. Так, вид стены или соседствующего утеса рождали мысль, что туда можно взобраться и слиться с их монотонным фоном; камни на ночном ландшафте давали идею свернуться клубком и уподобиться им; засеянное поле намекало, что неплохо бы застыть посреди него, имитируя пугало; валун у края скалы так и просил, чтобы его сбросили на головы преследователей; подвернувшийся камешек далеко отбрасывался, отвлекая внимание врага; оказавшийся под рукой песок можно швырнуть в глаза подбегающего агрессора.

Стихия Вода. Это способ ускользания, который использовался весьма разносторонне. Эффективным и внезапным «растворением» был уход под воду, дыша через выставленную над ее поверхностью тростинку, стебель бамбука или ножны меча. В экстремальных случаях можно было быстро нырнуть в водоем, захватив с собой большой пузырь воздуха, который удерживался в капюшоне и позволял переждать под водой несколько весьма опасных и щекотливых минут.

Плывущий по реке лист наводил на мысль скрыть лицо в зелени маячащей на воде ряски и улизнуть вместе с ней подальше от гнева недоумевающего противника, а водяная гладь рва вокруг замка подсказывала: если бросить в нее камень, враг явно ринется проверять, не там ли скрывается лазутчик. Вид горячей воды вызывал естественное желание плеснуть ею в лицо нападающего, тогда как кастрюля над очагом намекала, что ее можно опрокинуть на огонь, вызывая отвлекающий водяной взрыв и облако пара, прикрывающего уход коварной бестии.

Стихия Огонь. Здесь в учет шли все эффекты, ассоциируемые с огнем: свет, жар, взрыв, удушающий или маскирующий дым и т. д. Горящий огонь давал идею отвлекающего поджога, причем подпалить можно было либо строение в цитадели, либо, подстроившись под ветер, сухую траву в поле, направляя пожар к встревоженному визитом лазутчика лагерю. Полыхающий костер вызывал острое желание выхватить из него кусок пламенеющего дерева и ткнуть им в лицо настигающего самурая либо метнуть в огонь вспышковую гранату, мгновенно ломая этим визуальную ориентацию взъяренных преследователей.

Отличными отвлекателями внимания были петарды. В импровизированном варианте их хорошо заменяли бросаемые в огонь куски бамбука или каштана, которые, взрываясь, имитировали оружейные выстрелы и, вызывая у врага мысль о нападении, сеяли в его рядах явную и желанную панику. Лучшую защиту при исчезновении давал прикрывающий и подчас ядовитый дым, создаваемый специальными дымокурами или дымовыми гранатами, а иногда – простым подбрасыванием в огонь зеленой листвы, аконита или сырого мха.

Стихия Дерево. Здесь подразумевались обычные деревья, листва, кусты, трава, лыковые веревки, а также многие другие предметы, ассоциируемые с древностью. Возможностей здесь было много. Кусты и высокая трава так и манили спрятаться за ними; высокое дерево приглашало взобраться на него и слиться с ветвями и листвой, причем оказавшаяся рядом лиана позволяла незаметно ускользнуть, оставив врага в блаженной уверенности, что призрак находится там, куда он только что взобрался. Свисающая сверху веревка давала возможность перемахнуть маятником через неодолимое обычным способом пространство, а подвернувшейся палкой тут же оглушали набегающего противника. Очутившиеся под рукой опилки швыряли в глаза преследователей, а, бросая в отдаленный куст кусок дерева, можно было отвлечь внимание в новом, и притом спасительно‑ложном для лазутчика направлении.

Стихия Металл. Ее образы использовались также многогранно. Классикой ниндзя было отвлечение противника бросаемыми сюрикэнами (стальные остро заточенные звездочки), пачка которых носилась за пазухой у всякого уважающего себя невидимки. Врага можно было задержать, швыряя ему в глаза завалявшуюся в кармане монету, либо резко ударяя каким‑либо подвернувшимся под руку металлическим изделием, наподобие подсвечника или храмовой статуэтки. Вид раскаленного предмета вызывал неодолимое желание остудить его о тело противника, а при возвращении на базу позади себя обычно разбрасывали хранимые в подсумке железные ежи тэцубиси, кои при возникшей необходимости можно было также швырнуть в лицо набегающего самурая. Четкий звон ударяющей о камень металлической вещицы – монетки, сюрикэна и т. д. – давал еще один вариант уже знакомого нам трюка, отвлекающего внимание преследователей совсем в ином, чем им хотелось бы, направлении.

 

Теория инь‑ян определяет также и тайцзицю‑аньскую стратегию боя. В ней выделяют тринадцать главных технических элементов: Восемь Ворот и Пять Шагов. Восемь ворот – это восемь базовых структур применения боевой силы‑цзинь. Они соотносятся с направлениями в зависимости от того, куда перенаправляется сила противника. Отражение отбрасывает противника назад, в том направлении, из которого он атаковал. Откатывание уводит его дальше, чем он предполагал, по линии атаки. Раскалывание и напор плечом увлекают его вперед и отклоняют несколько в сторону. Срывание и удар локтем, могут быть выполнены с целью перехватить противника в самый начальный момент движения и вывести его из равновесия в направлении, диагональном тылу. Толкание и нажимание отклоняют силу противника и атакуют его под прямым углом.

Теория Пяти Шагов относится к стойкам, движениям ног и боевой стратегии. Она советует, как перемещаться, отвечая на атаку противника, и как проводить собственную атаку.

Инь‑ян, или Тай‑цзи – это необыкновенно интересный и наглядный символ, поскольку он означает, что все вещи в природе являются неотъемлемой частью огромной всеобщности, какими бы независимыми или индивидуальными они ни казались. Лао‑Цзы так писал об этом:

 

Мы вставляем спицы в колесо,

Но именно отверстие в центре

Заставляет двигаться повозку.

Мы делаем из глины горшок,

Но именно в пустоте внутри него

Мы держим то, что хотим.

Мы сколачиваем дом из дерева,

Но именно пространство в нем

Пригодно для жизни.

Мы работаем с существующим,

Но используем мы несуществующее.

 

Кроме этого, буддисты считают, что эмоциональные чувства вызываются привязанностью человека к семи эмоциям и шести чувственным наслаждениям.

Семь эмоций – это счастье, злость, печаль, радость, любовь, ненависть, вожделение.

Шесть чувственных наслаждений – это удовольствие, получаемое при помощи глаз, ушей, носа, языка, тела и разума.

Даосы считают, что все страдания человека возникают именно из‑за этой привязанности. Чтобы стать эмоционально невозмутимым и достигнуть состояния Будды, вы должны вначале культивировать свой эмоциональный разум, решительно порвать свою связь со всеми эмоциональными истоками. При этом буддисты стремятся достичь состояния «Четырех Пустот», когда четыре стихии (Воздух, Огонь, Вода, Земля) отсутствуют в разуме, и человек становится равнодушным к мирским искушениям. Первый шаг к этой цели заключается в том, чтобы отрегулировать свой разум: нужно разобраться в самом себе, исследовать себя. Для этого нужно отключить все свое внимание от внешнего мира, целиком сосредоточившись на мире внутреннем. Такая подготовка называется «гунфу внутреннего видения». Отсюда древнее китайское выражение «слушать себя».