Глава двадцать вторая: «шримад-бхагаватам»

После того как санньяси-майявади превратились в последователей Господа Чайтаньи, к Нему стало приходить множество пандитов и просто любопытствующих жителей Бенареса. Так как все желающие не могли встретиться с Чайтаньей Махапрабху в доме, где Он жил, люди выстраивались в ряд вдоль всего пути оттуда до храмов Вишванатхи и Бинду-Мадхавы. Однажды, направляясь к храму Бинду-Мадхавы вместе со Своими спутниками — Чандрашекхарой, Параманандой, Тапаной Мишрой, Санатаной Госвами и другими, — Господь пел:

хари харайе намах кршна йадавайа намах

гопала говинда рама шри-мадхусудана

Вокруг поющего и танцующего Господа собралась многотысячная толпа, и, когда Господь пел, толпа отвечала оглушительным ревом. Пение было таким громким, что, услышав его, Пракашананда Сарасвати, находившийся неподалеку, сразу же пришел туда вместе со своими учениками. Когда Пракашананда Сарасвати увидел прекрасный облик Господа Чайтаньи, танцующего вместе со Своими спутниками, то присоединился к ним и стал петь: «Хари! Хари!» Все жители Бенареса, застыв от изумления, взирали на экстатический танец Господа Чайтаньи. Однако, увидев санньяси-майявади, Господь сдержал поток Своих экстатических эмоций и прекратил танцевать. Как только Господь перестал петь и танцевать, Пракашананда Сарасвати пал Ему в ноги. Пытаясь остановить его, Господь Чайтанья сказал: «Ты духовный учитель всего мира, джагад-гуру, и Я не равен даже твоим ученикам. Ты не должен склоняться передо Мной, ведь Я занимаю более низкое положение, чем ты: на самом деле Я не сравнюсь даже с учениками твоих учеников. Ты подобен Верховному Брахману, и если Я позволю, чтобы ты припадал к Моим стопам, то тем самым совершу крайне оскорбительный поступок. Понятно, что ты не видишь двойственности, но, чтобы обычные люди могли учиться на твоем примере, ты не должен так себя вести».

«Прежде я много раз плохо отзывался о Тебе, — ответил Пракашананда Сарасвати, — и теперь, чтобы избавиться от последствий своих оскорблений, я припадаю к Твоим стопам». Затем он процитировал стих из ведических писаний, гласящий, что даже освобожденная душа вновь станет жертвой материального осквернения, если оскорбит Верховного Господа. Пракашананда Сарасвати привел также стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.34.9), в котором говорится о змее, напавшем на Махараджу Нанду. Благодаря прикосновению лотосных стоп Кришны этот змей, который раньше был почитаемым видьядхаром, избавился от последствий своих грехов и снова стал полубогом.

Услышав, что Его приравнивают к Кришне, Господь Чайтанья мягко возразил против этого. Он хотел предостеречь людей от приравнивания какого бы то ни было живого существа к Верховному Господу. Хотя Чайтанья Махапрабху — это Сам Бог, в назидание нам Он возразил против того, чтобы Его сравнивали с Богом. Он сказал, что приравнивать кого бы то ни было к Верховному Господу Кришне — величайшее оскорбление. Господь Чайтанья всегда подчеркивал, что Вишну, Верховная Личность Бога, бесконечно огромен, а живые существа, какими бы великими они ни были, бесконечно малы. В связи с этим Он процитировал стих из «Падма-пураны», который позднее был включен в вайшнавскую тантру  (Хари-бхакти-виласа, 1.73): «Того, кто приравнивает полубогов, даже таких великих, как Брахма и Шива, к Верховному Господу, следует считать худшим атеистом».

«Мне ясно, что Ты — Верховная Личность Бога, Кришна, — продолжал Пракашананда Сарасвати, — и, даже выступая в роли преданного, Ты все равно достоин преклонения, ибо превосходишь любого из нас обширностью и глубиной Своих познаний. Поэтому, когда мы хулили Тебя, это было ужасным преступлением перед Богом. Пожалуйста, прости нас».

Почему преданный является величайшим из трансценденталистов, объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (6.14.5):

муктанам апи сиддханам

нарайана-парайанах

судурлабхах прашантатма

котишв апи маха-муне

«Есть много освобожденных душ, много тех, кто достиг совершенства, но лучшим из них является преданный Верховной Личности Бога. Преданный Верховного Господа всегда спокоен, умиротворен, и такое совершенство очень трудно найти даже среди миллионов людей».

Затем Пракашананда процитировал другой стих из «Шримад-Бхагаватам» (10.4.46), где сказано, что если человек оскорбляет преданного, то лишается всего: долголетия, материального благополучия, славы, религиозности и благословений свыше. В заключение Пракашананда привел еще один стих из «Шримад-Бхагаватам» (7.5.32), в котором говорится, что прикосновение к лотосным стопам Верховной Личности Бога избавляет обусловленную душу от всего дурного, однако человек не сможет прикоснуться к лотосным стопам Верховной Личности Бога до тех пор, пока не будет благословлен пылью с лотосных стоп чистого преданного. Иными словами, без милости чистого преданного Верховного Господа невозможно самому стать чистым преданным.

«Теперь я ищу прибежища у Твоих лотосных стоп, — сказал Пракашананда Сарасвати, — ибо хочу возвыситься до положения преданного слуги Верховного Господа».

После этого Пракашананда Сарасвати усадил Господа Чайтанью рядом с собой и обратился к Нему так: «Всё, что Ты сказал о недостатках философии майявады, нам известно. Мы знаем, что все комментарии философов- майявади к ведическим писаниям ошибочны, и особенно комментарии Шанкарачарьи. Толкование „Веданта-сутры“, которое дал Шанкарачарья, является полностью надуманным. А Ты представил афоризмы „Веданта-сутры“ и тексты Упанишад такими, какие они есть, без всяких выдумок. Поэтому нас очень радует Твое объяснение. Так объяснять „Веданта-сутру“ и Упанишады не способен никто, кроме Верховной Личности Бога. Поскольку Ты Верховный Господь, обладающий всеми энергиями, пожалуйста, продолжи Свое объяснение „Веданта-сутры“, чтобы я вновь испытал на себе его благотворное воздействие».

Господь Чайтанья воспротивился тому, чтобы Его называли Верховным Господом: «Я обычное живое существо и не могу знать истинного смысла „Веданта-сутры“. Однако он известен Вьясадеве, воплощению Нараяны. Ни одно обычное живое существо не вправе, опираясь на свои мирские представления, толковать „Веданта-сутру“. Чтобы беспринципные люди не комментировали „Веданта-сутру“, ее автор, Вьясадева, сам написал к ней комментарий — „Шримад-Бхагаватам“». Иначе говоря, никто не может объяснить смысл того или иного произведения лучше самого автора. Понять, что имел в виду автор, можно, только если он сам раскроет смысл своих слов. Поэтому, чтобы понять «Веданта-сутру», нужно нужно изучать «Шримад-Бхагаватам» — комментарий к «Веданта-сутре», написанный ее автором.

Пранава, или омкара, — это божественная сущность всех Вед. Смысл омкары раскрывается в мантре гаятри, и он же объясняется в «Шримад-Бхагаватам». Это объяснение содержится в четырех стихах «Шримад-Бхагаватам», которые произнес Сам Господь Кришна, обращаясь к Брахме. Брахма объяснил эти стихи Нараде, а Нарада — Вьясадеве. Так смысл стихов «Шримад-Бхагаватам» передавался по цепи ученической преемственности. Не надо думать, что любой имеет право писать свои глупые комментарии к «Веданта-сутре» и вводить читателей в заблуждение. Тот, кто хочет понять «Веданта-сутру», должен внимательно читать «Шримад-Бхагаватам». Следуя наставлениям Нарады Муни, Вьясадева написал «Шримад-Бхагаватам», чтобы разъяснить афоризмы «Веданта-сутры». Он включил в «Шримад-Бхагаватам» все наиболее важное из Упанишад, смысл которых объясняется также в «Веданта-сутре». Таким образом, «Шримад-Бхагаватам» — это квинтэссенция всего ведического знания. То, что сказано в Упанишадах и повторено в «Веданта-сутре», прекрасно объясняется в «Шримад-Бхагаватам».

В «Ишопанишад» есть стих, похожий на стих из «Шримад-Бхагаватам» (8.1.10), в котором говорится, что всё в мироздании, все, предстающее нашему взору, в действительности является энергией Господа и неотлично от Него. Следовательно, Он — владыка, друг и хранитель всех живых существ. Мы должны жить, полагаясь на милость Бога, и брать только то, что выделено нам в соответствии с нашим положением. Так, не посягая на чужую собственность, человек может наслаждаться жизнью.

Иными словами, смысл Упанишад, «Веданта-сутры» и «Шримад-Бхагаватам» одинаков. Внимательно изучая «Шримад-Бхагаватам», человек обнаружит в нем превосходные объяснения всех Упанишад и «Веданта-сутры». «Шримад-Бхагаватам» учит нас трем вещам: как восстановить наши вечные отношения с Верховным Господом, как нам действовать в этих отношениях и, наконец, как извлечь из них наивысшее благо.

В четырех стихах «Шримад-Бхагаватам», начиная с ахам эвасам эвагре (2.9.33–36), заключена суть всего «Бхагаватам». Господь Чайтанья замечательно выразил их смысл: «Я (Кришна) — высший центр взаимоотношений всех живых существ, и знание обо Мне — это высшее знание. Метод, позволяющий живому существу прийти ко Мне, называется абхидхеей. Применяя этот метод, можно достичь высочайшего совершенства — любви к Богу. Жизнь того, кто обрел любовь к Богу, становится совершенной». Эти четыре стиха объясняются в «Шримад-Бхагаватам», и Господь Чайтанья изложил их смысл вкратце. Он отметил, что с помощью умозрительных рассуждений или академического образования невозможно постичь природу Верховного Господа: Его положение, Его трансцендентные качества, Его трансцендентные деяния и шесть Его достояний. Постичь все это можно лишь по милости Господа. Как говорится в «Бхагавад-гите», лишь тот, кому посчастливилось обрести благосклонность Господа, может по Его милости понять эти объяснения.

Господь существовал до того, как был сотворен материальный мир. Материальные элементы, материальная природа и живые существа изошли из Господа, а после разрушения этого мира они пребывают в Господе. Когда мир находится в проявленном состоянии, именно Господь поддерживает его. Все, что мы видим вокруг, представляет собой формы, принимаемые внешней энергией Господа. Когда Господь сворачивает Свою внешнюю энергию, все входит в Него. В первом из этих четырех стихов трижды употреблено слово ахам, чтобы подчеркнуть, что Верховная Личность Бога исполнена всех достояний. Ахам повторяется трижды в назидание тем, кто не понимает или не верит, что Верховный Господь имеет трансцендентную природу и трансцендентную форму.

У Господа есть внутренняя энергия, а также внешняя и пограничная энергии, проявляющиеся в виде материального космоса и живых существ. Внешняя энергия проявляется качествами (гунами) материальной природы. Тому, кто способен понять природу живого существа в духовном мире, открывается ведьям, совершенное знание. Просто наблюдая за материальной энергией и обусловленной душой, невозможно постичь Верховного Господа, но обладающий совершенным знанием выходит из-под влияния внешней энергии. Луна отражает свет солнца; без солнца она не могла бы ничего освещать. Так и проявленный материальный космос — это лишь отражение духовного мира. Тот, кто действительно освободился от чар внешней энергии, способен познать природу Верховного Господа. Прийти к Господу можно только путем преданного служения, а преданно служить Господу могут все и каждый, в какой бы стране они ни жили и в каких бы условиях ни находились. Преданное служение стоит выше четырех целей религии, главной из которых является освобождение. На самом деле даже начальные ступени преданного служения находятся за пределами освобождения, считающегося наивысшей целью в обычной религии.

Поэтому каждый человек, независимо от его сословия, вероисповедания, цвета кожи, местожительства и т.д., должен обратиться к истинному духовному учителю и слушать его наставления о преданном служении. Истинный смысл жизни состоит в том, чтобы возродить дремлющую в нас любовь к Богу. Любовь к Богу — это главное, что нам необходимо, и в «Шримад-Бхагаватам» объясняется, как ее обрести. Существует как теоретическое, так и особое знание — то, которое открывается человеку в его духовном опыте. Совершенное знание, подкрепленное опытом, приходит к тому, кто глубоко усвоил наставления, полученные от духовного учителя.