Глава двадцать первая: философы-майявади становятся последователями Господа Чайтаньи

Так Господь Чайтанья осудил попытки косвенного толкования «Веданта-сутры». Всех присутствовавших там санньяси поразило объяснение, которое Он дал. Услышав прямое толкование, один из санньяси тут же заявил: «О Шрипада Чайтанья, несомненно, Ты привел веские аргументы против косвенного толкования омкары. И всё же только удачливый человек может признать правильность Твоего толкования. Каждому из нас теперь известно, что толкования Шанкары являются искусственными, надуманными, но мы принимали их на веру, поскольку принадлежим к его школе. Мы будем очень рады, если Ты подробнее объяснишь прямой смысл „Веданта-сутры“».

В ответ на их просьбу Господь Чайтанья дал прямое толкование каждого афоризма «Веданта-сутры». Прежде всего Он объяснил, что слово «Брахман» означает «величайший» и относится к Верховной Личности Бога. Слово «Брахман» указывает на то, что Величайший исполнен шести достояний; иначе говоря, Верховная Личность Бога является вместилищем всех богатств, всей славы, всей силы, всей красоты, всего знания и всей свободы от привязанностей. Когда Господь Кришна лично присутствовал на Земле, Он проявил эти шесть достояний в полной мере. Не было никого богаче Господа Кришны, красивее Кришны, сильнее Кришны, никого более эрудированного, более знаменитого или более свободного от мирских привязанностей, чем Кришна. Поэтому Верховная Личность Бога, Кришна, есть Верховный Брахман. Это подтверждает Арджуна в «Бхагавад-гите» (10.12): парам брахма парам дхама — «Ты Верховный Брахман, высшая обитель». Таким образом, слово «Брахман» указывает на величайшего, а величайший из всех — это Верховная Личность Бога, Кришна. Кришна является прибежищем Абсолютной Истины (пара-таттвы), ибо Он — парам брахма. В Его достояниях — славе, богатстве, силе, красоте, знании и непривязанности — нет ничего материального. Все ведические тексты и гимны гласят, что все, связанное с Кришной, духовно и трансцендентно. Следует понимать, что, где бы в Ведах ни встречалось слово «Брахман», оно указывает на Кришну, Верховную Личность Бога. Разумный человек сразу же заменяет слово «Брахман» на имя Кришна.

Бог, Верховная Личность, выше материальных качеств, гун природы, однако Он обладает всеми трансцендентными качествами. Считать Всевышнего безличным — значит отрицать полное проявление Его духовных энергий. Поскольку Верховный Брахман, Верховная Личность Бога, имеет самые разные виды духовной энергии, тот, кто признаёт только безличное проявление духовной энергии, не принимает Абсолютную Истину во всей Ее полноте. Признавать Всевышнего полностью — значит признавать духовное разнообразие, запредельное гунам материальной природы. Не признавая Верховную Личность Бога, имперсоналисты остаются с неполной концепцией Брахмана.

Проверенным способом постичь Верховную Личность Бога, Кришну, является путь преданного служения. Это подтверждают все ведические писания. Преданное служение начинается со слушания о Господе. Существует девять разных методов преданного служения, главным из которых является слушание. Слушание, повторение, памятование, поклонение — все эти методы применяются для того, чтобы достигнуть наивысшего совершенства, познать Верховную Личность Бога. Этот путь, позволяющий познать Верховную Личность Бога, называется абхидхеей, практикой преданного служения в обусловленной жизни.

Опыт показывает, что те, кто обращается к сознанию Кришны, не склонны отвлекаться на другие формы сознания. Сознание Кришны — это развитие любви к Кришне, Верховной Личности Бога. Такая любовь является пятой, наивысшей целью человеческой жизни. Человек, вступивший на путь трансцендентного преданного служения, путь обретения любви к Богу, непосредственно наслаждается своими отношениями с Кришной, и в процессе развития этих сладостных трансцендентных взаимоотношений Кришна становится его личным спутником. Так преданный вечно наслаждается жизнью, исполненной блаженства. И предназначение «Веданта-сутры» заключается в том, чтобы восстановить утраченные взаимоотношения живого существа с Верховным Господом Кришной, рассказать о практике преданного служения и дать человеку возможность в конце концов достичь высочайшей цели — обрести любовь к Богу. Именно об этих трех основах трансцендентной жизни, а не о чем-то другом, идет речь в «Веданта-сутре».

После того как Господь Чайтанья дал прямое толкование афоризмов «Веданта-сутры», поднялся главный ученик Пракашананды Сарасвати и стал восхвалять Господа Чайтанью, провозгласив Его Верховной Личностью Бога, Нараяной. Он высоко отозвался о том объяснении «Веданта-сутры», которое дал Господь Чайтанья, и открыто заявил: «Прямое объяснение Упанишад и „Веданта-сутры“ доставило нам такую радость, что мы забыли и о самих себе, и о своей принадлежности к школе майявады. Мы должны признать, что объяснения Упанишад и „Веданта-сутры“, данные Шанкарачарьей, являются надуманными. Иногда из-за сектантской вражды мы прибегаем к подобным надуманным объяснениям, однако на самом деле они нас не удовлетворяют. Просто принять санньясу еще не значит освободиться от материальных пут. Но, если мы действительно поймем объяснения Господа Чайтаньи, это поможет нам. Всем понравилось, как Шри Кришна Чайтанья объяснил смысл стиха, начинающегося со слов харер нама харер нама харер намаива кевалам, ибо, поистине, нет иного пути, кроме преданного служения. Без преданного служения никто не может освободиться из плена материи. Это особенно актуально в нынешнюю эпоху, когда высшей ступени освобождения можно достичь, просто повторяя Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. В „Шримад-Бхагаватам“ (10.14.4) говорится, что человек, отказывающийся идти путем преданного служения и старающийся лишь углублять свои знания, не обретает ничего, кроме трудностей, с которыми он сталкивается в попытках понять различие между материей и духом. Его усилия — напрасный труд, подобный попыткам получить зерно из пустой шелухи. Аналогичным образом в „Шримад-Бхагаватам“ (10.2.32) утверждается, что человек, отвергающий трансцендентное любовное служение Верховному Господу и безосновательно считающий себя освобожденным, никогда не достигнет подлинного освобождения. Возможно, благодаря огромным усилиям и суровой аскезе он сумеет возвыситься до освобожденного состояния, но, поскольку такой человек не обрел прибежища у лотосных стоп Верховного Господа, он вновь падет в материальную скверну.

Верховный Брахман нельзя считать безличным: ведь, если бы Он был безличным, Он не мог бы обладать шестью достояниями Верховной Личности Бога. Все Веды и Пураны утверждают, что Верховная Личность Бога исполнена духовных энергий. Но глупые люди не признают этого и насмехаются над деяниями Господа. Они высказывают неверные суждения о трансцендентном теле Кришны, считая его творением материальной природы, и этим совершают величайшее богохульство, самый страшный грех. Нужно просто принять слова Господа Чайтаньи, которые Он произнес в этом собрании.

Личностная природа Высшей Абсолютной Истины объясняется в „Шримад-Бхагаватам“ (3.9.3–4): „О Верховный Господь, трансцендентная форма, которую я сейчас вижу, является олицетворением трансцендентного блаженства. Она вечна и не осквернена материальными гунами. Она есть наивысшее проявление Абсолютной Истины и исполнена сияния. О душа каждого, Ты — творец материального космоса, всех материальных элементов. О Кришна, я предаюсь Тебе, обладающему трансцендентной формой! Ты даруешь обитателям вселенной величайшее благо, приходя в Своей изначальной личностной форме, чтобы мы поклонялись Тебе. Мы можем воспринимать Тебя либо в медитации, либо непосредственно поклоняясь Тебе. Глупцы, оскверненные материальной природой, пренебрегают Твоей трансцендентной формой и в результате скатываются в ад“.

А в „Бхагавад-гите“ (9.11) об этом сказано так:

аваджананти мам мудха

манушим танум ашритам

парам бхавам аджананто

мама бхута-махешварам

„Глупцы насмехаются надо Мной, когда Я прихожу в облике человека. Они не знают подлинной ценности этой трансцендентной формы, не знают, что Я — Господь, владелец и повелитель всего мироздания“.

В „Бхагавад-гите“ (16.19–20) говорится и о том, что такие глупые и демоничные люди попадают на адские планеты:

тан ахам двишатах круран

самсарешу нарадхаман

кшипамй аджасрам ашубхан

асуришв эва йонишу

асурим йоним апанна

мудха джанмани джанмани

мам апрапйаива каунтейа

тато йантй адхамам гатим

„Тех, кто враждебно относится ко Мне и к Моим преданным, Я помещаю в самые презренные формы жизни. Оказавшись в таком положении, эти демоничные души не имеют возможности постичь Верховную Личность Бога“.

С самого начала „Веданта-сутры“ излагается паринама-вада, теория производных. Однако Шанкарачарья попытался скрыть ее и обосновать виварта-ваду, теорию кажущейся трансформации. При этом он посмел заявить, что Вьяса ошибался. Все ведические писания, включая Пураны, подтверждают, что Верховный Господь является центром всей духовной энергии и духовного многообразия. Философы- майявади, надменные и несведущие, не способны понять, что в духовной энергии есть разнообразие. Поэтому они ошибочно отождествляют духовное разнообразие с материальным разнообразием. Пребывая в этом заблуждении, майявади осмеивают игры Верховной Личности Бога. Эти глупцы, неспособные понять духовные деяния Всевышнего, считают Кришну продуктом материальной природы. Это самое тяжкое преступление, какое только может совершить человек. Господь Чайтанья убедительно доказал, что Кришна — это сач-чид-ананда-виграха, форма вечности, знания и блаженства, и что Он всегда проводит Свои трансцендентные игры, исполненные духовного разнообразия».

Так ученик Пракашананды подвел итог объяснениям Господа Чайтаньи, а в заключение сказал: «Мы сошли с истинного пути духовного самоосознания и занимаемся пустой болтовней. Философы- майявади, действительно стремящиеся обрести благословения, должны преданно служить Кришне. Но вместо этого майявади находят удовольствие в бесполезных словопрениях. Считаем необходимым признать, что объяснение, данное Шанкарачарьей, скрывает истинный смысл ведических писаний. Приемлемо только то объяснение, которое дал Чайтанья; все остальные толкования бесполезны».

Изложив свою позицию, главный ученик Пракашананды Сарасвати начал повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Тогда Пракашананда Сарасвати тоже признал ошибку Шанкарачарьи и сказал: «Поскольку Шанкарачарья хотел обосновать доктрину монизма, он был вынужден объяснить „Веданта-сутру“ по-другому. Если признать существование Верховной Личности Бога, то невозможно утвердить доктрину монизма. Поэтому Шанкара попытался с помощью мирской учености затемнить истинный смысл „Веданта-сутры“. И это делал не только Шанкарачарья: все, кто пытается представить собственную точку зрения, неизбежно дают ложные толкования „Веданта-сутры“.

Дав прямое толкование „Веданта-сутры“, Господь Чайтанья раскрыл ее истинный смысл. Ни одно ведическое писание не следует использовать для окольного философствования. Помимо Шанкарачарьи были Капила, Гаутама, Аштавакра, Патанджали и другие материалистичные философы, которые тоже выдвигали разные умозрительные теории. Так, например, философ Джаймини и его последователи, которые в основном опирались на логику, отвергли то, чему на самом деле учат Веды, — преданное служение — и пытались доказать, что Абсолютная Истина подчинена материальному миру. По их мнению, от нас требуется лишь хорошо выполнять свои материальные дела, и тогда, если Бог существует, Он будет доволен нами и даст нам все, чего мы хотим. Аналогичным образом, атеист Капила пытался доказать, что материальный мир не создан Богом, а возник благодаря соединению материальных элементов. Гаутама и Канада тоже отводили главную роль материальным элементам, пытаясь доказать, что мир породила атомная энергия. Имперсоналисты и монисты вроде Аштавакры пытались доказать, что Всевышний — это безличное сияние (брахмаджьоти). А Патанджали, один из крупнейших авторитетов в области йоги, попытался придумать некий образ Верховного Господа.

Итак, все эти материалистичные философы пытались отрицать существование Верховной Личности Бога, выдвигая придуманные ими учения. Но Вьясадева, великий мудрец и воплощение Бога, тщательно изучил все эти философские спекуляции и ответил на них, составив „Веданта-сутру“, в которой говорится о связи всего сущего с Верховной Личностью Бога, о преданном служении и о том, что высшим достижением является любовь к Богу. А в первом же стихе „Шримад-Бхагаватам“, объясняя слова джанмадй асйа йатах  из начала „Веданта-сутры“, Вьясадева утверждает, что высший источник всего сущего обладает сознанием и является трансцендентной личностью.

Имперсоналисты говорят, что безличное сияние Верховного Господа (брахмаджьоти) находится вне гун материальной природы, но в то же время пытаются доказать, что Верховная Личность Бога осквернена гунами материальной природы. На самом деле, согласно „Веданта-сутре“, Верховная Личность Бога не только запредельна материальным гунам, но и обладает бесчисленными трансцендентными качествами и энергиями. Авторов всевозможных философских спекуляций объединяет то, что все они отрицают существование Верховного Господа Вишну. Они с большим воодушевлением распространяют свои теории, надеясь заслужить у людей признание. Неудачники очаровываются этими атеистическими учениями и таким образом лишаются возможности по-настоящему постичь Абсолютную Истину. Гораздо лучше идти по стопам великих душ, махаджан. Согласно „Шримад-Бхагаватам“, существует двенадцать махаджан:  1) Брахма, 2) Господь Шива, 3) Нарада, 4) Вайвасвата Ману, 5) Капила (не атеист, а первый Капила), 6) Кумары, 7) Прахлада, 8) Бхишма, 9) Джанака, 10) Бали, 11) Шукадева Госвами и 12) Ямараджа. Как сказано в „Махабхарате“, нет никакого смысла спорить об Абсолютной Истине, ибо существует столько разных ведических писаний и философских концепций, что философы никогда не найдут общего языка. Поскольку каждый пытается обосновать свою точку зрения и опровергнуть чужие, крайне трудно понять, в чем же состоит суть религиозных принципов и что самое главное в жизни. Поэтому лучше идти по стопам махаджан, великих душ, тогда человек сможет достичь желаемого успеха. Учение Господа Чайтаньи подобно нектару и содержит все необходимое. Самое лучшее — встать на этот путь и следовать по нему».