Необходимо избавляться от слепоты духовной

Слово на Евангелие от Марка,

Гл. 9, стихи 22-26

Приходит в Вифсаиду; и приводят к Нему слепого и просят, чтобы прикоснулся к нему. Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: «Видит ли что?» Он, взглянув, сказал: «Вижу проходящих людей, как деревья». Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел и стал видеть все ясно (Мк. 8:22–25).

Множество больных исцелил Господь наш Иисус Христос. Но на исцеление вифсаидского слепого стоит обратить особое внимание. Господь вывел слепца из селения. Из этого мы можем сделать заключение, что для освобождения от душевной слепоты нужно избавиться от мирской суеты, от погруженности в повседневные житейские заботы. Господь не сразу исцелил слепого. И из этого выводим немаловажное для себя поучение. Ведь и мы в большинстве своем духовно незрячи и не умеем отличать добро от зла. Духовное видение – дело великое и чрезвычайно трудное, сразу овладеть им никто не может, нужен долгий многолетний труд, продолжающийся от начала сознательной нашей жизни до самой смерти.

Прежде чем стяжать духовное зрение, нужно отогнать от очей мрак, а для этого надо понять, что мы во мраке, и всем сердцем возжелать света,– Света истинного, Который есть Господь наш Иисус Христос. Надо возлюбить свет и просветиться им. Дается он только тем, кто идет за Христом, кто идет путем заповедей Его, кто очистит сердце свое милостью, правдой, любовью, кто научится отличать добро от зла и возненавидит зло.

Может быть, вам покажутся странными слова, что люди не умеют отличать добро от зла, но, увы, в большинстве своем они обманываются ложью, не видят маски благочестия, которую носят ханжи, принимают маску за подлинное лицо, видят добро там, где его нет. Многие думают, что достаточно только познания человеческого, и ищут правду в плодах научного и философского мышления. Молодые особенно плохо отличают полезные для души книги от дурных, вливающих яд в сердца, и поглощают без разбора хорошее и порочное. Они слепы.

Приобрести зрение духовное подобно святым можно только в подвигах ревностного служения Богу. Подвижники получали такое зрение, о котором мы и мечтать не можем. Они не только вполне ясно различали добро и зло, но видели людей насквозь, заглядывали в их сердца, знали мысли молчавших. Святые Отцы понимали то, что было скрыто от людей, далеких от совершенства любви, а тем паче злых, неверующих во Христа.

Апостолы свидетельствуют о том, что мы в этой жизни еще не видим полного света, не обладаем ясным зрением. Святой апостол Иоанн Богослов говорит: Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его как Он есть (1 Ин. 3:2). Он говорит о тех, кто может назваться детьми Божиими – об истинных христианах.

В глубокой древности, во времена святых патриархов, до того, как израильский народ получил закон Божий через Моисея, откровение Божие было слабым, неясным, люди его едва различали. Когда все научились закону Моисееву, то получили откровение гораздо более полное и стали видеть больше. Но даже свет Моисеева закона мал по сравнению с тем светом, который явил Господь Иисус Христос, со светом, воссиявшим над миром из Святого Евангелия. В этом свете живем мы.

Есть люди, которые всем сердцем полюбили Христа, сподобились быть чадами Божиими, но и о них апостол Иоанн Богослов говорит, что еще многого не видят они, и что откроются глаза наши только тогда, когда предстанем мы перед Богом в жизни вечной. Тогда мы будем подобны Ему, потому что духовными очами сможем созерцать святость и величие Божие. Святому Иоанну вторит апостол Павел: Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор. 13:12).

Потому крайне необходимо избавляться от слепоты духовной, всю жизнь очищая сердце свое, чтобы в вечности, когда навсегда соединимся с Господом нашим Иисусом Христом, мы смогли духовными очами взирать на Свет, неизмеримо более яркий, чем солнечный. Аминь.

25 декабря 1947 года

Обогатых и богатстве

Слово на Евангелие от Марка,

Гл. 10, стихи 23-27

 

Господь сказал ученикам своим: Как трудно имеющим богатство войти в царствие Божие! Ученики ужаснулись от слов Его, но Иисус опять говорит им в ответ: «Дети! Как трудно надеющимся на богатство войти в царствие Божие!» (Мф. 19:16-21; Мк. 10:23-24). Но не думайте, что Господь сказал это только о богачах, имеющих много денег. Нет, это относится ко всем тем, кто душой стремится к богатству и жаждет его всем сердцем, а такие есть и среди бедных и нищих

Всем нам, христианам, надо усвоить должное отношение к богатству, заповеданное Господом. Даже апостолы, те, кто ближе всех людей был к Богу, услышав Его слова, ужаснулись и спросили в изумлении: Кто же может спастись, если и богатым это невозможно (см. Мк. 10:26)? Почему они так удивились? Они были евреи, а евреи тогда считали, что богатство – это Божие благословение. В израильском народе на богатых смотрели с великим почтением и думали, что если человек получил благословение от Бога богатством, значит он близок к Нему. Но Господь ответил: Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царствие Божие (Мк. 10:25).

Так же отрицательно говорит о богатых и апостол Иаков: Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками царствия, которое Он обещал любящим Его? А вы презрели бедного. Не богатые ли притесняют вас, и не они ли влекут вас в суды? Не они ли бесславят доброе имя, которым вы называетесь (Иак. 2:5–7)? О пресыщении богатством еще более ясно сказал Иисус Христос в Нагорной проповеди: Горе вам, богатые! Ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! Ибо взалчете (Лк. 6:24–25). Взалчут и будут страдать неизбывным голодом, потому что богатство – это страшное бремя, огромный груз, который тянет книзу, не позволяя поднять глаза к небу. Ибо разве не знаете, что богатый – раб своих сокровищ, а где сокровище ваше, там и сердце ваше будет (Лк. 12:34). И сердца богачей заперты в сундуках с деньгами, вместе с молью.

Для того, чтобы войти в царство небесное, надо всем сердцем непрестанно стремиться к вечной правде Божией, надо быть служителем добра. А может ли стремиться к небу тот, кто привязан своим богатством к земле, тот, кто служит не духу, но плоти, живя для своего наслаждения и спокойствия? Когда все желания направлены к услаждению плоти, к удовольствиям, тогда нет места высшим духовным исканиям истины и добра, ибо богатство почти всегда приобретается неправдой.

На огромных капиталах американских миллиардеров, накопленных во время войны, на этом неправедном богатстве, лежит печать диавола, ибо они ненасытны, и чем больше получают прибыли, тем более жаждут приобрести. Они жаждут получить власть над всем миром – экономическую и неразрывно связанную с ней политическую. Они затевают новые войны против тех, кто не желает находиться под их властью.

Где же тут, скажите, милосердие, любовь, жалость и сострадание? А если сердце богатых полно тем, что противно любви, значит, нет им места в царстве Божием.

Нищета заповедана всем монахам: постригаясь в монахи, люди дают обет нестяжания. Подлинный монах должен довольствоваться монастырской пищей и одеждой, которую получает от монастыря, и больше не стремиться ни к чему земному.

Бывают и в миру милосердные люди, тратящие богатство на помощь бедным. Например, святой Павлин Милостивый[†], прозванный так потому, что милость: его была безгранична, все отдавал больным и несчастным. В своем неудержимом стремлении всем помочь святитель дошел до удивительных поступков.

В его время – в начале V века – дикие вандалы напали на страну, где он был епископом, разорили ее и увели в плен много несчастных людей. Все свои средства свт. Павлин Милостивый стал употреблять на выкуп пленных. Узнали о том в народе, и к святому стали приходить родственники плененных, и он выкупал их. Однажды пришла женщина, у которой увели единственного сына, и со слезами просила спасти его. Но святитель не мог выкупить юношу, поскольку к тому времени у него уже ничего не осталось.

Тогда он задумывает изумительное дело и говорит скорбящей матери: «Хорошо, я сам пойду к вандалам, пусть меня возьмут в плен вместо твоего сына». И сделал так, как сказал. Попав в рабы к варварскому князю, святой усердно исполнял самые тяжкие работы. Князь же с удивлением присматривался к его смиренному трудолюбию, кротости и молчаливости. Долго ничего не мог узнать князь, и, наконец, решился прямо спросить. Узнав, что у него в рабах епископ, он ужаснулся и предложил святому Павлину свободу, хотел одарить его золотом. Однако святитель отказался и попросил одного: «Освободи всех моих пленных соотечественников». Князь вандалов был так поражен величием души христианского епископа, что отдал приказ освободить всех пленных, взятых из его страны.

Другой пример – святого Антония Великого** – показывает, как христианам надо использовать богатство. Антоний в двадцатилетнем возрасте потерял родителей, от которых ему осталось огромное наследство. Услышав однажды, во время Литургии, евангельские слова: Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим (Мф. 19:21), он тотчас же все раздал и ушел в египетскую пустыню, ничего не взяв с собой. От Бога же получил такое духовное сокровище, с которым не могло сравниться золото всего мира, за что и назвали его Великим.

Только так нужно относится к богатству. Если же мы не богаты, не нужно желать разбогатеть, но постараться покорить свою плоть духу, так утончить ее, чтобы она стала подобна нити и легко прошла через узкие врата в царство Божие. Аминь,

11 февраля 1945 года