Александр Александрович Ханников

Александр Александрович Ханников

Восточный массаж

 

 

Текст предоставлен правообладателем http://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=184573&lfrom=202213444

«Восточный массаж»: Современная школа; Москва; 2006

ISBN 985‑6751‑50‑0

Аннотация

 

В книге изложены основы некоторых видов восточного массажа и самомассажа, а также разъясняется как при помощи несложных процедур можно избавиться от болевых ощущений, облегчить течение многих хронических заболеваний и даже излечиться от некоторых недугов.

Адресована широкому кругу читателей.

 

Ханников Александр Александрович

Восточный массаж

 

Посвящаю Людмиле Васильевне Черновой

 

Предисловие

 

В наше время бурный ритм жизни увеличивает нагрузки на нервную систему. Мышечное бездействие и нервные перегрузки пагубно сказываются на здоровье человека. Повысить физическую активность, снять нервное напряжение помогают заниятия физической культурой, спортом, а также массаж. С массажем человек знаком очень давно. Еще за 5000 лет до н. э. массаж применялся в Китае, Японии, Египте и других странах Востока. В наши дни интерес к массажу как к лечебному фактору не ослабевает, а все более возрастает, особенно к разновидностям точечного массажа.

Широкое использование массажа объясняется как его практической доступностью, относительной простотой, возможностью проведения как специалистами, так и лицами, владеющими его техникой.

Предлагаемая книга посвящена некоторым видам восточного массажа, в основе которых лежит воздействие на рефлекторные зоны. В ней излагаются общие правила, техника и методика китайского массажа, Шиацу, японского точечно‑пальцевого массажа и некоторых других видов восточного массажа. Следует подчеркнуть, что любые методы массажа, а также самомассажа возможно применять только после врачебного осмотра. Посетить врача необходимо прежде всего для того, чтобы исключить заболевания, для лечения которых необходима экстренная помощь и при которых массаж может принести вред.

Книга будет полезна читателям, специалистам и массажистам.

 

Введение

 

Сущность меридианов

 

Вторым основным компонентом является система каналов и коллатералей, по которым текут ци и кровь.

Человеческое тело имеет особую систему, соединяющую поверхностное с внутренним и верхние части тела с нижними и связывающую все плотные и полые органы. Каналы и коллатералии не являются ни кровеносными сосудами, ни нервами. Термин «канал» (цзин) означает «маршрут». Каналы также называют трубопроводами энергии. Они образуют линии связи туловища. Термин «коллатераль» (ло) означает «сеть». Коллатерали являются ветвями каналов. Каналы и коллатерали пронизывают все тело и, соединия его различные части, превращают его в органичное единство.

В западной литературе каналы принято называть меридианами, чтобы подчеркнуть условность этих линий с точки зрения современной науки.

Существует двенадцать обычных каналов – Двенадцать Каналов, ведущих к плотным и полым органам. Их природа выражается терминами инь и ян. Соединяющиеся с плотными органами и идущие вдоль внутренний латералей тела называют каналами инь. Соединяющиеся с полыми органами и идущие вдоль внешних латералей тела называются каналами ян. Согласно природе внутреннего органа и маршрутам следования они далее классифицируются следующим образом: три инь‑канала руки, три ян‑канала руки, три инь‑канала ноги и три ян‑канала ноги (табл. 1).

Таблица 1

Двенадцать каналов

Правила течения и соединения двенадцати каналов следующие.

Три инь‑канала руки выходят из груди и проходят по руке, чтобы соединиться с тремя ян‑каналами руки.

Три ян‑канала руки выходят из кисти и проходят через голову, чтобы соединиться с тремя инь‑каналами ноги.

Три ян‑канала ноги выходят из головы и проходят по ноге, чтобы соединиться с тремя инь‑каналами ноги.

Три инь‑канала ноги выходят из стопы и проходят через грудь, чтобы соединиться с тремя инь‑каналами руки.

Инь‑каналы связаны с плотными органами, ян‑каналы – с полыми органами.

Проходя через внутренние плотные органы поддерживают полые в случае инь‑каналов, и полые органы поддерживают плотные в случае ян‑каналов, таким образом формируя шесть взаимосвязанных пар, об» единяющих поверхностное и внутреннее.

Двенадцать каналов покрывают поверхностное и внутреннее человеческого тела. Маршруты их течения делают круг, проходя по всему телу, и тесно связаны друг с другом. Их ход начинается от канала легких ручной тай‑инь, проходит по очереди к каналу печени ножной цзюе‑инь и затем к каналу легких ручной тай‑инь. Эта два конца замыкаются в кольцо, чтобы образовать систему.

В дополнение к этим основным проходам (12 каналам) для протекания внутренней ци (жизненной энергии) – существуют еще 8 других важных каналов, которые не связаны прямо с внутренними органами и не ограничиваются последовательностью 12 каналов. Они придерживаются особых маршрутов и текут необычно, за что их называют чудестными каналами. Это: канал ду (средняя линия спины), канал жэнь (средняя линия фронтальной поверхности тела), канал чун, канал дай, канал инь‑цяо, канал ян‑цяо, канал инь‑вэй и канал ян‑вэй.

Совокупность 12 главных и 8 чудесных каналов‑меридианов обозначается биномом цзинмай – главные и чудесные каналы. Когда ци (жизненная энергия) и кровь, текущие в 12 каналах, избыточны, они должны перетекать в 8 чудесных каналов, чтобы быть здесь запасенными.

Когда внутренняя ци в 12 каналах недостаточна, внутренняя ци, запасенная в восьми чудесных каналах должна течь обратно в 12 каналов. 12 каналов подобно рекам, и 8 чудесных каналов подобны озерам. Таким образом, функцией 8‑ми чудесных каналов является поддерживать и регулировать 12 каналов. Но 8 чудесных каналов обладают собственными маршрутами следования, и внутренняя ци, запасенная в них, должна внутренне согревать органы тела и внешне увлажнять его поверхность.

Любая закупорка 12 каналов или 8 чудесных каналов может вызвать разнообразные с этим последствия. В китайской традиционной медицине это описывается, как «закупорка предшествует боли».

В первую очередь принимаются во внимание 12 главных и 2 чудесных канала – заднесрединный (ду‑май) и переднесрединный (жень‑май).

Чун‑май – значит регулятор энергии, «море» двенадцати каналов.

Канал дай‑май – «опоясывающий» – функция – связывает все меридианы.

Цяо – означает «пятка», это говорит о том, что каналы инь‑цяо и ян‑цяо начинаются от стопы и отвечают за легкость движений.

Вэй – означает связь, то есть каналы инь‑вэй и ян‑вэй связаны соответственно со всеми инь‑и ян‑меридианами.

Меридиан ду‑май, по которому «поднимается» ци, проходит от промежности вдоль позвоночника к макушке и далеко к уздечке верхней губы. Меридиан жэнь‑май, по которому «опускается» ци, начинается в органах малого таза, затем от промежности идет по передней поверхности туловища к подбородку, огибает с двух сторон губы и от уздечки верхней губы двумя ответвлениями ведет к нижним границам глазниц.

Ду‑май управляет всеми каналами, по которым проходят субстанции, обладающие качеством одной из двух полярных сил – ян («море» всех ян‑меридианов).

Жэнь‑май – меридиан, «море» всех инь‑меридианов, то есть ведает всеми инь‑каналами.

Меридианы соединяются между собой непосредственно, а также через многочисленные коллатерали – «второстепенные» каналы.

Меридианы имеют внутренний ход, проходящий в глубине тела, а также наружный, пролегающий по его поверхности, в том числе по поверхности рук и ног. По этому признаку различают ручные и ножные меридианы.

В их названия входят также определения качества текущей по ним ци – инь или ян – с уточнением:

а) обозначения конечности (руки или ноги), на которой начинается или заканчивается меридиан;

б) обозначение одного из взаимопротивоположных видов ци, циркулирующей по меридианам, – инь или ян – с принятыми характеристиками их выраженности: тай – наиболее сильная выраженность; мин – сильная выраженность; цзюе – умеренная или слабая выраженность;

в) обозначение чжан‑фу‑органа, которому соответствует данный меридиан.

С учетом свойств инь и ян в названии подразумевается также и сторона конечности, по которой преимущественно проходит меридиан: инь – по медиальной стороне, ян – по латеральной.

Например, ручной (тай‑инь) меридиан легких называется так потому, что он заканчивается на руке, несет в себе сильно выраженный фактор инь, следовательно, проходит преимущественно по медиальной стороне руки и соответствует чжан‑органу – легким.

В целом каналы интерпретируются как своеобразные механизмы восприятия информации и энергии извне и передачи их от одной функциональной системы организма к другой. Основой взаимосвязи частей целостного организма служит «жизненная энергия», возникающая в процессе взаимодействия организма с окружающей средой, одной из форм проявления этой жизненной энергии является единство и борьба двух противоположных начал – ян и инь.

 

Концепция инь – ян

 

Мировоззренческую основу древней китайской медицины составляло учение о двух противоположных началах инь и ян. Первоначально иероглифы, используемые для их написания, обозначали явления повседневной жизни. Например, инь означало затемненную сторону предмета, ян – освещенную. Схематическое изображение взаимоотношений инь‑ян дано на (рис. 2). Позже инь и ян стали рассматриваться как «силы» или «энергии», или как материальные взаимодополняющие явления (стороны) предметного мира. В связи с этим любое явление, любое существо и каждое из его состояний можно отнести к двум противоположным формам – инь и ян.

Рис. 2. Схематическое изображение взаимоотношений инь‑ян

Все то, что можно отнести к сильному, горячему, твердому, тяжелому, высокому, блестящему, а также те или иные весомые признаки – это ян, а все противоположное – инь. Так деятельность и покой, свет и тьма, возбуждение и торморжение, неосязаемость и телесность и многие другие пары взаимопротивоположных явлений, предметов и свойств могут быть восприняты с позиции концепции инь – ян как единство и борьба двух противоположностей, или «полярных сил» – ян (активная сила) и инь (пассивная сила). При этом ни ян, ни инь не могут существовать изолированно друг от друга.

С помощью концепции инь – ян можно выразить противоположные стороны явления. Например, летом царит жара (ян), после летнего солнцеворота постепенно начинает преобладать погода инь, которая борется с жарой (ян) и ограничивает ее. Зима является вершиной холода (инь), а после зимнего солневорота постепенно устанавливаетя погода ян, ограничивая инь зимы.

В классическом китайском медицинском трактате «Лей‑цзин фу‑и», относящимся к периоду династии Мин (1368–1644 гг.), говорится, что состояние повышенной активности следует регулировать покоем; если ян достигло кульминационного пункта, его следует преодолевать с помощью инь. В этом находит взаимный контроль покоя и движения, то есть инь и ян.

Одно из основных положений концепций инь – ян заключается в том, что инь и ян находятся в состоянии противоборства и ограничивают друг друга. Если одна сторона преобладает, возникает недостаток другой стороны и, наоборот, при ослаблении одной стороны наступает чрезмерное усиление другой. Без этой борьбы невозможен необходимый контроль противоположностей.

Так, инь борется внутри, а ян вызывает волнение снаружи, то есть инь ведает внутренней средой, а ян – внешними проявлениями. Когда инь и ян противоборствуют друг с другом вверху и внизу, возникают пустоты и заполнения. При этом инь и ян «сменяют друг друга», то есть оба противоположных начала никогда не остаются без взаимодействия и противоречий, более того, они противоборствуют и вытесняют друг друга. Постоянная борьба и стремление к вытеснению друг друга, существующие между инь и ян, являются движущей силой изменения и развития вещей.

Как полярные противоположности инь и ян зависят друг от друга, например, ян означает верх, инь – низ (без верха ни может быть и низа, и наоборот).

В соответствии с традиционными древними представлениями левая сторона тела соответствует ян, а правая – инь («без правой стороны нет левой, без левой нет правой»). Жара соответствует ян, холод – инь («без жары нет холода, без холода нет жары»). Переполнение или избыточная функция, соответствует ян; опорожнение, или слабость функции, соответствует инь («без переполнения нет опорожения, без пустоты нет наполнения)».

Традиционная восточная медицина учитывает многочисленные соотношения в человеческом организме и в природе, основанные на соотношениях между инь и ян. Каждая из сторон создает важнейшее условие существования другой стороны. Эта взаимозависимость инь и ян обозначается в китайском языке «взаимным корнем» и раскрывает представление о том, что инь и ян служат друг для друга производным началом, то есть взаимно вызывают друг друга: инь не в состоянии произвести себя, нуждается для этого в ян, и наоборот.

В отношении структур и функций человеческого организма инь означает материальные составляющие тела, а ян – его функции. Деятельность организма относится к категории ян, а пищевые вещества – к инь: инь сохраняется внутри и является материальной основой для ян, а ян внешне функционирует как проявление деятельности инь. Поскольку материальное начало находится внутри тела, в традиционной медицине говорится «инь внутри». Поскольку функции тела проявляются преимущественно с внешней стороны тела, говорят: «ян сидит снаружи»; ян становится таким образом, «вестником инь». В соответствии с представлениями современной западной медицины структуры органов, находящихся внутри организма, образуют материальную основу различных функций, что в традиционной медицине находит выражение в словах:»инь является сторожем ян».

Инь и ян никогда не находятся в покое; они постоянно дополняют и изменяют друг друга. По восточным представлениям действует правило: «Если ян отступает, увеличивается инь, а если отступает инь, происходит увеличение ян». Например, погода изменяется от зимы через весну к лету, становясь все жарче, – это соответствует отступлению инь и нарастанию ян; при похолодании погоды от лета к через осень к зиме происходит процесс, равнозначный отступлению ян при увеличении инь.

В традиционной китайской медицине считается, что функции органов (ян) возникают за счет потребления продуктов питания (инь), при этом происходит увеличение ян и ослабление инь. В то же время обмен веществ, полученных с продуктами питания (инь), требует расхода некоторого количества энергии (ян). В этом случае происходит усиление инь и ослабление ян. В нормальных условиях эти процессы находятся в равновесии. Если же ослабление или усиление переходит известные границы, может нарушиться состояние равновесия – возникает избыток инь или ян, что ведет к возникновению различных патологических процессов.

Обе стороны отношений между инь и ян могут претерпевать развитие, которое выражается в их превращении в собственную противоположность. Так, инь может превратиться в ян, а ян – в инь, и если процессы сокращения и увеличения инь и ян состоят в количественных изменениях, процесс превращения инь в ян (и наоборот) представляет собой изменение качества. В древних книгах говорится, что когда инь достигает максимума, он превращается в ян… Когда холод достигает своей вершины, он становится жаром, когда жар достигает вершины, возникает холод.

Однако инь не может претерпеть превращения без наличия некоторого количества ян, а ян не может подвергнуться превращению без инь, то есть условием того, что превращение вообще может произойти, является наличие определенного количества противоположного начала. Таким образом, концепция инь – ян включает следующие элементы, дополняющие друг друга и мыслящихся друг без друга:

1) наличие противоположности между инь и ян;

2) взаимозависимость инь и ян;

3) взаимные дополнение и ограничение инь и ян;

4) взаимное превращение инь в ян.

Диалектическую модель инь – ян необходимо рассматривать в единстве ее отдельных элементов, не упуская из виду их внутреннюю зависимость и взаимное влияние. Нужно учитывать также то, что оба полюса (инь и ян) могут быть как причиной, так и следствием.

Концепция инь – ян служит основой не только теоретических представлений древней восточной медицины, но и основой диагностики и лечения. Человеческий организм, как неотделимая часть Космоса, не является исключением и содержит в себе проявления этих двух жизненных принципов.

Так, восточная медицина делает различия для органов по их функциональной активности, выделяя плотные органы – чжан (соответствуют началу инь), и полые органы – фу (соответствуют началу ян) (см. табл.).

К первым относятся сердце, печень, селезенка, легкие и почки; шестым плотным органом считается перикард, то есть условная околосердечная сумка.

Полые органы – тонкая кишка, желчный пузырь, желудок, толстая кишка, мочевой пузырь и условный тройной обогреватель. Кроме того, для каждого органа присущи два состояния, соответствующие ян и инь. Органы управляются посредством связанных с ними главных меридианов и рассматриваются не только как анатомические образования, сколько как функциональные системы. 12 каналов, концами соединяясь друг с другом, обеспечивают циркуляцию.

Учение о меридианах также тесно связано с концепцией инь – ян. Все системы меридианов тела разлелены на меридианы группы инь и меридианы группы ян. Существуют точки ян и точки инь.

 

Учение у‑син

 

Этот термин чаще переводится как «пять элементов» (первоэлементов), хотя правильнее говорить о пяти фазах удлинения, пяти движениях (син – буквально движение). Концепция у‑син возникла из общей концепции «инь – ян». По мнению древневосточных ученых организация всей Вселенной и явлений природы представляет собой циклы чередования инь и ян: ночь и день, утро и вечер, зима и лето, холод и тепло. Кроме того, они обращали внимание и цикличность функций человека: бодрствование и сон, вдох и выдох и т. д.

Связи суточного цикла определялись следующим образом: день «рождает» вечер, вечер – ночь, ночь – утро и т. д., то есть считалось, что в основе организации природы лежат циклы чередования инь – пассивной силы и ян – активной силы, а каждый из этих циклов состоит из чередования последовательных состояний: рождение или возрастание (весна, утро и т. д.), максимальная активность (лето, полдень и т. д.), упадок или угнетение (осень, вечер и т. д.), минимальная активность (зима, ночь и т. д.). Аналогично этому восток (восход солнца, утро) соответствует рождению, юг – максимальной активности, запад – упадку (заход солнца, вечер), север – минимальной активности.

В дальнейшем, изучая и анализируя жизненные циклы, древневосточные ученые разделили мир на несколько больших категорий. Каждому из четырех последовательных состояний природы был дан символ: дерево, огонь, металл, вода, затем был добавлен пятый символ – земля, поскольку все циклические изменения происходят на земле, то есть, по представлению древних ученых, каждый из первоэлементов – это символ жизненных процессов, протекающих как в природе, так и в человеке, которые находятся в зависимости от пассивной и активной сил. Дерево – символ рождения, (переход от пассивной силы инь к активной – ян); огонь – символ максимальной жизненной активности (максимальное выражение активной силы ян); металл – символ начинающегося упадка (от ян к инь); вода – символ минимальной активности (пассивной силы инь); земля – центр и ось циклических изменений всего мироздания (рис. 3). Все эти пять элементов находятся в постоянном взаимодействии друг с другом и, взаимодействуя между собой, дают бесконечное множество предметов и явлений.

Рис. 3. Цикл у‑син

В окружающем мире (большой мир, макрокосмос) человек является миром в миниатюре (малый мир, микрокосмос) и состоит из тех же пяти первоэлементов, которые попадают в организм с пищей, и подчиняется законам природы, отличаясь от всего остального только разумом. Тело человека состоит из анатомо‑физиологических единиц – органов, взаимодействующих между собой и с окружающей средой. Каждый из органов соответствует определенному первоэлементу и взаимодействует с другими органами (рис. 4).

Рис. 4. Взаимодействие органов по циклу у‑син

Древневосточные врачи применяли концепцию у‑син к анализу жизнедеятельности организма человека и для упорядочения сущности многообразных отношений человека и природы; сходства между этими отношениями и пятью первоэлементами устанавливались исключительно на основании аналогий. Эти аналогии были обобщены и впервые представлены в виде таблиц в трактате «Хуанди нэй‑цзин».

В представлении древневосточных мыслителей дерево имело следующие свойства:

возникновение путем роста в теплый период, зеленый цвет и т. д., поэтому все вещи (явления), обладающие такими свойствами, относились к первоэлементу дерево. Огонь имеет свойства жары и поднимающегося вверх пламени, поэтому этот элемент в медицине обозначает локализацию жара, или воспаление, в верхней части тела, а все вещи (явления), обладающие свойствами огня, отнесены к первоэлементу огонь. Для земли свойственны плодородие, питание и превращения, поэтому под первоэлементом земля об» единены сходные явления. Свойства металлов – пустота, чистота, хрупкость, стройность и легкость; поэтому вещи (явления), сходные по свойствам с металлом, отнесены к первоэлементу металл.

Вода обдадает текучестью, прохладой (холод), способностью к движению назад, поэтому явления, обладающие такими свойствами, под символом первоэлемент вода.

Закон взаимодействия пяти элементов проявляется следующим образом: созидание, противосозидание, угнетение, противоугнетение. В представлении древних медиков закон созидания выглядит следующим образом: дерево стимулирует (рождает) огонь, огонь стимулирует (рождает) землю, земля стимулирует (рождает) металл, металл стимулирует (рождает) воду, вода стимулирует (питает) дерево). Созидающая связь оказывает стимулирующее действие; в ней каждый последующий элемент усиливается предыдущим элементом (рис. 5, 6).

Рис. 5. Закон созидания

Рис. 6. Закон противосозидания

Смысл деструктивных (угнетения) связей противоположен: огонь угнетает (плавит) металл, металл угнетает (режет) дерево, дерево угнетает (подрывает корнями) землю, земля угнетает (впитывает) воду, вода угнетает (тушит) огонь. В этой цепочке противоположные связи оказывают регулирующее действие путем угнетения преобладания одного элемента над другим по так назваемому «циклу звезды» (рис. 7). Созидание и угнетение являются двумя неот» емлимыми свойствами у‑син (пяти начал). Без созидания нет угнетения, без угнетения нет баланса и координации процесса созидания. Это утверждение применимо и к взаимосвязям в человеческом организме.

Рис. 7. Закон угнетения

Так, известны функциональные связи между почками и мочевым пузырем, печенью и желчным пузырем, желчным пузырем и желудком, желудком и тонкой кишкой, тонкой кишкой и толстой кишкой. Последовательная стимуляция может быть интерпретирована как «функциональная помощь», а разрушающая – как «функциональное угнетение». Например, цепочка сердце – легкие – печень – селезенка: постояннаяя и интенсивная работа сердца требует энергии, которая в виде кислорода поступает из легких, легкие поглощают энергию в виде сахаров из печени, при необходимости в печень нагнетается дополнительное количество крови из селезенки.

Такой подход к исследованию взаимодействия и взаимосвязей внутренних органов относят к системному подходу, при котором изучение жизнедеятельности организма человека производится в целом, а не отдельных его структур, функционирующих независимо друг от друга.

В настоящее время концепция у‑син включается в концепцию инь‑ян: первоэлементы металл и вода относят к инь, дерево и огонь – к ян, первоэлемент земля образует поворотную точку между инь и ян.

 

ЯПОНСКИЙ МАССАЖ ШИАЦУ

 

Японский массаж Шиацу – терапия надавливания пальцами – является системой, в которую входят самомассаж, диагностирование и быстрое исцеление организма. Массаж могут применяют все желающие усовершенствовать свое тело и стремящиеся восстановить и сохранить гармоничную связь с природой. Шиацу может дать приток жизненных сил работнику умственного труда и значительно стимулировать его творческие возможности. Кроме того, Шиацу является лечебной системой оздоровления организма, которая позволяет уберечься от простуды, желудочных расстройств и других недугов. Практика Шиацу помогает достичь гармонии в интимных отношениях в супружеской жизни. В некоторых случаях эффект после применения этого массажа наступает сразу, в других случаях требуется более длительное время.

Главное достоинство этой системы состоит в том, что она помогает людям, слишком склонным полагаться на лекарства, открыть огромные силы своего организма, легче переносить возникающие болевые и другие неприятные ощущения, нарушения сна, научиться их поддерживать, сохранять хорошее настроение, а также улучшить общее состояние организма и свое здоровье.

Однако перед применением Шиацу необходимо обязательно проконсультироваться с лечащим врачом, особенно перед лечением тяжело больных людей. Лечение методом Шиацу требует совершенного знания процессов, происходящих в организме больного.

Метод Шиацу не применяют для лечения в случаях инфекционных и гнойных заболеваний (грипп, остеомиелит, бешенство, желтуха, коклюш, корь, малярия, тропическая лихорадка, понос, при инфекционном заболевании), а также для лечения больных с нарушением деятельности сердца, тяжелыми заболеваниями почек, легких, печени. Не применяют его при лечении язвенной болезни желудка и двенадцатиперстной кишки, гемофилии, аневризмы, тромбоцитопенической пурпуры и иных болезней со склонностью к кровотечениям; при онкологических заболеваниях (рак, саркома); при непроходимости кишок и переломе костей. Несмотря на то, что некоторые серьезные заболевания поддаются лечению этим методом, лишь опытный специалист должен лечить таких больных.

 

Основы метода Шиацу

 

Метод Шиацу (ши – пальцы, ацу – надавливание) – является методом лечения надавливанием пальцами. В большинстве систем массажа руками, например, в классическом массаже, эффект, обычно заключающийся лишь в восстановлении движений в какой‑либо части тела, является более поверхностным, чем при глубоком воздействии, достигаемым при прямом надавливании подушечками больших пальцев больших пальцев по методу Шиацу. Широко применяемый в настоящее время в Японии метод Шиацу трактуется Министерством здравоохранения следующим образом: «Шиацу является таким видом лечения, при котором пальцы рук и ладони используются для оказания давления на определенные точки с целью нормализации регуляторных процессов в организме, сохранения и улучшения здоровья. Он также способствует лечению при определенных болезнях».

Основы учения о методе Шиацу носят эмпирический характер. Уставший человек, например, от продолжительной спортивной игры, сидения у телевизора или длительной работы за компьютером, инстинктивно растирает или массирует ту часть тела, которая болит, сведена судорогой или онемела. Таким образом, каждый человек понимает, что надавливание на определенные точки тела побуждают к действию скрытые жизненные силы. Система Шиацу оказывает не только лечебное действие, но и предусматривает психическое сосредоточение человека, который подвергается лечению, что стимулирует защитные силы организма, необходимые для профилактики заболеваний.

Система Шиацу основана на естественном человеческом инстинкте надавливать на беспокоящую часть тела, способствует активизации естественных защитных сил организма и помогает поверить в скрытые силы.

 

Применение метода Шиацу

 

Утомление, усталость

 

Весьма успешно массаж Шиацу применяют для борьбы с утомлением и усталостью. В наше время немногие люди просыпаются утром с хорошим самочувствием и ясной головой. Как правило, они ведут здоровую, духовно и социально устроенную жизнь. Однако большинство людей часто недосыпает и, порой, уже через пять лет работы с трудом просыпаются по утрам. Даже люди, режим которых допускает некоторую свободу в режиме дня, находят, что трудовая и общественная деятельность, домашние заботы приводят к перенапряжению организма и его утомлению. Человек порой может не осознавать симптомов утомления, которые часто проявляются через пять или десять лет. Чтобы прожить долгую полноценную жизнь, следует не допускать длительного утомления организма.

В молодые годы семь‑восемь часов сна могут полностью снять следы утомления даже при сильном утомлении. Однако сонливость и вялость свидетельствует о недостаточном сне и затяжном утомлении. На подобные симптомы необходимо обращать пристальное внимание, так как в противном случае это может привести к серьезным нарушениям функции организма.

Методы снятия усталости. Для снятия усталости ног необходимо надавить на каждый палец ноги по три раза. Точки для надавливания на пальцах ног указаны на (рис. 12 а). Затем подушечкой большого пальца руки несколько раз необходимо надавить между костями под» ема ноги. После этого переходят к надавливанию на точки свода стопы (подошвенной поверхности), затем внутренней и наружной лодыжек и ахиллова сухожилия (рис. 12 б, в, г).

Рис. 12. Точки для надавливания:

а) на пальцах ног,

б) на подошвенной поверхности стопы;

в) на лодыжках;

г) на пяточном (ахилловом) сухожилии

Надавливание на свод стопы не только снимает сильную усталость, но и нормализует деятельность почек, с которыми эта область тесно связана.

Далее надавливают на точки, расположенные на колене (рис. 13). Начинать следует с точки, расположенной ниже коленной чашечки. Затем двумя большими пальцами воздействуют на точки, расположенные вдоль внутреннего края большеберцовой кости. Основная точка для надавливания находится на голени и называется сан‑ри (рис. 14). Воздействие на точки, расположенные ниже, проводится, если позволяет время.

 

Рис. 13. Точки для надавливания на колено

Рис. 14. Точки для надавливания на голени

Разминание голени всеми пальцами устраняет общую усталость (рис. 15).

Рис. 15. Точки для надавливания в задней области колена и голени

Для сохранения общего тонуса надавливают на точки в паховой области и передней области бедра (рис. 16). Затем, продвигаясь вниз, надавливают по всей длине мышц бедра сначала изнутри, а потом снаружи (рис. 17 а, б). Далее четырьмя пальцами рук надавливают точки задней поверхности ног и ягодиц (рис. 17 в).

 

Рис. 16. Точки лля надавливания в паховой области и передней поверхности бендра

Появление дряблости кожи в паховой области, особенно у молодых женщин, указывает на серьезные нарушения в организме. Их необходимо срочно устранить. Надавливание на седалищный нерв (рис. 17 в), а также на точки в ягодичной области и на задней поверхности ноги в течение четырех минут может предотвратить или способствовать излечению при ишионевралгии и ишиасе.

 

Рис. 17. Точки для надавливания:

а) на внутренней поверхности бедра;

б) на наружной поверхности бедра;

в) в ягодичной области и на задней поверхности ноги

Заканчивают массаж лежа на спине. Руки вытягивают назад (вдоль головы), выпрямляют ноги, сводят их вместе и делают три энергичных потягивания.

 

Тяжесть в голове

 

При недомогании, плохом настроении, ощущении тяжести в голове, раздражительности причиной, чаще всего, является застой венозной крови в области головы. Это состояние можно устранить, стимулируя приток свежего воздуха с помощью массажа Шиацу.

Для выполнения массажа надавливают на область макушки по срединной линии (рис. 18), затем слева и справа. После надавливания голова немного проясняется. Затем подушечкой большого пальца несколько раз слегка надавливают сначала на правую сонную артерию, а затем на левую (рис. 19).

 

Рис. 18. Точки для надавливания на макушке головы

Рис. 19. Точки для надавливания на сонные артерии, щитовидную железу

Надавливание начинают от нижней челюсти, постепенно спускаясь к ключице. Воздействие на эти точки способствует расширению кровеносных сосудов, притоку свежей крови к мозгу, и, как следствие, к улучшению самочувствия.

Напряжение мышц шеи, а также умственную усталость, снижающую производительность труда и ясность мышления снимают такими же действиями.

Для восстановления трудоспособности выполняют надавливание на виски тремя пальцами (рис. 20), на заднюю поверхность шеи четырьмя пальцами (рис. 21), на затылок – большими пальцами.

 

Рис. 20. Точки для надавливания на виске

Рис. 21. Точки для надавливания на затылке в зоне продолговатого мозга

 

Усталость в пояснице

 

Боли в поясничной области и усталость начинают, как правило, появляются с годами. Они требуют пристального внимания, так как с данным отделом позвоночного столба связаны такие важные движения, как выпрямление, наклоны и повороты туловища. Позвоночный столб принимает участие также и в хотьбе. Перегрузке поясничной области, ригидности мышц спины, дискинезии внутренних органов способствует сутулость. Охлаждение, переутомление, психическое напряжение, дискинезия, вызванные повышением температуры тела, грыжи межпозвоночных дисков приводят к серьезным нарушениям функции данного отдела позвоночного столба – люмбаго.

При незначительно выраженной поясничной боли, вызванной работой в положении сидя, необходимо строго следить за правильной осанкой, а при возникновении усталости использовать метод Шиацу, надавливая большими пальцами вдоль поясничных позвонков и крестца. Точки надавливания указаны на (рис. 22).

 

Рис. 22. Точки для надавливания в области поясничных позвонков, крестца и ягодиц

 

Усталость рук

 

С усталостью рук необходимо бороться при раннем его проявлении, так как оно может стать причиной сильной боли. Бухгалтеры, секретари, кассиры, пианисты могут получить быстрое облегчение при болях в руках, применяя методы Шиацу на точки, изображенные на (рис. 24–28).

Продавцы, парикмахеры и работники иных профессий, вынужденные длительное время находится на ногах, при утомлении могут использовать метод Шиацу, надавливая не только на точ<