Стих 11.10.18 проявление ложного эго

न देहिनां सुखं किञ्चिद्विद्यते विदुषामपि ।
तथा च दुःखं मूढानां वृथाहङ्करणं परम् ॥१८॥

на дехина̄м̇ сукхам̇ кин̃чид
видйате видуша̄м апи
татха̄ ча дух̣кхам̇ м ӯ д ̣ ха̄на̄м̇
вр̣тха̄хан̇каран̣ам̇ парам

Пословный перевод

на — не; дехина̄м — из воплощенных существ; сукхам — счастье; кин̃чит — какое-то; видйате — есть; видуша̄м — тех, кто разумен; апи — даже; татха̄ — точно так же; ча — и; дух̣кхам — несчастье; мӯд̣ха̄на̄м — больших глупцов; вр̣тха̄ — бесполезное; ахан̇каран̣ам — ложное эго; парам — исключительно.

Перевод

В материальном мире мы видим, что даже разумный человек порой несчастен, и наоборот, даже последний глупец бывает счастлив. Мысль о том, что можно стать счастливым, искусно занимаясь материальной деятельностью, — это всего лишь бессмысленное проявление ложного эго.

Комментарий

Кто-то возразит, что в материальном мире разумный человек может со знанием дела совершать благочестивые поступки и таким образом никогда не испытывать страданий, поскольку любое несчастье — это результат греха, или неправедных поступков. Но мы часто видим, как даже разумным, праведным людям приходится страдать, поскольку они порой не могут выполнить свои обязанности, а иногда вольно или невольно совершают запретные действия. Этим аргументом Господь опровергает теорию о том, что можно постоянно оставаться счастливым силой одного только мирского благочестия, не обладая сознанием Кришны.

С другой стороны, мы видим, как порой самые глупые или грешные люди становятся счастливыми, поскольку даже закоренелые грешники могут случайно совершить благочестивый поступок — например, сами того не ведая, проехать через место паломничества или помочь святому человеку. Материальное творение Бога устроено так сложно и запутанно, что даже праведники иногда совершают грехи, а грешники — праведные поступки. Поэтому в материальном мире не найти ни абсолютного счастья, ни абсолютного горя. Обусловленная душа находится здесь в подвешенном состоянии, ровным счетом ничего не понимая, поскольку у нее нет совершенного знания. Праведность и грех — относительные материальные понятия, которые дарят живому существу относительные счастье и несчастье. Абсолютное счастье можно испытать на духовном уровне, полностью развив в себе сознание Кришны, любовь к Богу. Итак, материальная жизнь всегда двусмысленна и относительна, тогда как жизнь в сознании Кришны может наделить нас настоящим, совершенным счастьем.

 

Стих 11.10.19

यदि प्राप्तिं विघातं च जानन्ति सुखदुःखयोः ।
तेऽप्यद्धा न विदुर्योगं मृत्युर्न प्रभवेद्यथा ॥१९॥

йади пра̄птим̇ вигха̄там̇ ча
джа̄нанти сукха-дух̣кхайох̣
те ’пй аддха̄ на видур йогам̇
мр̣тйур на прабхавед йатха̄

Пословный перевод

йади — если; пра̄птим — достижение; вигха̄там — устранение; ча — также; джа̄нанти — они знают; сукха — счастья; дух̣кхайох̣ — и страдания; те — они; апи — тем не менее; аддха̄ — непосредственно; на — не; видух̣ — знают; йогам — метода; мр̣тйух̣ — смерть; на — не; прабхавет — распространит свою власть; йатха̄ — благодаря которому.

Перевод

Даже если люди знают, как обрести счастье и избежать горя, им все равно неведом метод, благодаря которому они смогут вырваться из-под власти смерти.

Комментарий

Если так называемые разумные материалисты знают, как обретать счастье и устранять беды, то почему бы им не избавить людей от неминуемой смерти? Ученые кропотливо трудятся над разрешением этой проблемы, но, поскольку они не оправдали возложенных на них ожиданий, их сложно назвать по-настоящему разумными. На самом деле им неизвестны методы, с помощью которых можно достичь счастья и избавиться от страданий. Крайне глупо полагать, что можно быть счастливым, лежа на плахе и видя, как над тобой заносят топор. Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: мр̣тйух̣ сарва-хараш́ ча̄хам — «Я Сам предстаю перед вами в облике смерти и все забираю». Нам не следует безрассудно закрывать глаза на беды материальной жизни. Вместо этого нужно принять беспричинную милость Господа, которую Он столь щедро раздал всем и каждому, воплотившись как Чайтанья Махапрабху. Мы должны найти прибежище у лотосных стоп Господа Чайтаньи, ибо то, что Он предлагает нам, является по-настоящему действенным методом, при помощи которого можно достичь абсолютного счастья. Господь Чайтанья велит нам петь святые имена Господа; таково желание Бога, и в наших же интересах воспользоваться этим методом.

 

Стих 11.10.20

कोऽन्वर्थः सुखयत्येनं कामो वा मृत्युरन्तिके ।
आघातं नीयमानस्य वध्यस्येव न तुष्टिदः ॥२०॥

ко ’нв артхах̣ сукхайатй энам̇
ка̄мо ва̄ мр̣тйур антике
а̄гха̄там̇ н ӣ йама̄насйа
вадхйасйева на тушт̣и-дах̣

Пословный перевод

ках̣ — какое; ну — ну; артхах̣ — материальный предмет; сукхайати — приносит счастье; энам — человеку; ка̄мах̣ — чувственные удовольствия, получаемые от материальных вещей; ва̄ — или; мр̣тйух̣ — смерть; антике — поджидающая рядом; а̄гха̄там — на место казни; нӣйама̄насйа — тому, кого ведут; вадхйасйа — осужденному на смерть; ива — подобно; на — совсем не; тушт̣и-дах̣ — приносит удовлетворение.

Перевод

Смерть — отнюдь не самый приятный опыт, а поскольку каждый здесь подобен осужденному, которого ведут к месту казни, много ли счастья люди могут извлечь из материальных предметов или получаемых от этих предметов удовольствий?

Комментарий

Во всех странах принято, что перед казнью осужденного обильно кормят. Но для осужденного такой пир — страшное напоминание о надвигающейся смерти, поэтому он не получает от своей последней трапезы никакого удовольствия. Точно так же ни один разумный человек не может быть доволен материальной жизнью, ибо всех нас поджидает неподалеку смерть, которая в любой момент может нанести свой сокрушительный удар. Если человек сидит в своей гостиной, а рядом с ним, на полу, расположилась смертельно опасная змея, станет ли он спокойно смотреть телевизор или читать книгу, зная, что в любой момент страшные ядовитые зубы могут вонзиться ему в лодыжку? Аналогичным образом ни один человек, если, конечно, он еще не совсем выжил из ума, не может восторгаться материальной жизнью или искать для себя здесь тихую гавань. Память о неизбежной смерти должна побуждать нас становиться серьезными и решительными в духовной жизни.

 

Стих 11.10.21

श्रुतं च दृष्टवद्दुष्टं स्पर्धासूयात्ययव्ययैः ।
बह्वन्तरायकामत्वात्कृषिवच्चापि निष्फलम् ॥२१॥

ш́рутам̇ ча др̣шт̣а-вад душт̣ам̇
спардха̄с ӯ йа̄тйайа - вйайаих ̣
бахв-антара̄йа-ка̄матва̄т
кр̣ши-вач ча̄пи нишпхалам

Пословный перевод

ш́рутам — материальное счастье, о котором мы слышим; ча — также; др̣шт̣а-ват — подобно тому, что мы уже увидели; душт̣ам — осквернено; спардха̄ — ревностью; асӯйа̄ — завистью; атйайа — смертью; вйайаих̣ — и увяданием; баху — много; антара̄йа — препятствий; ка̄матва̄т — принимая счастье, обладающее такими свойствами; кр̣ши-ват — подобно земледелию; ча — также; апи — даже; нишпхалам — бесплодное.

Перевод

Материальное счастье, о котором мы слышим — например, неземные наслаждения, доступные на райских планетах, — в точности то же самое, что материальное счастье, которое мы уже видели здесь. И то и другое осквернено ревностью, завистью, увяданием и смертью. Это значит, что любая попытка обрести материальное счастье, будь то на Земле или на райских планетах, окажется бесплодной из-за бесчисленных препятствий, так же как попытка вырастить урожай может оказаться неудачной из-за болезни самих растений, нашествия насекомых или засухи.

Комментарий

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует этот стих следующим образом: «Обычно труды земледельца приносят плоды, если тому нет каких-то особых помех. Но если семена оказались негодными или почва чересчур соленой или бесплодной, если нагрянула засуха, если болезнь поразила растения, если прошло слишком много дождей или установилась не по сезону жаркая погода, или если случилось нашествие животных, птиц или насекомых, то занятия земледелием не принесут желаемого результата. Аналогичным образом те, кто умеет анализировать происходящее в материальном мире, увидят, что райская жизнь, которую описывают Веды, не слишком отличается от жизни на Земле. Взаимодействие обусловленных душ неизбежно влечет за собой ревность, ибо одного признаю́т выше другого. Под влиянием времени вышестоящий и нижестоящий могут поменяться местами, поэтому даже на райских планетах течение жизни бывает нарушено насилием и интригами. В действительности сама попытка подняться на райские планеты исполнена проблем и беспокойств. Нужно понять, что царство Бога, Вайкунтха, запредельно ограничениям и тревогам, вызванным действием законов этого мира. Всякий, кто ошибочно сделает вывод, что такие изъяны есть и в царстве Бога, окажется во власти материальной скверны».

 

Стих 11.10.22

अन्तरायैरविहितो यदि धर्मः स्वनुष्ठितः ।
तेनापि निर्जितं स्थानं यथा गच्छति तच्छृणु ॥२२॥

антара̄йаир авихито
йади дхармах̣ св-анушт̣хитах̣
тена̄пи нирджитам̇ стха̄нам̇
йатха̄ гаччхати тач чхр̣н̣у

Пословный перевод

антара̄йаих̣ — препятствиями и расхождениями; авихитах̣ — не затронутое; йади — если; дхармах̣ — выполнение предписанных обязанностей согласно наставлениям Вед; св-анушт̣хитах̣ — осуществляемое совершенным образом; тена — этим; апи — даже; нирджитам — завершенное; стха̄нам — положение; йатха̄ — метод, которым; гаччхати — оно уходит; тат — это; ш́р̣н̣у — пожалуйста, выслушай.

Перевод

Если человек проводит ведические жертвоприношения и совершает кармические обряды, не допуская ошибок и храня чистоту, в следующей жизни он будет жить в раю. Но даже этот результат, достижимый исключительно с помощью безупречного проведения обрядов, будет уничтожен временем. Послушай же об этом.

Комментарий

Слово гаччхати переводится как «уходящий». В «Бхагавад-гите» Господь Кришна провозглашает: а̄гама̄па̄йино ’нитйа̄х̣ — все материальное, будь то хорошее или плохое, как пришло, так и уйдет. Поэтому в данном контексте слово гаччхати указывает на преходящий результат всех, даже в совершенстве проведенных, кармических жертвоприношений. Любое материальное положение — от самого плохого и до самого хорошего — по природе своей несовершенно. Поэтому единственное, к чему нужно стремиться, — это чистое сознание Кришны.

 

Стих 11.10.23

इष्ट्वेह देवता यज्ञैः स्वर्लोकं याति याज्ञिकः ।
भुञ्जीत देववत्तत्र भोगान्दिव्यान्निजार्जितान् ॥२३॥

ишт̣веха девата̄ йаджн̃аих̣
свар-локам̇ йа̄ти йа̄джн̃иках̣
бхун̃дж ӣ та дева - ват татра
бхога̄н дивйа̄н ниджа̄рджита̄н

Пословный перевод

ишт̣ва̄ — совершая поклонение; иха — в этом мире; девата̄х̣ — полубогам; йаджн̃аих̣ — жертвоприношениями; свах̣-локам — на райские планеты; йа̄ти — идет; йа̄джн̃иках̣ — тот, кто проводит жертвоприношение; бхун̃джӣта — может наслаждаться; дева- ват — как полубог; татра — там; бхога̄н — удовольствиями; дивйа̄н — неземными; ниджа — самим; арджита̄н — достигнутыми.

Перевод

Проводя на Земле жертвоприношения ради удовлетворения полубогов, человек отправляется на небесные планеты, где наслаждается, подобно самим полубогам, всевозможными райскими удовольствиями, которые он заслужил своими обрядами.

 

Стих 11.10.24

स्वपुण्योपचिते शुभ्रे विमान उपगीयते ।
गन्धर्वैर्विहरन्मध्ये देवीनां हृद्यवेषधृक् ॥२४॥

сва-пун̣йопачите ш́убхре
вима̄на упаг ӣ йате
гандхарваир вихаран мадхйе
дев ӣ на̄м̇ хр ̣ дйа - веша - дхр ̣ к

Пословный перевод

сва — своими; пун̣йа — благочестивыми поступками; упачите — накопленными; ш́убхре — сияя; вима̄не — на воздушном корабле; упагӣйате — прославляется песнями; гандхарваих̣ — небесными музыкантами, гандхарвами; вихаран — наслаждаясь жизнью; мадхйе — среди; девӣна̄м — небесных богинь; хр̣дйа — очаровательные; веша — одежды; дхр̣к — нося.

Перевод

Достигнув райских планет, человек, проводивший ритуальные жертвоприношения, летает повсюду на сверкающем воздушном корабле, полученном в награду за его благочестие на Земле. Прославляемый гандхарвами в песнях, облаченный в необыкновенно прекрасные одежды, он наслаждается жизнью в окружении небесных богинь.

 

Стих 11.10.25

स्त्रीभिः कामगयानेन किङ्किनीजालमालिना ।
क्रीडन्न वेदात्मपातं सुराक्रीडेषु निर्वृतः ॥२५॥

стр ӣ бхих ̣ ка̄мага - йа̄нена
кин̇кин̣ ӣ - джа̄ла - ма̄лина̄
кр ӣ д ̣ ан на веда̄тма - па̄там̇
сура̄кр ӣ д ̣ ешу нирвр ̣ тах ̣

Пословный перевод

стрӣбхих̣ — с райскими женщинами; ка̄ма-га — путешествуя везде, где захочется; йа̄нена — на таком воздушном корабле; кин̇кин̣ӣ- джа̄ла-ма̄лина̄ — украшенном рядами бубенчиков; крӣд̣ан — весело проводя время; на — не; веда — задумывается; а̄тма — собственном; па̄там — о падении; сура — полубогов; а̄крӣд̣ешу — в садах наслаждений; нирвр̣тах̣ — довольный, расслабленный и счастливый.

Перевод

Человек, наслаждающийся плодами своих жертвоприношений, в сопровождении райских женщин совершает увеселительные прогулки на этом чудесном воздушном корабле, украшенном рядами нежно звенящих бубенчиков и летящем туда, куда он пожелает. Расслабленный, довольный и счастливый отдыхает он в садах райских наслаждений, не ведая о том, что запас его праведности подходит к концу и что скоро ему суждено упасть в мир смертных.

 

Стих 11.10.26

तावत्स मोदते स्वर्गे यावत्पुण्यं समाप्यते ।
क्षीणपुन्यः पतत्यर्वागनिच्छन्कालचालितः ॥२६॥

та̄ват са модате сварге
йа̄ват пун̣йам̇ сама̄пйате
кш ӣ н ̣ а - пун ̣ йах ̣ пататй арва̄г
аниччхан ка̄ла-ча̄литах̣

Пословный перевод

та̄ват — так долго; сах̣ — он; модате — наслаждается жизнью; сварге — на райских планетах; йа̄ват — до тех пор, пока не; пун̣йам — результаты его праведных поступков; сама̄пйате — израсходованы; кшӣн̣а — исчерпано; пун̣йах̣ — его благочестие; патати — он падает; арва̄к — вниз, с небес; аниччхан — не желающий падать; ка̄ла — временем; ча̄литах̣ — сброшенный.

Перевод

Человек, который совершал жертвоприношения, наслаждается жизнью на райских планетах, пока не иссякает запас его благочестия. Когда же плоды его праведности заканчиваются, он, подчиняясь силе вечного времени, против своей воли падает из райских садов наслаждений.

 

Стихи 11.10.27-29 ***

यद्यधर्मरतः सङ्गादसतां वाजितेन्द्रि यः ।
कामात्मा कृपणो लुब्धः स्त्रैणो भूतविहिंसकः ॥२७॥

पशूनविधिनालभ्य प्रेतभूतगणान्यजन् ।
नरकानवशो जन्तुर्गत्वा यात्युल्बणं तमः ॥२८॥

कर्माणि दुःखोदर्काणि कुर्वन्देहेन तैः पुनः ।
देहमाभजते तत्र किं सुखं मर्त्यधर्मिणः ॥२९॥

йадй адхарма-ратах̣ сан̇га̄д
асата̄м̇ ва̄джитендрийах̣
ка̄ма̄тма̄ кр̣пан̣о лубдхах̣
страин̣о бх ӯ та - вихим̇саках ̣

паш́ ӯ н авидхина̄лабхйа
прета-бх ӯ та - ган ̣ а̄н йаджан
нарака̄н аваш́о джантур
гатва̄ йа̄тй улбан̣ам̇ тамах̣

карма̄н̣и дух̣кходарка̄н̣и
курван дехена таих̣ пунах̣
дехам а̄бхаджате татра
ким̇ сукхам̇ мартйа-дхармин̣ах̣

Пословный перевод

йади — если; адхарма — в безбожии; ратах̣ — он занят; сан̇га̄т — вследствие общения; асата̄м — с материалистами; ва̄ — или; аджита — из-за того, что не победил; индрийах̣ — чувства; ка̄ма — материальных похотливых желаний; а̄тма̄ — живущий ради; кр̣пан̣ах̣ — скупой; лубдхах̣ — жадный; страин̣ах̣ — охотник за женщинами; бхӯта — по отношению к другим живым существам; вихим̇саках̣ — совершающий насилие; паш́ӯн — животных; авидхина̄ — не руководствуясь предписаниями Вед; а̄лабхйа — убивающий; прета- бхӯта — призраков и духов; ган̣а̄н — группам; йаджан — поклоняющийся; нарака̄н — на адские планеты; аваш́ах̣ — беспомощно, находясь во власти кармической деятельности; джантух̣ — живое существо; гатва̄ — уйдя; йа̄ти — достигает; улбан̣ам — кромешной; тамах̣ — тьмы; карма̄н̣и — поступки; дух̣кха — великие несчастья; ударка̄н̣и — которые принесут в будущем; курван — совершая; дехена — с таким телом; таих̣ — посредством такой деятельности; пунах̣ — снова; дехам — материальное тело; а̄бхаджате — принимает; татра — так; ким — какое; сукхам — счастье; мартйа — всегда ведущей к смерти; дхармин̣ах̣ — у приверженного к деятельности.

Перевод

Если вследствие дурного общения или неспособности обуздывать свои чувства человек совершает греховные, безбожные поступки, его непременно будут переполнять материальные желания. Так в его сердце поселяются скупость, жадность и похоть. Не делясь ни с кем своими богатствами и постоянно помышляя о том, как использовать женские тела для своих низменных целей, человек оскверняет свой ум и становится настолько жестоким, что ради наслаждения, не считаясь с ведическими предписаниями, убивает невинных животных. Поклоняясь призракам и духам, такой недалекий человек оказывается во власти запрещенной деятельности и в конечном итоге отправляется в ад, где получает материальное тело, зараженное темнейшими гунами природы. В этом ужасном теле он, к сожалению, продолжает совершать дурные поступки, приумножающие его будущие беды, и потому вновь получает такое же материальное тело. На какое же счастье рассчитывать тому, кто погружен в деятельность, неизбежно приводящую к смерти?

Если же человек творит богопротивное дело, будь то вследствие дурного общества или неспособности сдержать страсти, он мостит себе прямой путь в урочище ада. Неуемный в желаниях, алчный, жадный до удовольствий и похотливый, он непременно совершает насилие над живыми тварями, беззащитными собратьями своими, или поклоняется призракам и духам, а потому после смерти низвергается к своим истуканам в преисподнюю, и в следующей жизни он рождается бездвижным растением. Деяниями своими злой человек творит себе будущие страдания, а страдая, вынужден творить новое зло. Кто трудится во благо своей плоти, тот обрекает на мучение свою вечную душу.

Комментарий

Ведические мудрецы, говоря о цивилизованной жизни, выделяют два пути — нивритти-марг и правритти-марг. Путь нивритти с самого начала предполагает, что человек отказывается от материальных наслаждений и очищает свое существование, совершая аскезу и преданно служа Богу. Тот же, кто идет путем правритти, регулярно снабжает свои органы чувств «пищей» — объектами чувств, однако потребляет он эту пищу, придерживаясь строгих правил в ходе обрядов и жертвоприношений; так его сердце постепенно очищается, а материальные чувства вдоволь насыщаются. К сожалению, как объясняется в этих стихах, путь правритти крайне ненадежен, поскольку часто, вместо того чтобы развить в себе дух отречения, живое существо теряет власть над собой и пытается во что бы то ни стало и впредь получать чувственные наслаждения. В предыдущем стихе был описан путь регламентированного, дозволенного удовлетворения чувств, а теперь рассказывается о запретных, демонических способах наслаждаться.

Здесь очень важны слова сан̇га̄д асата̄м̇ ва̄джитендрийах̣. До греховной жизни опускаются из-за дурного общения, но даже в хорошем обществе человек может не совладать со своими чувствами. В конечном счете каждое живое существо несет ответственность за то положение, в котором оказалось сегодня. Употребленное в этом стихе слово адхарма-ратах̣ указывает на тех, кто предается сексуальным излишествам, ест мясо, пьет алкоголь и совершает другие неблагоприятные поступки, противоречащие принципам цивилизованной жизни. Эти люди, пребывающие в гуне невежества, становятся такими жестокими, что ни один праздник у них не считается удавшимся, если его участникам не подали большое количество плоти беспомощных животных, погибших под ножом мясника. В конце концов такие люди попадают под влияние привидений и духов, которые лишают их способности отличать хорошее от дурного. Потеряв всякое чувство приличия, они становятся подходящими кандидатами на то, чтобы погрузиться в темнейшие гуны материального бытия. Иногда эти похотливые, одурманенные хищники в человеческом обличье, считая себя благочестивыми, возносят Богу напрасные молитвы. Охваченные бесчисленными материальными желаниями, они переходят из одного материального тела в другое, так и не обретая нигде подлинного счастья. Как замечает Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, в материальной жизни столько тревог, что, даже если кому-то будет позволено жить целый день Брахмы — примерно 8 640 000 000 лет, — этого человека в должный срок поразит все тот же страх смерти. На самом деле Брахма и сам боится смерти, что уж говорить о крошечных людях, которые живут сейчас в лучшем случае семьдесят или восемьдесят лет. Таким образом, как говорится в данном стихе, ким̇ сукхам̇ мартйа-дхармин̣ах̣ — на какое счастье может рассчитывать тот, кто корчится от боли в тисках материальной иллюзии?

 

Стих 11.10.30

लोकानां लोकपालानां मद्भयं कल्पजीविनाम् ।
ब्रह्मणोऽपि भयं मत्तो द्विपरार्धपरायुषः ॥३०॥

лока̄на̄м̇ лока-па̄ла̄на̄м̇
мад бхайам̇ калпа-дж ӣ вина̄м
брахман̣о ’пи бхайам̇ матто
дви-пара̄рдха-пара̄йушах̣

Пословный перевод

лока̄на̄м — во всех планетных системах; лока-па̄ла̄на̄м — для всех правителей планет, таких как полубоги; мат — Меня; бхайам — есть страх; калпа-джӣвина̄м — для тех, кто живет целую калпу (день Брахмы); брахман̣ах̣ — у Господа Брахмы; апи — даже; бхайам — есть страх; маттах̣ — Меня; дви-пара̄рдха — две парардхи, общим сроком в 311 040 000 000 000 лет; пара — величайшая; а̄йушах̣ — чья продолжительность жизни.

Перевод

Во всех планетных системах, от райских и до адских, все великие полубоги, которые живут по тысяче юг, боятся Меня, предстающего перед ними в облике времени. Даже Брахма, который живет дольше всех — 311 040 000 000 000 земных лет, — и тот боится Меня.

Комментарий

В ведических писаниях есть много высказываний, из которых следует, что даже великие полубоги испытывают страх перед временем, одной из энергий Верховной Личности Бога. Даже на райских планетах душа не находит избавления от страданий материальной жизни. Ни одна из обусловленных душ не может жить вечно, и смерть Хираньякашипу и других демонов — наглядный тому пример. Поскольку даже полубоги боятся влияния времени, которое представляет собой энергию Личности Бога, нетрудно прийти к выводу, что Кришна — это Абсолютная Истина и что Он — вечный верховный повелитель всех и вся. Воистину, Господь Кришна — единственный надежный защитник всех живых существ.

 

Стих 11.10.31 свобода воли

गुणाः सृजन्ति कर्माणि गुणोऽनुसृजते गुणान् ।
जीवस्तु गुणसंयुक्तो भुङ्क्ते कर्मफलान्यसौ ॥३१॥

гун̣а̄х̣ ср̣джанти карма̄н̣и
гун̣о ’нуср̣джате гун̣а̄н
дж ӣ вас ту гун ̣ а - сам̇йукто
бхун̇кте карма-пхала̄нй асау

Пословный перевод

гун̣а̄х̣ — материальные органы чувств; ср̣джанти — порождают; карма̄н̣и — праведные и греховные материальные действия; гун̣ах̣ — три гуны природы; ануср̣джате — приводят в движение; гун̣а̄н — материальные органы чувств; джӣвах̣ — крошечное живое существо; ту — действительно; гун̣а — материальными чувствами или гунами природы; сам̇йуктах̣ — понуждаемое; бхун̇кте — испытывает; карма — деятельности; пхала̄ни — различные результаты; асау — вечная душа.

Перевод

Материальные органы чувств создают праведную и греховную материальную деятельность, а гуны природы приводят эти органы чувств в движение. Живое существо, целиком находясь во власти материальных чувств и гун природы, испытывает на себе различные результаты кармической деятельности.

Чувства, приводящиеся в движение свойствами природы, в свою очередь, порождают действия добрые и дурные, что приносят делателю сладкие и горькие плоды. Влекомое жаждой деятельности, живое существо попадает под влияние свойств природы, вследствие чего испытывает многообразие приятных и болезненных состояний.

Комментарий

В предыдущих стихах говорилось о том, как живое существо, опутанное по рукам и ногам своей кармической деятельностью, скатывается в адские условия жизни. В этом стихе очень точно описана природа зависимости живого существа от кармической деятельности. Нетрудно заметить, что любая наша деятельность осуществляется материальными органами чувств, а само живое существо лишь наблюдает за этой деятельностью. Чем бы мы ни занимались — поклоняемся ли полубогам, наслаждаемся половыми отношениями, производим продукты питания или трудимся на интеллектуальном поприще, — во всех этих случаях работу выполняют материальные органы чувств.

Кто-то может возразить, что импульс для деятельности чувств исходит из души и потому именно душа является деятелем. Но такая теория, основанная на ложном эго, опровергается в данном стихе словами гун̣а̄х̣ ср̣джанти карма̄н̣и гун̣о ’нуср̣джате гун̣а̄н. Три гуны природы — благость, страсть и невежество — побуждают материальные чувства к деятельности, и живое существо, попадая под власть определенной гуны, просто становится свидетелем хороших или плохих результатов своих поступков. Это не противоречит концепции свободы воли, поскольку живое существо само выбирает, с какими гунами природы ему соприкасаться. В зависимости от того, какую пищу оно принимает, какими словами выражает свои мысли, каким образом вступает в половые отношения, какую профессию выбирает и т. д., живое существо входит в соприкосновение с определенными гунами природы и приобретает тот или иной склад ума. Но во всех этих случаях действует не само живое существо, а гуны природы. Слово асау, употребленное в этом стихе, указывает на то, что живое существо ошибочно считает себя исполнителем деятельности, которую на самом деле выполняет природа. В «Бхагавад-гите» (3.27) говорится:

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вим ӯ д ̣ ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершаются тремя гунами материальной природы». Обусловленная душа может освободиться, если просто откажется от основанных на ложном эго представлений о жизни и приступит к преданному служению Господу. Благодаря преданному служению живое существо, пограничная энергия Верховной Личности Бога, спасается от зловещего влияния внешней энергии, майи. Освободившись, душа продолжает заниматься преданным служением Господу и в ходе этой деятельности осознаёт свою истинную форму, исполненную вечности, знания и блаженства.

В человеческой природе заложено надеяться на хороший результат своих трудов. Но лучших результатов достигает тот, кто преданно служит Господу с желанием восстановить свою изначальную природу Его верного слуги. Именно так мы можем очистить свою склонность к достижению определенного результата в своей деятельности, и в этом случае гуны природы и материальные чувства больше не станут удерживать живое существо в иллюзии. По своей природе живое существо исполнено блаженства, и, когда иллюзия уходит, все страдания исчезают. Так освобожденная душа становится достойной обитать на Вайкунтхе, в царстве Бога.

 

Стих 11.10.32

यावत्स्याद्गुणवैषम्यं तावन्नानात्वमात्मनः ।
नानात्वमात्मनो यावत्पारतन्त्र्! यं तदैव हि ॥३२॥

йа̄ват сйа̄д гун̣а-ваишамйам̇
та̄ван на̄на̄твам а̄тманах̣
на̄на̄твам а̄тмано йа̄ват
па̄ратантрйам̇ тадаива хи

Пословный перевод

йа̄ват — до тех пор, пока; сйа̄т — есть; гун̣а — гун материальной природы; ваишамйам — отдельное существование; та̄ват — будут; на̄на̄твам — различные состояния бытия; а̄тманах̣ — души; на̄на̄твам — различные состояния бытия; а̄тманах̣ — души; йа̄ват — пока есть; па̄ратантрйам — зависимость; тада̄ — тогда будет; эва — несомненно; хи — поистине.

Перевод

До тех пор пока живое существо думает, что гуны материальной природы существуют сами по себе, оно будет рождаться в самых разных формах жизни и получать опыт многообразия материального существования. Вследствие этого живое существо остается полностью зависимым от кармической деятельности, протекающей под влиянием трех гун природы.

Покуда наблюдатель полагает, что действует через чувства, творит и движется к целям, он принужден будет рождаться снова и снова в новых телах. Покуда наблюдающее существо заключено в тело, оно вынуждено действовать и пожинать плоды действий.

Комментарий

Слово гун̣а-ваишамйам указывает на то, что живое существо предало забвению Господа Кришну, вследствие чего оно воспринимает материальное разнообразие как множество независимых состояний бытия. Живое существо, чувствуя влечение к материальному разнообразию и веря в него, вынуждено получать опыт этого разнообразия в различных телах: полубогов, свиней, бизнесменов, насекомых и т. д. По мнению последователей учения карма-мимамсы, нет никакого трансцендентного живого существа, стоящего за всем мирозданием. Такие люди считают высшей реальностью материальное разнообразие. Но истинная основа всего — Верховная Личность Бога, Господь Кришна. Все сущее пребывает в Нем, и Он пребывает во всем сущем. Чистый преданный Господа видит Кришну повсюду, а разнообразие, порожденное гунами природы, воспринимает как Его энергию. Тот, кто не видит Господа Кришну, несомненно, будет считать высшей реальностью материальное разнообразие. Такое восприятие мира называется майей, грубой иллюзией, и именно так смотрят на мир животные. Па̄ратантрйам означает, что живое существо так и будет оставаться в сетях кармической деятельности, пока не откажется от поверхностного ви́дения, при котором мир воспринимается как нечто независимое от Бога.