Стих 11.11.8 отождествление с телом

देहस्थोऽपि न देहस्थो विद्वान्स्वप्नाद्यथोत्थितः ।
अदेहस्थोऽपि देहस्थः कुमतिः स्वप्नदृग्यथा ॥८॥

деха-стхо ’пи на деха-стхо
видва̄н свапна̄д йатхоттхитах̣
адеха-стхо ’пи деха-стхах̣
куматих̣ свапна-др̣г йатха̄

Пословный перевод

деха — в материальном теле; стхах̣ — находящийся; апи — хотя; на — не; деха — в теле; стхах̣ — находящийся; видва̄н — просветленный человек; свапна̄т — ото сна; йатха̄ — как; уттхитах̣ — пробудившийся; адеха — не в теле; стхах̣ — находящийся; апи — однако; деха — в теле; стхах̣ — находящийся; ку-матих̣ — глупец; свапна — сон; др̣к — видящий; йатха̄ — как.

Перевод

Осознавшая себя душа, хотя и живет в материальном теле, видит себя трансцендентной ему, подобно тому как проснувшийся человек уже не отождествляет себя с телом, которое было у него во сне. Но глупец, хотя он трансцендентен своему материальному телу, отождествляет себя с ним, так же как спящий отождествляет себя с телом, которое существует только во сне.

Свободная, просветленная душа, хотя бы и облечена плотью, существует вне оной, подобно тому как пробудившийся ото сна больше не мнит себя участником сновидения. Порабощенная душа, напротив, хотя и не сотворена из плоти, но отождествляет себя с оной, подобно тому как человек во власти сновидения мнит себя действующим в воображаемом образе.

Комментарий

Обсуждая различные свойства освобожденных и обусловленных душ, Господь Кришна сначала объяснил разницу между вечно свободной Личностью Бога и Его пограничной энергией — бесчисленными дживами, которые иногда обусловлены, а иногда свободны. В этом и последующих девяти стихах Господь описывает различные признаки освобожденных и обусловленных душ, джив. Во сне человек видит себя в воображаемом теле, но, проснувшись, перестает отождествлять себя с ним. Аналогичным образом тот, кто пробудил в себе сознание Кришны, больше не отождествляет свое «я» с грубым и тонким материальным телом и остается невозмутимым, сталкиваясь со счастьем и горем материальной жизни. С другой стороны, глупец (кумати) не пробуждается от сна материального существования и вследствие ошибочного самоотождествления с грубым и тонким материальным телом претерпевает бесчисленные невзгоды. Живое существо должно обрести свою вечную духовную индивидуальность (нитья- сварупу), сутью которой является служение Кришне. Осознав себя вечным слугой Кришны, человек освобождается от ложного материального самоотождествления, в результате чего муки его иллюзорного существования тут же прекращаются. Так уходят тревоги беспокойного сна, когда человек просыпается в привычной обстановке. Но следует понять, что аналогию с пробуждением от сна никогда нельзя применять по отношению к Верховной Личности Бога, ибо Господь никогда не попадает под влияние иллюзии. Отличительным признаком Господа является постоянно бодрствующее, просветленное сознание, свойственное только Его личности, образующей особую категорию живых существ — вишну-таттву. Такое понимание легко приходит к тому, кого в этом стихе называют видваном, человеком, просветленным сознанием Кришны.

 

Стих 11.11.9 исполнитель действия

इन्द्रि यैरिन्द्रि यार्थेषु गुणैरपि गुणेषु च ।
गृह्यमाणेष्वहं कुर्यान्न विद्वान्यस्त्वविक्रियः ॥९॥

индрийаир индрийа̄ртхешу
гун̣аир апи гун̣ешу ча
гр̣хйама̄н̣ешв ахам̇ курйа̄н
на видва̄н йас тв авикрийах̣

Пословный перевод

индрийаих̣ — чувствами; индрийа — чувств; артхешу — в объектах; гун̣аих̣ — производимыми гунами природы; апи — хотя; гун̣ешу — в тех, которые порождены теми же гунами; ча — также; гр̣хйама̄н̣ешу — в тот момент, когда они принимаются; ахам — ложное эго; курйа̄т — должен создавать; на — не; видва̄н — просветленный; йах̣ — кто; ту — но; авикрийах̣ — не поражен материальным желанием.

Перевод

Просветленный человек, свободный от скверны материальных желаний, не считает себя исполнителем действий, которые совершает его тело. Напротив, он знает, что вся деятельность такого рода не более чем соприкосновение чувств, порожденных гунами природы, с объектами чувств, порожденных теми же самыми гунами.

От соприкосновения чувств с их предметами освобожденная душа, не подверженная изменениям самости, осознает, что она не осязает предметы, но лишь наблюдает за тем, как разные вещественные образования воздействуют друг на друга.

Комментарий

Господь Кришна высказывает похожую мысль в «Бхагавад-гите» (3.28):

таттва-вит ту маха̄-ба̄хо
гун̣а-карма-вибха̄гайох̣
гун̣а̄ гун̣ешу вартанта
ити матва̄ на саджджате

«О могучерукий, тот же, кто постиг Абсолютную Истину, никогда не пойдет на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как прекрасно знает разницу между деятельностью, связанной с преданным служением Господу, и деятельностью ради ее плодов».

Материальное тело всегда взаимодействует с объектами чувств, поскольку телу, чтобы выжить, необходимо есть, пить, говорить, спать и т. д. Но просветленный человек, сведущий в науке сознания Кришны, никогда не станет думать: «Эти объекты чувств — моя собственность. Они предназначены для моего удовольствия». Если тело совершает удивительный поступок, человек, обладающий сознанием Кришны, не гордится, а когда телу не удается действовать определенным образом, он не расстраивается. Иными словами, развить сознание Кришны — значит перестать отождествлять себя с грубым и тонким материальными телами. Их следует воспринимать как внешнюю энергию Господа, работающую под управлением Его уполномоченной представительницы — майи. Человек, поглощенный эгоистической деятельностью, работает под началом махамайи, внешней иллюзорной энергии, и испытывает страдания материального существования. Преданный же трудится под покровительством внутренней энергии, йогамайи, и, предлагая свое служение Господу, остается всегда удовлетворенным. Однако и в том и в другом случае высшим исполнителем всех действий является Сам Господь, осуществляющий всё Своими разнообразными энергиями.

Как утверждает Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, человека, который заявляет, что возвысился над телесными представлениями о жизни, но который в то же время остается под влиянием материальных желаний и происходящих в уме перемен, следует относить к числу обманщиков и худших среди обусловленных душ.

 

Стих 11.11.10

दैवाधीने शरीरेऽस्मिन्गुणभाव्येन कर्मणा ।
वर्तमानोऽबुधस्तत्र कर्तास्मीति निबध्यते ॥१०॥

даива̄дх ӣ не ш ́ ар ӣ ре ’смин
гун̣а-бха̄вйена карман̣а̄
вартама̄но ’будхас татра
карта̄см ӣ ти нибадхйате

Пословный перевод

даива — прошлой кармической деятельности; адх ӣ не — которое находится под влиянием; ш ́ ар ӣ ре — в материальном теле; асмин — в этом; гун ̣ а — гунами природы; бха̄вйена — производимыми; карман ̣ а̄ — кармическими действиями; вартама̄нах̣ — будучи расположен; абудхах̣ — неразумный человек; татра — в действиях тела; карта̄ — исполнитель; асми — это я; ити — так; нибадхйате — связан.

Перевод

Неразумный человек, находясь в теле, созданном его прошлой кармой, думает: «Это я совершаю все действия». Сбитый с толку ложным эго, такой глупец находится в рабстве кармической деятельности, которая в действительности выполняется гунами природы.

Комментарий

В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

пракр̣тех̣ крийама̄н̣а̄ни
гун̣аих̣ карма̄н̣и сарваш́ах̣
ахан̇ка̄ра-вим ӯ д ̣ ха̄тма̄
карта̄хам ити манйате

Живое существо зависит от верховного существа, Господа Кришны, но из-за необоснованной гордыни не обращает на Верховную Личность Бога никакого внимания и считает себя тем, кто совершает все действия и наслаждается всем вокруг. Шрила Мадхвачарья пишет, что, подобно царю, который наказывает бунтовщика, Верховный Господь наказывает грешное живое существо, вынуждая его переселяться из одного тела в другое внутри лабиринта иллюзорной энергии.

 

Стих 11.11.11

एवं विरक्तः शयन आसनाटनमज्जने ।
दर्शनस्पर्शनघ्राण भोजनश्रवणादिषु ।
न तथा बध्यते विद्वान्तत्र तत्रादयन्गुणान् ॥११॥

эвам̇ вирактах̣ ш́айана
а̄сана̄т̣ана-маджджане
дарш́ана-спарш́ана-гхра̄н̣а-
бходжана-ш́раван̣а̄дишу
на татха̄ бадхйате видва̄н
татра татра̄дайан гун̣а̄н

Пословный перевод

эвам — так; вирактах̣ — отрешенный от материальных наслаждений; ш́айане — лежа или во сне; а̄сана — сидя; ат̣ана — идя; маджджане — или купаясь; дарш́ана — видя; спарш́ана — касаясь; гхра̄н̣а — вдыхая запах; бходжана — принимая пищу; ш́раван̣а — слушая; а̄дишу — и так далее; на — не; татха̄ — таким образом; бадхйате — связан; видва̄н — разумный человек; татра татра — куда бы ни отправился; а̄дайан — заставляя испытывать; гун̣а̄н — чувства, порожденные гунами природы.

Перевод

Просветленный человек, развивший в себе стойкую отрешенность, позволяет своему телу лежать, сидеть, ходить, мыться, смотреть, касаться, вдыхать запах, принимать пищу, слушать и так далее, однако все эти действия никак не связывают его. Оставаясь свидетелем своих телесных отправлений, он просто соединяет органы чувств с их объектами и не запутывается в таком взаимодействии, в отличие от того, кто неразумен.

Кто пребывает в состоянии просветления, тот не вовлекается в дела осязаемой природы, даже когда возлежит на ложе, сидит, ходит, омывается, глядит, касается вещей, вдыхает запахи, ест пищу и слушает звуки. Он лишь свидетельствует взаимодействия тела с предметами ощущения.

Комментарий

В предыдущей главе Уддхава спросил Господа Кришну, почему просветленный человек занят внешней, телесной деятельностью, подобно обусловленной душе. Здесь Господь отвечает на этот вопрос. Неразумный человек, поглощенный телесной деятельностью, испытывает привязанность к цели материальной жизни и средствам ее достижения и потому, находясь на материальном уровне, то горько скорбит, то необычайно радуется. Но человек, постигший свою истинную природу, обращает внимание на неизбежное поражение и тяготы жизни обычных людей и не пытается извлечь даже крупицу удовольствия из телесной деятельности. Вместо этого он остается сторонним наблюдателем и просто использует органы чувств для поддержания тела в нормальном состоянии. Как указывает в этом стихе слово а̄дайан, для взаимодействия с окружающим миром такой человек использует что угодно, но только не свое истинное «я».