Стих 11.10.9 душа перенимает свойства тела

निरोधोत्पत्त्यणुबृहन् नानात्वं तत्कृतान्गुणान् ।
अन्तः प्रविष्ट आधत्त एवं देहगुणान्परः ॥९॥

ниродхотпаттй-ан̣у-бр̣хан-
на̄на̄твам̇ тат-кр̣та̄н гун̣а̄н
антах̣ правишт̣а а̄дхатта
эвам̇ деха-гун̣а̄н парах̣

Пословный перевод

ниродха — состояние бездействия; утпатти — проявление; ан̣у — маленький; бр̣хат — большой; на̄на̄твам — разнообразие свойств; тат-кр̣та̄н — порожденное теми; гун̣а̄н — качествами; антах̣ — внутрь; правишт̣ах̣ — войдя; а̄дхатте — перенимает; эвам — таким образом; деха — материального тела; гун̣а̄н — качества; парах̣ — трансцендентное существо.

Перевод

В зависимости от состояния топлива огонь может выглядеть по- разному: быть невидимым, разгоревшимся, слабым, ярким и так далее. Подобным же образом душа, входя в материальное тело, перенимает те или иные его свойства.

Комментарий

Хотя в одних условиях огонь может разгораться, а в других — затухать, элемент огня существует всегда. Аналогичным образом вечная душа появляется в подходящем теле, а затем уходит из него, но сама она не умирает. Подобно тому как огонь отличен от топлива, душа отлична от тела. Спичка порождает маленький огонек, тогда как пламя от взрыва огромной цистерны с бензином взвивается до самого неба. Тем не менее огонь есть огонь. Точно так же одна душа может получить тело Брахмы, а другая — тело муравья, но по своим качественным характеристикам ду́ши во всех телах одинаковы. Вследствие невежества мы присваиваем душе характеристики тела и считаем этого человека американцем, того — русским, еще кого-то — китайцем, африканцем, мексиканцем, старым, молодым и т. д. Хотя такие отождествления, несомненно, приложимы к телу, их недопустимо прикладывать к душе, которую в этом стихе описывают словом парах̣, «трансцендентное существо». До тех пор пока сбитая с толку душа враждебно относится к Верховному Господу, ее будут обволакивать грубые и тонкие телесные отождествления, удерживая в кромешной тьме. Если человек отождествляет себя на интеллектуальном уровне с различными материалистическими взглядами на жизнь, его покрывает тонкий элемент — ум. В конечном счете все, что существует на свете, представляет собой частицу Абсолютной Истины, Господа Кришны. Когда живое существо осознаёт это, оно становится нирупа̄дхи, свободным от материальных отождествлений. Таково изначальное положение живого существа.

 

Стих 11.10.10

योऽसौ गुणैर्विरचितो देहोऽयं पुरुषस्य हि ।
संसारस्तन्निबन्धोऽयं पुंसो विद्या च्छिदात्मनः ॥१०॥

йо ’сау гун̣аир вирачито
дехо ’йам̇ пурушасйа хи
сам̇са̄рас тан-нибандхо ’йам̇
пум̇со видйа̄ ччхид а̄тманах̣

Пословный перевод

йах̣ — которое; асау — то (тонкое тело); гун̣аих̣ — материальными гунами; вирачитах̣ — созданное; дехах̣ — тело; айам — это (грубое тело); пурушасйа — Верховной Личности Бога; хи — непременно; сам̇са̄рах̣ — материальное существование; тат-нибандхах̣ — привязанного к тому; айам — этого; пум̇сах̣ — живого существа; видйа̄ — знание; чхит — то, что разрубает; а̄тманах̣ — души́.

Перевод

Тонкие и грубые материальные тела созданы гунами, исходящими из материальной энергии Верховной Личности Бога. Материальное бытие души начинается в тот самый момент, когда она ошибочно начинает считать качества грубого и тонкого тел своей истинной природой. Однако истинное знание способно уничтожить эту иллюзию.

Комментарий

Услышав аналогию, в которой душа и тело сравниваются с огнем и дровами, кто-то может возразить, что огонь в определенной степени зависит от топлива и не может существовать без него. Поскольку нам никогда не доводилось видеть, чтобы огонь существовал независимо от топлива, у нас естественно возникает вопрос, каким образом душа может существовать отдельно от тела, как тело может скрыть ее и как она в конце концов может освободиться от него. Четко понять природу живого существа можно только через видью, энергию познания, исходящую от Верховной Личности Бога. Вооружившись видьей, истинным знанием, человек может разрубить материальное бытие на куски и уже в этой жизни получить опыт духовной реальности. По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, материальное бытие есть результат искусственного внушения. Непостижимая энергия невежества, принадлежащая Господу, внушает живому существу представления о его качественном единстве с грубыми и тонкими материальными формами, и вследствие ошибочного отождествления себя с телом душа совершает ряд поступков, которые запускают всю цепочку иллюзорной деятельности. Как объяснялось в предыдущей главе, наше нынешнее материальное тело подобно дереву, которое производит кармическое семя следующего тела. Но этот цикл невежества можно разрубить на куски при помощи трансцендентного знания, изложенного Господом.

К сожалению, обусловленные души, настроенные враждебно по отношению к Верховной Личности Бога, отвергают совершенное знание, исходящее из уст Господа. Вместо этого они продолжают посвящать все свое время грубой и тонкой иллюзии. Но, если живые существа примут знание, которое дает Господь, все поменяется и они смогут вернуться в свою изначальную жизнь, исполненную блаженства и высшего знания, — в вечный мир, где души непосредственно общаются с Богом.

 

Стих 11.10.11

तस्माज्जिज्ञासयात्मानमात्मस्थं केवलं परम् ।
सङ्गम्य निरसेदेतद्वस्तुबुद्धिं यथाक्रमम् ॥११॥

тасма̄дж джиджн̃а̄сайа̄тма̄нам
а̄тма-стхам̇ кевалам̇ парам
сан̇гамйа нирасед этад
васту-буддхим̇ йатха̄-крамам

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; джиджн̃а̄сайа̄ — углубляя свои познания; а̄тма̄нам — к Верховной Личности Бога; а̄тма — внутри живого существа; стхам — находящейся; кевалам — чистой; парам — трансцендентной и высочайшей; сан̇гамйа — приближаясь посредством зрелого понимания; нирасет — следует отказаться; этат — от этого; васту — материальных объектов; буддхим — представления о реальности; йатха̄-крамам — постепенно, шаг за шагом.

Перевод

Поэтому, углубляя свои познания, необходимо приблизиться к Верховному Господу, Личности Бога, пребывающему внутри каждого живого существа. Постигая чистое, трансцендентное бытие Господа, нужно постепенно отказаться от ошибочного восприятия материального мира как независимой реальности.

Комментарий

Слово йатха̄-крамам («шаг за шагом») означает, что, осознав свое отличие от грубого материального тела, человек должен постепенно отстраниться от своей материальной ментальной деятельности. Слова этад васту-буддхим, употребленные в данном стихе, указывают на определенный угол зрения, под которым материальный мир представляется нам существующим сам по себе, тогда как на самом деле весь космос со всеми его компонентами — это эманация Абсолютной Истины.

Если нам удастся отождествить себя со своей вечной духовной формой, мы обретем истинный плод познания. У Господа есть Своя вечная форма, и у живого существа тоже есть вечная форма, в которой оно с любовью служит Господу. Когда мы ошибочно допускаем, что временные, иллюзорные объекты материального мира реальны, знание о нашем вечном духовном облике покрывается невежеством. Но, погружаясь в медитацию на то, что Господь пребывает во всем сущем, человек может вернуться в свое естественное, исполненное блаженства состояние духовной жизни. Каждый человек должен прилагать серьезные усилия, чтобы понять Абсолютную Истину, на что в этом стихе указывает слово джиджн̃а̄сайа̄.

 

Стих 11.10.12

आचार्योऽरणिराद्यः स्यादन्तेवास्युत्तरारणिः ।
तत्सन्धानं प्रवचनं विद्यासन्धिः सुखावहः ॥१२॥

а̄ча̄рйо ’ран̣ир а̄дйах̣ сйа̄д
анте-ва̄сй уттара̄ран̣их̣
тат-сандха̄нам̇ правачанам̇
видйа̄-сандхих̣ сукха̄вахах̣

Пословный перевод

а̄ча̄рйах̣ — духовный учитель; аран̣их̣ — священная дощечка, используемая для разжигания жертвенного огня; а̄дйах̣ — та, которую держат внизу; сйа̄т — считается; анте-ва̄сӣ — ученик; уттара — наверху; аран̣их̣ — дощечка для разжигания огня; тат- сандха̄нам — палочка посередине, соединяющая верхнюю и нижнюю дощечки; правачанам — наставления; видйа̄ — трансцендентное знание; сандхих̣ — подобно огню, который воспламеняется от трения и охватывает все дрова; сукха — счастье; а̄вахах̣ — приносящее.

Перевод

Духовного учителя можно сравнить с нижней палкой, которую используют для разжигания огня. Ученик подобен верхней палке, а наставления, которые дает ему гуру, — третьей палочке, которую помещают между двумя другими. Трансцендентное знание, которое передается от учителя к ученику, — это огонь, который вспыхивает от трения этих кусков древесины и дотла сжигает тьму невежества, принося огромное счастье и учителю, и ученику.

Комментарий

Когда темный покров невежества сгорает дотла, вместе с ним исчезает и протекавшая под влиянием этой тьмы жизнь, полная опасностей. Обретя полное знание, человек может трудиться ради своего истинного блага. Употребленное в этом стихе слово а̄дйах̣ значит «изначальный»; оно указывает на духовного учителя, которого сравнивают с нижней священной дощечкой для разжигания огня. От духовного учителя трансцендентное знание, подобно огню, распространяется на ученика. Подобно тому как от трения двух кусков древесины вспыхивает огонь, в результате правильного общения между духовным учителем — представителем Кришны — и искренним учеником появляется пламя знания. Когда ученик укрывается у лотосных стоп духовного учителя, он без дополнительных усилий обретает совершенное знание о своей изначальной, духовной форме.

 

Стих 11.10.13

वैशारदी सातिविशुद्धबुद्धिर्धुनोति मायां गुणसम्प्रसूताम् ।
गुनांश्च सन्दह्य यदात्ममेतत्स्वयं च शांयत्यसमिद्यथाग्निः ॥१३॥

ваиш́а̄рад ӣ са̄ти - виш ́ уддха - буддхир
дхуноти ма̄йа̄м̇ гун̣а-сампрас ӯ та̄м
гун̣а̄м̇ш́ ча сандахйа йад-а̄тмам этат
свайам̇ ча ш́а̄м̇йатй асамид йатха̄гних̣

Пословный перевод

ваиш́а̄радӣ — полученное от опытного человека; са̄ — это; ати- виш́уддха — самое чистое; буддхих̣ — разум или знание; дхуноти — отгоняет; ма̄йа̄м — иллюзию; гун̣а — из гун материальной природы; сампрасӯта̄м — образующуюся; гун̣а̄н — сами гуны природы; ча — также; сандахйа — полностью сжигая; йат — из которых (гун); а̄тмам — состоящее; этат — это (материальное бытие); свайам — само; ча — также; ш́а̄м̇йати — угасает; асамит — без топлива; йатха̄ — как; агних̣ — огонь.

Перевод

Смиренно внимая опытному духовному учителю, опытный ученик обретает чистое знание, которое защищает его от натиска материальной иллюзии, возникающей из трех гун. В конце концов и само это чистое знание исчезает, как угасает огонь, поглотивший все доступное топливо.

Комментарий

Санскритское слово ваиш́а̄рад ӣ означает «то, что получено от опытного человека, вишарады». Совершенное трансцендентное знание исходит от сведущего духовного учителя, и, когда опытный ученик слушает своего гуру, это знание начинает сдерживать волны материальной иллюзии. Поскольку иллюзорная энергия Господа вечно действует в материальном мире, иллюзию как таковую уничтожить невозможно. Однако можно покончить с присутствием иллюзии в нашем сердце. Для этого ученик должен стать опытным слугой опытного духовного учителя. Когда человек достигает стадии совершенства в сознании Кришны и повсюду чувствует присутствие Господа, все его внимание переключается на трансцендентный уровень. В этот момент само чистое знание — постоянная память о той опасности, которую таит в себе иллюзия, — начинает за ненадобностью исчезать, подобно тому как огонь, поглотив все топливо, слабеет и гаснет.

Шрила Мадхвачарья приводит цитаты из нескольких ведических писаний, желая продемонстрировать нам, что майя, материальная иллюзия, — это ведьма, которая всегда охотится за обусловленными душами. Майя дает обусловленным душам все, что бы те ни пожелали в пределах трех гун природы, однако такие дары подобны огню, который обращает сердце живого существа в пепел. Поэтому следует понять, что материальный мир — адское место, где ни у кого нет постоянного положения. Внешнее восприятие поставляет нам информацию о множестве предметов и явлений, а внутренним оком мы рассматриваем полученный опыт, осмысливая его и составляя планы на будущее. Таким образом, и внешне, и внутренне мы остаемся жертвами невежества. Истинное знание исходит из Вед — совершенной мудрости, которая является одной из форм Верховной Личности Бога. Тот, кто полностью развил в себе сознание Кришны и безоговорочно вручил себя Богу, не будет испытывать недостатка в удовольствиях, ибо Господь — источник всех удовольствий, а Его преданным позволено беспрепятственно плавать в этом источнике.