Господь Кришна продолжал: Разумный и всегда почтительный к брахманам, царь Яду в ожидании склонил голову, и брахман, довольный отношением царя, начал отвечать ему.

 

 

Стих 11.7.32

श्रीब्राह्मण उवाच

सन्ति मे गुरवो राजन्बहवो बुद्ध्युपश्रिताः ।
यतो बुद्धिमुपादाय मुक्तोऽटामीह तान्शृणु ॥३२॥

ш́р ӣ - бра̄хман ̣ а ува̄ча

санти ме гураво ра̄джан
бахаво буддхй-упа̄ш́рита̄х̣
йато буддхим упа̄да̄йа
мукто ’т̣а̄м ӣ ха та̄н ш ́ р ̣ н ̣ у

Пословный перевод

ш́рӣ-бра̄хман̣ах̣ ува̄ча — брахман сказал; санти — есть; ме — мои; гуравах̣ — духовные учители; ра̄джан — о царь; бахавах̣ — много; буддхи — своим разумом; упа̄ш́рита̄х̣ — чье покровительство принял; йатах̣ — у кого; буддхим — разум; упа̄да̄йа — обретя; муктах̣ — освободился; ат̣а̄ми — я странствую; иха — по этому миру; та̄н — их; ш́р̣н̣у — пожалуйста, услышь.

Перевод

Брахман сказал: Дорогой царь, своим разумом я принял покровительство многих духовных учителей. Получив от них трансцендентное знание, я обрел освобождение и теперь скитаюсь по свету. Позволь мне рассказать об этих учителях.

Комментарий

Слово буддхй-упа̄ш́рита̄х̣, которое употреблено в этом стихе, указывает на то, что духовные учители брахмана не говорили с ним непосредственно. Он учился у них с помощью собственного разума. Живые существа, которые питают вражду к Господу Кришне, превозносят бесполезные материальные вещи и впустую тратят свою жизнь, пытаясь завладеть материальными объектами, которым по глупости поклоняются. Обусловленные души пытаются увеличить срок жизни своего тела, прославиться на весь свет и блистать красотой. Ради этого они становятся верующими, развивают экономику и всячески потворствуют своим чувствам. Царь Яду заметил, что святой авадхута ведет себя иначе, и ему стало любопытно, что же это за брахман. В ответ святой брахман сказал: «Я не считаю двадцать четыре элемента физического мира объектами для удовлетворения чувств, поэтому я не задумываюсь, принимать мне их или отвергать. Скорее, я вижу в материальных элементах моих духовных наставников. Таким образом, хотя я и скитаюсь по материальному миру, у меня всегда есть возможность служить гуру. Найдя прибежище у стойкого разума, я странствую по земле, постоянно занятый деятельностью на трансцендентном уровне. При помощи разума я поднялся над бесполезными желаниями, и моя высшая цель — любовное преданное служение Господу. Сейчас я расскажу тебе о моих двадцати четырех духовных учителях».

 

Стих 11.7.33-35

पृथिवी वायुराकाशमापोऽग्निश्चन्द्र मा रविः ।
कपोतोऽजगरः सिन्धुः पतङ्गो मधुकृद्गजः ॥३३॥

मधुहा हरिणो मीनः पिङ्गला कुररोऽर्भकः ।
कुमारी शरकृत्सर्प ऊर्णनाभिः सुपेशकृत् ॥३४॥

एते मे गुरवो राजन्चतुर्विंशतिराश्रिताः ।
शिक्षा वृत्तिभिरेतेषामन्वशिक्षमिहात्मनः ॥३५॥

пр̣тхив ӣ ва̄йур а̄ка̄ш ́ ам
а̄по ’гниш́ чандрама̄ равих̣
капото ’джагарах̣ синдхух̣
патан̇го мадхукр̣д гаджах̣

мадху-ха̄ харин̣о м ӣ нах ̣
пин̇гала̄ кураро ’рбхаках̣
кума̄р ӣ ш ́ ара - кр ̣ т сарпа
ӯ рн ̣ ана̄бхих ̣ супеш́акр̣т

эте ме гураво ра̄джан̃
чатур-вим̇ш́атир а̄ш́рита̄х̣
ш́икша̄ вр̣ттибхир этеша̄м
анваш́икшам иха̄тманах̣

Пословный перевод

пр̣тхивӣ — земля; ва̄йух̣ — воздух; а̄ка̄ш́ам — небо; а̄пах̣ — вода; агних̣ — огонь; чандрама̄х̣ — луна; равих̣ — солнце; капотах̣ — голубь; аджагарах̣ — питон; синдхух̣ — море; патан̇гах̣ — мотылек; мадху-кр̣т — медоносная пчела; гаджах̣ — слон; мадху-ха̄ — сборщик меда; харин̣ах̣ — олень; мӣнах̣ — рыба; пин̇гала̄ — блудница по имени Пингала; курарах̣ — птица курара; арбхаках̣ — ребенок; кума̄рӣ — юная девушка; ш́ара-кр̣т — мастер, изготавливающий стрелы; сарпах̣ — змея; ӯрн̣а-на̄бхих̣ — паук; супеш́а-кр̣т — оса; эте — эти; ме — мне; гуравах̣ — духовные учители; ра̄джан — о царь; чатух̣-вим̇ш́атих̣ — двадцать четыре; а̄ш́рита̄х̣ — чье покровительство принял; ш́икша̄ — наставлений; вр̣ттибхих̣ — из деятельности; этеша̄м — их; анваш́икшам — я должным образом получил знание; иха — в этой жизни; а̄тманах̣ — о своем «я».

Перевод

О царь, я принял покровительство двадцати четырех гуру: земли, воздуха, неба, воды, огня, луны, солнца, голубя, питона, моря, мотылька, медоносной пчелы, слона и сборщика меда, а также оленя, рыбы, блудницы Пингалы, птицы курара, ребенка, юной девушки, изготовителя стрел, змеи, паука и осы. Дорогой царь, изучая их свойства и действия, я постиг науку о своем «я».

Комментарий

Осу называют супеш́а-кр̣т, поскольку насекомое, которое погибает от ее жала, в следующей жизни получает очень красивое тело.

 

Стих 11.7.36

यतो यदनुशिक्षामि यथा वा नाहुषात्मज ।
तत्तथा पुरुषव्याघ्र निबोध कथयामि ते ॥३६॥

йато йад ануш́икша̄ми
йатха̄ ва̄ на̄хуша̄тмаджа
тат татха̄ пуруша-вйа̄гхра
нибодха катхайа̄ми те

Пословный перевод

йатах̣ — от кого; йат — что; ануш́икша̄ми — я узнал; йатха̄ — как; ва̄ — и; на̄хуша-а̄тма-джа — о сын царя Нахуши (Яяти); тат — это; татха̄ — так; пуруша-вйа̄гхра — о тигр среди людей; нибодха — слушай; катхайа̄ми — я подробно расскажу; те — тебе.

Перевод

О сын Махараджи Яяти, тигр среди людей, пожалуйста, послушай, чему я научился от каждого из этих гуру.

 

Стих 11.7.37

भूतैराक्रम्यमाणोऽपि धीरो दैववशानुगैः ।
तद्विद्वान्न चलेन्मार्गादन्वशिक्षं क्षितेर्व्रतम् ॥३७॥

бх ӯ таир а̄крамйама̄н ̣ о ’пи
дх ӣ ро даива - ваш ́ а̄нугаих ̣
тад видва̄н на чален ма̄рга̄д
анваш́икшам̇ кшитер вратам

Пословный перевод

бхӯтаих̣ — разными созданиями; а̄крамйама̄н̣ах̣ — терзаемый; апи — хотя; дхӣрах̣ — невозмутимый; даива — судьбы; ваш́а — воле; анугаих̣ — кто просто следует; тат — этот факт; видва̄н — он, кто знает; на чалет — не должен сворачивать; ма̄рга̄т — с пути; анваш́икшам — я научился; кшитех̣ — у земли; вратам — этому твердому правилу.

Перевод

Невозмутимый человек, подвергаясь нападкам других живых существ, должен терпеливо продолжать свой путь, понимая, что его обидчики лишь беспомощно подчиняются власти Бога. Этому правилу я научился у земли.

Комментарий

Земля — символ терпения. Демоны постоянно тревожат ее: бурят нефтяные скважины, испытывают атомное оружие, загрязняют ее отходами производства и т. д. Иногда алчные люди из соображений выгоды вырубают густые леса, оставляя на их месте пустоши, а порой земля пропитывается кровью солдат, убивающих друг друга в жестоких войнах. Но, несмотря на все эти беспокойства, земля продолжает обеспечивать живых существ всем необходимым. Таким образом, на примере земли можно научиться искусству терпеливого отношения к другим.

 

Стих 11.7.38

शश्वत्परार्थसर्वेहः परार्थैकान्तसम्भवः ।
साधुः शिक्षेत भूभृत्तो नगशिष्यः परात्मताम् ॥३८॥

ш́аш́ват пара̄ртха-сарвехах̣
пара̄ртхаика̄нта-самбхавах̣
са̄дхух̣ ш́икшета бх ӯ - бхр ̣ тто
нага-ш́ишйах̣ пара̄тмата̄м

Пословный перевод

ш́аш́ват — всегда; пара — других; артха — ради; сарва-ӣхах̣ — все усилия человека; пара-артха — благо других; эка̄нта — единственная; самбхавах̣ — причина, чтобы жить; са̄дхух̣ — святой; ш́икшета — должен научиться; бхӯ-бхр̣ттах̣ — у горы; нага-ш́ишйах̣ — ученик дерева; пара-а̄тмата̄м — самоотдаче (должен научиться).

Перевод

Святой человек должен учиться у горы тому, как направлять все свои усилия на служение другим и как сделать благополучие других единственным оправданием своего бытия. Точно так же, став учеником дерева, он должен научиться без остатка отдавать себя другим.

Комментарий

Огромные горы подставляют свои плечи под безграничные количества земли, которая в свою очередь поддерживает существование множества форм жизни, таких как деревья, трава, птицы, животные и т. д. Кроме того, горы извергают миллионы тонн кристально чистой воды в виде водопадов и рек, благодаря которым повсюду цветет жизнь. На примере гор человек должен научиться искусству приносить счастье всем живым существам. Прекрасный урок можно получить и у благочестивых деревьев, от которых мы получаем бесчисленные богатства: плоды, цветы, прохладную тень и лечебные соки. Даже когда дерево срубают и утаскивают прочь, оно не возмущается, а продолжает служить людям в качестве дров. Итак, нужно стать учеником великодушных деревьев и на их примере понять, как должен вести себя святой.

Как пишет Шрила Мадхвачарья, слово пара̄ртхаика̄нта-самбхавах̣ указывает на то, что все свои богатства и прочее имущество нужно посвятить заботам о благе других. Тратить накопленные богатства следует, в первую очередь, ради удовлетворения духовного учителя и Верховной Личности Бога. В этом случае и полубоги, и все те, кого мы почитаем как старших, естественным образом будут удовлетворены. Учась правилам святого поведения, как о том сказано в данном стихе, человек станет терпеливым и тем самым освободится от ненужного возбуждения, заставляющего каждого из нас колесить по всему свету в тщетных поисках материального счастья. Господь Шри Чайтанья Махапрабху также подчеркивал присущее дереву качество терпения: тарор ива сахишн̣уна̄, кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣. Тот, кто терпелив, как дерево, может постоянно повторять святое имя Кришны, находя в этом каждый раз все новое и новое удовольствие.

 

Стих 11.7.39

प्राणवृत्त्यैव सन्तुष्येन्मुनिर्नैवेन्द्रि यप्रियैः ।
ज्ञानं यथा न नश्येत नावकीर्येत वाङ्मनः ॥३९॥

пра̄н̣а-вр̣ттйаива сантушйен
мунир наивендрийа-прийаих̣
джн̃а̄нам̇ йатха̄ на наш́йета
на̄вак ӣ рйета в а̄н̇-манах̣

Пословный перевод

пра̄н̣а-вр̣ттйа̄ — простым функционированием своего жизненного воздуха; эва — даже; сантушйет — должен быть удовлетворен; муних̣ — мудрец; на — не; эва — несомненно; индрийа- прийаих̣ — тем, что доставляет удовольствие чувствам; джн̃а̄нам — сознание; йатха̄ — так, что; на наш́йета — не может уничтожиться; на авакӣрйета — не могут быть потревожены; ва̄к — его речь; манах̣ — и ум.

Перевод

Мудрец должен черпать удовлетворение просто в поддержании собственного существования и не искать счастья в материальных чувственных наслаждениях. Иными словами, заботиться о материальном теле следует так, чтобы не уничтожить в себе высшее знание и чтобы речь и ум не уводили нас с пути постижения своего «я».

Комментарий

Мудрец не погружает свое сознание в формы, вкусы, запахи и тактильные ощущения, приносящие удовольствие материальным чувствам. Ест и спит он просто для того, чтобы поддержать душу в теле. Человек должен заботиться о здоровье тела, правильно питаясь, регулируя сон, соблюдая гигиену и т. п., иначе ум его ослабнет и духовное знание постепенно улетучится. Если человек чрезмерно ограничивает себя в еде или, увлекшись самоотречением, принимает испорченную пищу, он, конечно же, потеряет власть над своим умом. С другой стороны, слишком жирная или роскошная пища приведет к нежелательному увеличению времени сна и количества семенной жидкости, в результате чего нашим умом и речью овладевают гуны страсти и невежества. Господь Кришна в «Бхагавад-гите» подвел итог этой теме такими словами: йукта̄ха̄ра-виха̄расйа йукта-чешт̣асйа кармасу. Человек должен знать меру и так упорядочивать телесную деятельность, чтобы она благоприятствовала нашему стремлению к самопознанию. Этой технике учит истинный гуру. Если человек чересчур строг к себе или, наоборот, чрезмерно предается чувственным наслаждениям, он не сможет осознать свою духовную природу.

Обязанность преданных Господа — не воспринимать ничего вне связи с Кришной, ибо такое восприятие — иллюзия. Воспитанный человек никогда не воспользуется чужой собственностью для своих личных целей. Подобным же образом, если человек видит все в связи с Кришной, для материальных чувственных наслаждений в его жизни просто не останется места. Но стоит нам начать воспринимать материальные объекты вне их связи с Кришной, как у нас тут же возникнет склонность к материальным наслаждениям. Человек должен быть достаточно разумен, чтобы видеть разницу между преясом, временным удовольствием, и шреясом, или вечным благом. Упорядоченная, ограниченная деятельность чувств допустима, ибо она помогает накапливать силу для служения Кришне. Но если человек чрезмерно потакает чувствам, он становится несерьезным в духовной жизни и начинает вести себя словно обычный материалист. Как говорится здесь, высшая цель — это джн̃а̄нам, сознание, целиком погруженное в Абсолютную Истину, Господа Кришну.

 

Стих 11.7.40

विषयेष्वाविशन्योगी नानाधर्मेषु सर्वतः ।
गुणदोषव्यपेतात्मा न विषज्जेत वायुवत् ॥४०॥

вишайешв а̄виш́ан йог ӣ
на̄на̄-дхармешу сарватах̣
гун̣а-доша-вйапета̄тма̄
на вишаджджета ва̄йу-ват

Пословный перевод

вишайешу — в контакт с материальными объектами; а̄виш́ан — вступая; йогӣ — тот, кто владеет собой; на̄на̄-дхармешу — которые обладают разнообразными качествами; сарватах̣ — везде; гун̣а — хорошие качества; доша — и недостатки; вйапета-а̄тма̄ — тот, кто превзошел; на вишаджджета — не должен попадать в зависимость; ва̄йу-ват — как ветер.

Перевод

Даже трансценденталист окружен бесчисленными материальными объектами, наделенными хорошими и плохими качествами. Но тот, кто возвысился над мирским добром и злом, не должен попадать в зависимость от материальных объектов, даже соприкасаясь с ними, — он должен быть подобным ветру.

Комментарий

Ветер — это внешнее проявление воздушной стихии, тогда как прана — ее внутреннее проявление. Пролетая над водопадами, ветер уносит с собой брызги чистой воды и становится очень свежим. Иногда ветер пролетает через прекрасный лес, насыщаясь ароматами цветов и фруктов, а в другой раз он может раздуть огонь, который сожжет этот же лес дотла. Но сам по себе ветер, храня верность своим природным свойствам, остается невозмутимым, к каким бы — хорошим или плохим — последствиям ни приводили его дуновения. Точно так же в материальном мире мы неизбежно оказываемся и в хороших, и в плохих ситуациях. Но, если мы сохраняем в себе сознание Кришны, нас не будут беспокоить неприятности, как не будет привлекать и то, что считается по материальным меркам хорошим. Исполняя свои духовные обязанности, преданный повторяет маха-мантру Харе Кришна то в живописной сельской местности, то в аду большого города. Но в любом случае преданный сосредоточивает свой ум на Господе Кришне и ощущает трансцендентное блаженство. Хотя ветер проносится над самыми мрачными и гиблыми местами, это его не пугает и не беспокоит. Подобным же образом преданный Господа Кришны, даже попадая в самые трудные ситуации, не должен поддаваться страху или впадать в уныние. Те, кто находит удовольствие в приятных материальных формах, вкусах, ароматах, звуках и прикосновениях, всеми силами пытаются избежать некрасивых видов, невкусной пищи, плохих запахов и т. д. По этой причине материалист, окруженный бесчисленными проявлениями хорошего и плохого, пребывает в постоянной тревоге. Когда ветер дует одновременно во многих направлениях, вокруг становится неспокойно. Точно так же, постоянно устремляясь к одним материальным объектам и в отвращении убегая от других, ум становится таким беспокойным, что размышлять о Высшей Истине уже невозможно. Поэтому нужно учиться у ветра искусству передвигаться по материальному миру без привязанности.

 

Стих 11.7.41

पार्थिवेष्विह देहेषु प्रविष्टस्तद्गुणाश्रयः ।
गुणैर्न युज्यते योगी गन्धैर्वायुरिवात्मदृक् ॥४१॥

па̄ртхивешв иха дехешу
правишт̣ас тад-гун̣а̄ш́райах̣
гун̣аир на йуджйате йог ӣ
гандхаир ва̄йур ива̄тма-др̣к

Пословный перевод

па̄ртхивешу — состоящие из земли (и других элементов); иха — в этом мире; дехешу — в тела; правишт̣ах̣ — войдя; тат — их; гун̣а — свойства; а̄ш́райах̣ — приняв; гун̣аих̣ — с теми свойствами; на йуджйате — не смешивается; йогӣ — йог; гандхаих̣ — с различными запахами; ва̄йух̣ — воздух; ива — как; а̄тма-др̣к — тот, кто видит себя правильно (как духовную искру, отличную от материи).

Перевод

В этом мире у души, осознавшей свою истинную природу, могут быть самые разнообразные материальные тела с их характерными чертами и свойствами, однако она никогда не попадает в зависимость от них, подобно ветру, который, перенося всевозможные запахи, никогда не смешивается с ними.

Комментарий

В зависимости от запаха ветер может казаться нам благоухающим или зловонным, однако его истинная природа остается неизменной. По аналогии с этим мы можем считать тех или иных людей сильными или слабыми, умными или глупыми, красивыми или уродливыми, хорошими или плохими, однако чистая душа, сама личность, не обладает ни одним из вышеперечисленных материальных качеств. Она просто покрыта ими, подобно тому как ветер покрыт различными запахами. Итак, человек, обладающий сознанием Кришны, всегда понимает, что он отличен от своего бренного тела. Видя перемены, происходящие с телом — детство, отрочество, зрелость и старость, — и ощущая все страдания, удовольствия, качества и функции тела, он тем не менее не считает его своим «я». Он всегда понимает, что является вечной душой, частицей Господа Кришны. Как говорится в этом стихе, на йуджйате йогӣ — он не попадает в зависимость от тела. Вывод таков, что человека, обладающего сознанием Кришны, ни в коем случае нельзя оценивать с точки зрения телесных обозначений. Следует всегда помнить, что перед нами вечный слуга Господа.

 

Стих 11.7.42 природа души

अन्तर्हितश्च स्थिरजङ्गमेषु ब्रह्मात्मभावेन समन्वयेन ।
व्याप्त्याव्यवच्छेदमसङ्गमात्मनो मुनिर्नभस्त्वं विततस्य भावयेत् ४२॥

антархиташ́ ча стхира-джан̇гамешу
брахма̄тма-бха̄вена саманвайена
вйа̄птйа̄вйаваччхедам асан̇гам а̄тмано
мунир набхаствам̇ витатасйа бха̄вайет

Пословный перевод

антархитах̣ — присутствующий внутри; ча — также; стхира — всех неподвижных живых тел; джан̇гамешу — и движущихся форм жизни; брахма-а̄тма-бха̄вена — благодаря осознанию того, что сам он – чистый дух; саманвайена — в результате соприкосновения (с различными телами); вйа̄птйа̄ — будучи вездесущим; авйаваччхедам — неделимость; асан̇гам — будучи непривязанным; а̄тманах̣ — присущем Сверхдуше; муних̣ — мудрец; набхаствам — о сходстве с небом; витатасйа — бескрайним; бха̄вайет — должен размышлять.

Перевод

Вдумчивый мудрец, даже находясь в материальном теле, должен понимать, что по природе своей он является чистой душой и что такие же души находятся внутри всех форм жизни — как движущихся, так и неподвижных. Иными словами, он должен понять, что индивидуальные души вездесущи. Более того, мудрец должен увидеть, что Верховная Личность Бога в образе Сверхдуши одновременно присутствует во всем сущем. Понять природу индивидуальной души и Сверхдуши можно, сравнив их с небом. Хотя небо простирается повсюду и все покоится в нем, оно ни с чем не смешивается и не может быть разделено на части.

Комментарий

Хотя воздух существует в пределах неба, само небо, или пространство, отлично от воздуха. Пространство существует даже там, где нет воздуха. Все материальные объекты расположены в пространстве, или в бескрайнем материальном небе, но само небо остается неделимым. И хотя оно вмещает в себя все объекты этого мира, оно никогда ни с чем не смешивается. На этом примере можно понять положение индивидуальной души и Сверхдуши. Индивидуальная душа вездесуща — бесчисленные дживатмы входят во все сущее. При этом, как подтверждается в ведических писаниях, каждая индивидуальная атма остается бесконечно малой сущностью. В «Шветашватара-упанишад» (5.9) сказано:

ба̄ла̄гра-ш́ата-бха̄гасйа
ш́атадха̄ калпитасйа ча
бха̄го дж ӣ вах ̣ са виджн ̃ ейах ̣
са ча̄нантйа̄йа калпате

«Если кончик волоса разделить на сто частей, а затем каждую из них разделить еще на сто, размер одной такой части будет равен размеру вечной души». О том же говорится и в одном из комментариев к «Шримад-Бхагаватам»:

кеш́а̄гра-ш́ата-бха̄гасйа
ш́ата̄м̇ш́ах̣ са̄др̣ш́а̄тмаках̣
дж ӣ вах ̣ с ӯ кшма - свар ӯ по ’йам̇
сан̇кхйа̄т ӣ то хи чит - кан ̣ ах ̣

«Духовным частицам нет числа, и размеры каждой из них составляют одну десятитысячную кончика волоса».

Однако Верховный Господь вездесущ в прямом смысле этого слова, ибо Он лично присутствует повсюду. Господа называют адвайта, неделимым. Таким образом, один и тот же Господь пребывает повсюду, подобно небу. При этом Он ни с чем не связан, хотя все покоится в Нем. Слова Самого Господа в «Бхагавад-гите» (9.6) подтверждают это рассуждение о Его вездесущности:

йатха̄ка̄ш́а-стхито нитйам̇
ва̄йух̣ сарватра-го маха̄н
татха̄ сарва̄н̣и бх ӯ та̄ни
мат-стха̄н ӣ тй упадха̄райа

«Знай же, что все сотворенные существа покоятся во Мне, подобно тому как могучий ветер, который дует повсюду, всегда остается в небе».

Поэтому, хотя и дживу, и Сверхдушу называют вездесущими, следует помнить, что индивидуальных джив бесчисленное множество, тогда как Верховный Господь только один. Верховная Личность Бога всегда занимает высочайшее положение, и по-настоящему вдумчивый мудрец никогда не сомневается в этом.