Стих 11.7.7 вселенная иллюзорна

यदिदं मनसा वाचा चक्षुर्भ्यां श्रवणादिभिः ।
नश्वरं गृह्यमाणं च विद्धि मायामनोमयम् ॥७॥

йад идам̇ манаса̄ ва̄ча̄
чакшурбхйа̄м̇ ш́раван̣а̄дибхих̣
наш́варам̇ гр̣хйама̄н̣ам̇ ча
виддхи ма̄йа̄-мано-майам

Пословный перевод

йат — который; идам — этот мир; манаса̄ — умом; ва̄ча̄ — речью; чакшурбхйа̄м — глазами; ш́раван̣а-а̄дибхих̣ — ушами и другими органами чувств; наш́варам — временный; гр̣хйама̄н̣ам — то, что воспринимается или постигается; ча — и; виддхи — ты должен знать; ма̄йа̄-манах̣-майам — это просто кажется реальным из-за воздействия майи.

Перевод

Дорогой Уддхава, материальная вселенная, которую ты воспринимаешь посредством ума, речи, глаз, ушей и других органов чувств, иллюзорна, однако из-за воздействия майи она кажется всем реальной. Знай же, что на самом деле все объекты материальных чувств временны.

Комментарий

Кто-то может спросить: если в материальном мире встречается как хорошее, так и плохое, почему же Господь Кришна советует Уддхаве смотреть на все одинаково? В этом стихе Кришна объясняет, что материальное добро и зло суть порождения иллюзорной энергии, подобно тому как образы, которые мы видим во сне, являются творением ума.

В «Бхагавад-гите» говорится: ва̄судевах̣ сарвам ити — Господь Кришна есть всё сущее, поскольку Он находится во всем и все находится в Нем. Кришну называют сарва-лока-махеш́варам, господином и собственником всех миров. Видеть что-либо отдельно от Кришны — это иллюзия, а влечение к любой материальной иллюзии, какой бы она ни была — хорошей или плохой, — в конечном итоге не принесет живому существу никакой пользы, поскольку из-за такого влечения оно продолжает страдать в круговороте рождений и смертей.

Пять познающих органов чувств предназначены для того, чтобы мы могли видеть, слышать, ощущать запахи, пробовать что-либо на вкус и осязать окружающий мир. Аналогичным образом голос, руки, ноги, анус и гениталии составляют группу так называемых рабочих органов. Эти десять органов расположены вокруг ума — центра управления материальной деятельностью. Когда у живого существа появляется желание эксплуатировать материю, его покрывают три гуны природы. Оказавшись в таком состоянии, живое существо выдумывает всевозможные объяснения действительности с точек зрения философии, политологии или социологии, но при этом не может понять Абсолютную Истину, Господа Кришну, недоступного оскверненному восприятию материальных чувств. Тот, кто запутался в сетях материальных отождествлений, таких как раса, национальность, вероисповедание, политические взгляды и т. п., поглощен тем, что соединяет свое тело и тела окружающих с материальными объектами чувств, считая эти объекты источником счастья и удовлетворения. К сожалению, весь материальный мир вместе с органами чувств, которые воспринимают его, преходящ по своей природе и обречен на уничтожение временем — энергией Верховного Господа. Какие бы надежды мы ни питали и о чем бы ни мечтали, на материальном уровне нам не испытать настоящего счастья. Настоящая истина не материальна и не временна. Эту истину именуют атмой, вечной душой, и среди бесконечного множества вечных душ есть одна, которая стоит выше всех. Ее называют Личностью Бога, и в Своей изначальной форме Бог носит имя Кришна. Процесс обретения знания достигает своей наивысшей точки, когда человек видит непостижимый, трансцендентный облик Кришны. Тот, кто не видит Кришну во всем сущем и все сущее — в Кришне, несомненно пребывает в плену собственных измышлений, и в данном стихе Господь Кришна призывает Уддхаву держаться подальше от этой иллюзорной сферы бытия.

 

Стих 11.7.8 сознание обмануто иллюзией

पुंसोऽयुक्तस्य नानार्थो भ्रमः स गुणदोषभाक् ।
कर्माकर्मविकर्मेति गुणदोषधियो भिदा ॥८॥

пум̇со ’йуктасйа на̄на̄ртхо
бхрамах̣ са гун̣а-доша-бха̄к
карма̄карма-викармети
гун̣а-доша-дхийо бхида̄

Пословный перевод

пум̇сах̣ — человека; айуктасйа — чей ум отвращен от истины; на̄на̄ — много; артхах̣ — ценностей или значений; бхрамах̣ — запутанность; сах̣ — это; гун̣а — что-то хорошее; доша — что-то плохое; бха̄к — содержа в себе; карма — обязанности; акарма — отказ от предписанных обязанностей; викарма — запрещенная деятельность; ити — так; гун̣а — хорошее; доша — плохое; дхийах̣ — тот, кто наблюдает; бхида̄ — эту разницу.

Перевод

В глазах того, чье сознание обмануто иллюзией, всевозможные материальные объекты имеют разную ценность и значимость. Такой человек строит свою деятельность исключительно на основе материальных представлений о добре и зле и становится рабом этих концепций. Поглощенный материальной двойственностью, он мечется между исполнением предписанных обязанностей, отказом от них и запретными действиями.

Комментарий

В этом стихе описан иллюзорный, умственный уровень бытия. Слово айуктасйа указывает на обусловленную душу, которая не сосредоточивает свои мысли на Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» и других ведических писаниях ясно говорится, что Господь Кришна, Абсолютная Истина, пребывает во всем сущем и все сущее пребывает в Нем. Можно привести следующий пример. Когда женщина любит мужчину, она страстно желает видеть его. Каждый день она видит его в разной одежде, однако женщине нет особого дела до его одежды: ее интересует сам мужчина. Аналогичным образом в каждом материальном объекте присутствует Верховный Господь, и тот, кто обрел любовь к Нему, повсюду видит Бога, а не просто материальные объекты, или внешнюю оболочку, за которой Он скрыт.

Это слово, айуктасйа, указывает на того, чьи глаза пока еще не видят реальности. Такой человек, лишенный возможности с любовью служить Господу Кришне, пытается наслаждаться бесчисленными формами и вкусами, доступными в рамках материального опыта. Эти временные, иллюзорные занятия не соответствуют изначальной природе заблудшего живого существа, которое сейчас не имеет ни малейшего понятия о высшей реальности, Верховной Личности Бога. В материальном мире, несомненно, есть разнообразие. Среди собак встречаются и породистый пудель, и обычная дворняжка, а среди лошадей — чистокровные скакуны и старые клячи. Так и люди: некоторые из них красивы и образованны, другие же невзрачны и безграмотны. Кто-то богат, а кто-то беден. В природе можно встретить плодородную и неплодородную почву, густые леса и выжженные пустыни, драгоценные камни и грязные булыжники, прозрачные реки и заросшие тиной пруды. В человеческом обществе есть счастье и горе, любовь и ненависть, победа и поражение, война и мир, жизнь и смерть и т. д. Однако ни с одной из этих сфер бытия у нас не может быть постоянных отношений, ибо мы, вечные души, являемся частицами Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Ведическая культура устроена таким образом, что любой может в совершенстве осознать свою духовную природу, просто выполняя свои предписанные обязанности ради удовлетворения Верховной Личности Бога. Све све карман̣й абхиратах̣ сам̇сиддхим̇ лабхате нарах̣. Однако некоторые обусловленные души уверены, что совершенства жизни можно достичь при помощи обычных мирских дел, совершаемых во благо семьи, нации, человечества и т. п. Других же не интересует ни служение Богу, ни благородные мирские дела. Есть и такие, кто активно ведет греховную жизнь. Как правило, эти люди встают с постели после полудня, гуляют ночи напролет, пьют алкоголь и ведут беспорядочную половую жизнь. Такое темное, адское существование порождено влечением к тамо-гуне, гуне невежества. Действия, продиктованные этой гуной, называются викарма, как о том сказано в данном стихе. К сожалению, ни один из вышеупомянутых материалистов — будь то ответственный семьянин, безответственный лентяй или откровенный грешник — не может достичь подлинного совершенства жизни, сознания Кришны. Хотя в каждом обществе и у каждого человека есть свои представления о добре и зле, с точки зрения вечного блага, или сознания Кришны, все материальное в конечном счете бесполезно. Эту мысль высказал святой царь Читракету (Бхаг., 6.17.20):

гун̣а-права̄ха этасмин
ках̣ ш́а̄пах̣ ко нв ануграхах̣
ках̣ сварго нараках̣ ко ва̄
ким̇ сукхам̇ дух̣кхам эва ва̄

«Материальный мир подобен волнам стремительной реки, и потому кто может знать, что́ в нем проклятие и что́ благословение? Где здесь рай и где ад? Что здесь считать счастьем и что — горем? Все это лишь волны, сменяющие друг друга и без следа уходящие в небытие». Кто-то может возразить, что Веды все же разграничивают добро и зло в материальном мире, поскольку в ведических писаниях содержатся правила и запреты. Но очевидно, что в материальной двойственности погрязли не Веды, а мы — обусловленные души. Ведические писания дают каждому человеку возможность действовать согласно его уровню и вместе с тем постепенно подводят его к совершенству. Материальная гуна благости сама по себе не обладает духовной природой, однако она не препятствует духовной жизни. Поскольку гуна благости очищает сознание и пробуждает в человеке интерес к постижению чего-то высшего, она является подходящей стартовой площадкой, откуда может начаться наше духовное путешествие. Так, аэропорт является подходящей отправной точкой для тех, кто желает куда-либо улететь. Если человек хочет попасть из Нью-Йорка в Лондон, ему надо вначале приехать в нью-йоркский аэропорт. Если он не успевает на самолет, к Лондону он становится не ближе, чем все остальные жители Нью-Йорка, которые вообще не приехали в аэропорт. Иными словами, наше посещение аэропорта имеет какую-то ценность лишь в том случае, если нам удается попасть на самолет. Аналогичным образом материальная гуна благости представляет собой наиболее благоприятное положение, с которого можно перейти на духовный уровень. Веды предписывают и запрещают различные действия для того, чтобы возвысить обусловленные души до уровня материальной гуны благости, с которого, при помощи трансцендентного знания, мы должны подняться на духовный уровень. Поэтому, если человек так и не развил в себе сознание Кришны, от его благости нет никакого толку. Это все равно что приехать в аэропорт и опоздать на самолет. Веды содержат предписания и запреты, имеющие, на первый взгляд, отношение к материальным добру и злу. Однако высшая цель ведических указаний — создать благоприятные условия для духовной жизни. Если человек может сразу встать на духовный путь, ему не нужно тратить время на ритуалы, которые проводятся в гунах материальной природы. Кришна дает Арджуне в «Бхагавад-гите» (2.45) такой совет:

траи-гун̣йа-вишайа̄ веда̄
нистраи-гун̣йо бхава̄рджуна
нирдвандво нитйа-саттва-стхо
нирйога-кшема а̄тмава̄н

«В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и утвердись в понимании своего истинного „я“». Комментируя это высказывание, Шрила Мадхвачарья цитирует следующие стихи из «Махабхараты»:

сварга̄дйа̄ш́ ча гун̣а̄х̣ сарве
доша̄х̣ сарве татхаива ча
а̄тманах̣ картр̣та̄-бхра̄нтйа̄
джа̄йанте на̄тра сам̇ш́айах̣

«Обусловленные души считают, что жизнь на райских материальных планетах и небесные удовольствия, такие как дозволенное наслаждение обществом прекрасных женщин, — это что-то хорошее и желанное. С другой стороны, мучительные или скверные условия они считают злом или чем-то дурным. Но все эти представления о хорошем и плохом в материальном мире, несомненно, основаны на одной коренной ошибке: живое существо считает вершителем судьбы и исполнителем всех своих действий себя, а не Верховную Личность Бога».

парама̄тма̄нам эваикам̇
карта̄рам̇ ветти йах̣ пума̄н
са мучйате ’сма̄т сам̇са̄ра̄т
парама̄тма̄нам эти ча

«Тот же, кто знает, что Верховная Личность Бога — истинный повелитель материальной природы и что всё в мире движется благодаря Ему, освобождается от рабства материального бытия. Такой человек отправляется в обитель Господа».