Стих 11.5.32 прославление в Кали-Югу

कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं साङ्गोपाङ्गास्त्रपार्षदम् ।
यज्ञैः सङ्कीर्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधसः ॥३२॥

кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам̇
са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄ршадам
йаджн̃аих̣ сан̇к ӣ ртана - пра̄йаир
йаджанти хи су-медхасах̣

Пословный перевод

кр̣шн̣а-варн̣ам — повторяющему слоги кр̣ш-н̣а; твиша̄ — имеющему цвет; акр̣шн̣ам — не черный (золотой); са-ан̇га — вместе со спутниками; упа-ан̇га — слугами; астра — оружием; па̄ршадам — приближенными; йаджн̃аих̣ — жертвоприношением; сан̇кӣртана- пра̄йаих̣ — состоящим в первую очередь из совместного пения; йаджанти — поклоняются; хи — поистине; су-медхасах̣ — разумные люди.

Перевод

В век Кали разумные люди, собираясь вместе, славят Господа и поклоняются Его воплощению, непрестанно поющему имя Кришны. Хотя цвет Его тела не темный, это Сам Кришна. С Ним всегда Его личные спутники, слуги, оружие и приближенные.

Комментарий

Этот стих Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами цитирует в «Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 3.52). Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада комментирует его следующим образом: «Это стих из „Шримад- Бхагаватам“ (11.5.32). Шрила Джива Госвами, объясняя его в „Крама-сандарбхе“ — своем комментарии к „Бхагаватам“, — говорит, что иногда Кришна предстает златокожим. Златокожий Господь Кришна — это и есть Господь Чайтанья, почитаемый разумными людьми нашей эпохи. Подтверждение этому можно найти в „Шримад-Бхагаватам“, в словах Гарги Муни, который говорит, что, хотя Кришна родился темнокожим, в другие эпохи Его тело бывает красным, белым или желтым. Его воплощения белого и красного цветов приходили в эпохи Сатья и Трета. А золотисто-желтый цвет тела Господь явил в облике Шри Чайтаньи Махапрабху, прославившегося под именем Гаурахари.

Шрила Джива Госвами поясняет, что выражение кр̣шн̣а-варн̣ам указывает на Шри Кришну Чайтанью. Кр̣шн̣а-варн̣ам и Кришна Чайтанья — синонимы. Имя Кришна в одинаковой степени относится и к Господу Кришне, и к Господу Кришне Чайтанье. Хотя Господь Шри Чайтанья Махапрабху — Верховная Личность Бога, Он непрестанно говорит о Кришне и испытывает духовное блаженство, когда воспевает и вспоминает Его имя и облик. Сам Кришна явился в образе Господа Чайтаньи, чтобы донести до людей высшую религию любви. Варн̣айати значит „произносит“ или „описывает“. Господь Чайтанья всегда поет и прославляет святое имя Кришны, и, поскольку Он неотличен от Кришны, любой, кто встречается с Ним, невольно сам начинает петь святое имя и рассказывать о нем другим. Господь Чайтанья вдыхает в человека божественное сознание Кришны и тем самым погружает его в духовное блаженство. Поэтому в образе Господа Чайтаньи людям всегда предстает Сам Кришна — как лично, так и в звуке Своего имени. Достаточно взглянуть на Господа Чайтанью, и человек сразу вспоминает о Господе Кришне. Вот почему Шри Чайтанью Махапрабху относят к категории вишну-таттвы. Иначе говоря, Господь Чайтанья — это Сам Господь Кришна.

Сочетание са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄ршадам служит еще одним доказательством того, что Господь Чайтанья — это Сам Кришна. Господь Чайтанья всегда украшен браслетами из сандалового дерева и умащен сандаловой пастой. Своей бесподобной красотой Он пленяет всех людей нашей эпохи. В другие века Господь покорял демонов силой оружия, но в нынешний век Он делает это, приняв неотразимо прекрасный облик Чайтаньи Махапрабху. Шрила Джива Госвами объясняет, что красота Господа Чайтаньи — это астра, оружие против демонов. Следует знать, что, поскольку Господь Чайтанья привлекателен для всех, все полубоги находятся в кругу Его приближенных. Его деяния необычны, а спутники — прекрасны. Господь Чайтанья проповедовал движение санкиртаны, привлекая к Себе известных пандитов и ачарьев, особенно в Бенгалии и Ориссе. Господа Чайтанью всегда сопровождают Его ближайшие спутники: Господь Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса.

Далее в своем комментарии Шрила Джива Госвами цитирует стих из ведического писания, в котором говорится о ненужности обрядовых жертвоприношений и церемоний. Джива Госвами замечает, что вместо таких показных, помпезных представлений люди всех каст, национальностей и вероисповеданий могут собираться вместе и под пение мантры Харе Кришна поклоняться Господу Чайтанье. Слова кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам указывают на то, что предпочтение нужно отдавать повторению имени Кришны. Господь Чайтанья учил сознанию Кришны и пел имя Кришны. Поэтому, чтобы поклоняться Господу Чайтанье, каждый должен вместе с другими петь маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Нет смысла призывать людей поклоняться Господу в храмах, церквах или мечетях: они потеряли к этому всякий интерес. Но мантру Харе Кришна люди могут петь и повторять везде и всюду. Такое поклонение Господу Чайтанье — самый возвышенный вид деятельности, и, занимаясь ею, человек достигает конечной цели религии: приносит удовлетворение Верховному Господу.

Шрила Сарвабхаума Бхаттачарья, знаменитый последователь Господа Чайтаньи, сказал: „Суть трансцендентного преданного служения была утрачена, и Шри Кришна Чайтанья пришел, чтобы восстановить путь преданности. Он очень милостив, ибо распространяет любовь к Кришне. Пусть же каждого все сильнее влечет к Его лотосным стопам, как пчелу влечет к цветку лотоса“».

О приходе Чайтаньи Махапрабху говорится также и в «Шри Вишну-сахасра-наме», которая включена в 189-ю главу Дана- дхарма-парвы «Махабхараты». Шрила Джива Госвами приводит следующие цитаты оттуда: 1) суварн̣а-варн̣о хема̄н̇го вара̄н̇гаш́ чандана̄н̇гад ӣ — «В Своих ранних лилах Он играет роль семьянина. У Него красивые руки, и тело Его, умащенное сандаловой пастой, цветом напоминает расплавленное золото»; 2) са ннйа̄са- кр̣ч чхамах̣ ш́а̄нто ништ̣ха̄-ш́а̄нти-пара̄йан̣ах̣ — «В Своих поздних лилах Он принимает санньясу; Он спокоен и уравновешен; Он само умиротворение и преданность, ибо перед Ним смолкают безбожные имперсоналисты».

 

Стих 11.5.33

ध्येयं सदा परिभवघ्नमभीष्टदोहं ।
तीर्थास्पदं शिवविरिञ्चिनुतं शरण्यम् ।
भृत्यार्तिहं प्रणतपाल भवाब्धिपोतं ।
वन्दे महापुरुष ते चरणारविन्दम् ॥३३॥

дхйейам̇ сада̄ парибхава-гхнам абх ӣ шт ̣ а - дохам̇
т ӣ ртха̄спадам̇ ш ́ ива - вирин ̃ чи - нутам̇ ш ́ аран ̣ йам
бхр̣тйа̄рти-хам̇ пран̣ата-па̄ла бхава̄бдхи-потам̇
ванде маха̄-пуруша те чаран̣а̄равиндам

Пословный перевод

дхйейам — на которые следует медитировать; сада̄ — всегда; парибхава — невыносимые условия материального существования; гхнам — которые уничтожают; абхӣшт̣а — истинное желание души; дохам — которые полностью исполняют; тӣртха — всех святых мест и всех святых личностей; а̄спадам — обитель; ш́ива- вирин̃чи — величайшие из полубогов: Господь Шива и Господь Брахма; нутам — к которым склоняются; ш́аран̣йам — наиболее достойным того, чтобы избрать их своим прибежищем; бхр̣тйа — Твоих слуг; а̄рти-хам — устраняющим невзгоды; пран̣ата-па̄ла — о защитник всех, кто просто выражает Тебе почтение; бхава- абдхи — океана рождения и смерти; потам — которые представляют собой надежный корабль (для пересечения); ванде — я кланяюсь; маха̄-пуруша — о Господь Махапрабху; те — Твоим; чаран̣а-аравиндам — лотосным стопам.

Перевод

«О Господь! Ты Маха-Пуруша, Верховная Личность Бога, и я склоняюсь к Твоим лотосным стопам, которые являются единственным достойным объектом непрерывной медитации. Твои лотосные стопы уничтожают невыносимые условия материального существования и щедро исполняют величайшее желание души — желание чистой любви к Богу. Дорогой Господь, Твои лотосные стопы служат прибежищем для всех святых мест и всех хранителей тайн преданного служения. Даже великие полубоги, такие как Господь Шива и Господь Брахма, склоняются к Твоим лотосным стопам. О Господь, Ты так добр, что, стоит кому-то с почтением склониться к Твоим лотосным стопам, как Ты с радостью становишься защитником такого человека и из сострадания избавляешь его от невзгод. Воистину, мой Господь, Твои лотосные стопы — это надежный корабль, на котором можно пересечь океан рождений и смертей, и потому даже Господь Брахма и Господь Шива желают укрыться в сени Твоих стоп».

Комментарий

Этот стих прославляет воплощение Бога, которое нисходит на Землю в Кали-югу. Повествуя о воплощениях Господа, приходивших в три прошлые юги — Сатью, Трету и Двапару, — мудрец Карабхаджана сопровождал свои описания соответствующими молитвами, с помощью которых люди прославляют Господа в эти эпохи. В стихе кр̣шн̣а-варн̣ам̇ твиша̄кр̣шн̣ам приводятся отличительные признаки воплощения Господа в Кали-югу, а в этом и последующем стихах прославляется само это воплощение — Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху приходит в Кали-югу и учит каждого повторять святые имена Кришны, кр̣шн̣а-варн̣ам. Участники Движения сознания Кришны настолько поглощены кр̣шн̣а-варн̣ам, повторением святых имен Кришны, что окружающие называют их кришнаитами. Так всякий, кто соприкасается с Движением Чайтаньи Махапрабху, тут же начинает поклоняться Кришне, произнося Его святое имя.

Слова дхйейам̇ сада̄, «на которого нужно постоянно медитировать», означают, что в этот век нет жестких правил для повторения святых имен Кришны. В Кали-югу рекомендованным методом медитации является повторение святых имен Господа, в первую очередь мантры Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Заниматься такой медитацией следует постоянно, не прерываясь ни на мгновение (сада̄). Чайтанья Махапрабху говорит: на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣ — в Кали-югу Верховный Господь по Своей милости вложил все Свои энергии в святое имя, и для повторения Его имен нет строгих правил. Здесь имеются в виду правила, определяющие конкретное место и время для того или иного начинания (ка̄ла- деш́а-нийама). Обычно, если человек хочет провести ведическую церемонию или произнести ту или иную мантру, он должен дождаться подходящего времени суток или даже года, выбрать место и позаботиться о соответствующих условиях. Но святое имя Кришны нужно повторять постоянно, целыми днями, где бы мы ни находились. Отсюда следует, что для этого вида медитации не может быть правил, связанных с выбором должного времени или места. В этом суть утверждения Чайтаньи Махапрабху.

В данном стихе следует обратить внимание на слово парибхава-гхнам. В Кали-югу человечество заражено завистью. Сейчас даже родственники, исходя завистью, постоянно ссорятся друг с другом. Сосед завидует соседу, видя его положение и богатства, и нации, снедаемые завистью, идут войной друг на друга, рискуя быть стертыми с лица земли ужасным современным оружием. Но вся боль, источником которой могут являться родственники, случайные прохожие, вероломные друзья, вражеские страны, экономическая конкуренция, общественное осуждение, раковые опухоли и так далее, — вся эта боль может уйти, стоит нам найти прибежище у лотосных стоп Чайтаньи Махапрабху. Невозможно спасти материальное тело, но те, кто укрывается у лотосных стоп Чайтаньи Махапрабху, развязывают в своих сердцах особый психологический узел, которым живое существо крепко привязано к галлюцинации отождествления себя с внешним телом или тонко-материальным умом. Избавившись от этого ложного самоотождествления, душа может испытывать счастье в любых, даже враждебных, материальных условиях. Нелепые попытки превратить смертное тело в вечное — всего лишь пустая трата времени. Но существует истинный способ сделать свою жизнь вечной — предаться лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху, который есть Сам Кришна.

Слово т ӣ ртха̄спадам в этом стихе означает, что лотосные стопы Чайтаньи Махапрабху являются прибежищем для всех святых мест. Распространяя сознание Кришны по всему миру, мы видим, что многим преданным, особенно тем, кто живет в бедных странах третьего мира, например в Южной Америке, трудно найти достаточно денег, чтобы полететь в Индию и побывать в таких святых местах, как Вриндаван и Майяпур, где человек может очистить свое сердце. Но сострадание Чайтаньи Махапрабху не знает границ: поклоняясь Ему, вайшнавы всего мира посещают величайшее святое место — Его лотосные стопы. Поэтому, невзирая на внешние препятствия, последователи Движения сознания Кришны ничего не теряют.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает в связи с этим: калау-дравйа-деш́а-крийа̄ди-джанитам̇ дурва̄рам апа̄витрйам апи на̄ш́ан̇кан ӣ йам ити бха̄вах ̣. В этот век мир настолько осквернен грехом, что очень сложно изжить в себе пороки Кали-юги. Но тому, кто преданно служит делу проповеди Чайтаньи Махапрабху, не нужно бояться неизбежного кратковременного проявления признаков Кали-юги. Последователи Чайтаньи Махапрабху строго следуют четырем регулирующим принципам: отказываются от недозволенного секса, азартных игр, употребления мяса и одурманивающих веществ. Они стараются все время повторять маха-мантру Харе Кришна и служить Господу. Но иногда так бывает, что в силу обстоятельств какой-то порок Кали-юги — зависть, гнев, вожделение или жадность — на мгновение овладевает вайшнавом. Однако, если человек по-настоящему предан лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху, по милости Шри Чайтаньи эти нежелательные качества, или анартхи, быстро исчезнут. Поэтому искренний преданный не должен расстраиваться и в отчаянии отказываться от исполнения своего долга. Он должен быть уверен, что Чайтанья Махапрабху защитит его.

Кроме того, в этом стихе говорится: ш́ива-вирин̃чи-нутам. Несомненно, Господь Шива и Господь Брахма — самые могущественные личности во вселенной. Однако даже они со всем тщанием поклоняются лотосным стопам Чайтаньи Махапрабху. Почему? Ш́аран̣йам. Даже Господь Шива и Господь Брахма не знают покоя, если не укрываются в сени лотосных стоп Господа.

Суть слов бхр̣тйа̄рти-хам̇ пран̣ата-па̄ла заключается в следующем: если человек искренне, без лицемерия, склонится к лотосным стопам Господа (пран̣ата), Господь позаботится о нем. Здесь не сказано, что Господь защищает только возвышенных преданных; нет, любой, кто склоняется к лотосным стопам Господа, получает от Него полную защиту. Это верно и по отношению к тем, кто пытается служить миссии Чайтаньи Махапрабху. По милости Господа даже неофит окажется в полной безопасности.

Что касается слов бхава̄бдхи-потам, «корабль, на котором можно пересечь океан рождений и смертей», то вот что говорят полубоги во главе с Брахмой: тват-па̄да-потена махат-кр̣тена курванти го-ватса-падам̇ бхава̄бдхим — «Тот, кто считает Твои лотосные стопы кораблем, на котором можно переплыть океан неведения, идет путем махаджан. С помощью этого простого метода человек может пересечь океан неведения так же легко, как он перешагивает через след от телячьего копытца». Шрила Рупа Госвами называет последователей Господа Чайтаньи дживан-муктами, освобожденными душами. Преданный не тревожится о том, где окажется в будущем, ибо он уверен, что Господь быстро переправит его через океан материального бытия. В «Упадешамрите» эта уверенность названа словом ниш́чайа̄т, которое указывает на глубокую веру в силу бхакти, метода преданного служения Богу. Фраза ш́ива- вирин̃чи-нутам, как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, может также означать, что Господь Шива служит Чайтанье Махапрабху, воплощаясь как Адвайта Ачарья, а Господь Брахма — воплощаясь как Харидас Тхакур.

В этом стихе к Господу Чайтанье обращаются, называя Его Маха-Пурушей, что является синонимом слова пурушоттама, «Верховная Личность Бога». А в «Шветашватара-упанишад» (3.12) встречается имя Махапрабху: маха̄н прабхур ваи пурушах̣ саттвасйаиша правартаках̣ — «Величайший прабху — это Личность Бога, дающая начало всему мирозданию». Аналогичным образом в данном стихе «Бхагаватам» к Господу Шри Гаура-Кришне обращаются как к Маха-Пуруше, и смысл этого стиха в том, что нам всем следует склониться к Его лотосным стопам. Эти лотосные стопы — по-настоящему вечный объект медитации, поскольку они разрубают путы материальной жизни и исполняют желания преданных. Хотя обусловленные души, находясь в иллюзии, тяжело трудятся ради достижения разнообразных временных целей, они не могут обрести ни подлинного счастья, ни знания. Такое блаженство и знание — истинные сокровища. Никто не должен пренебрегать лотосными стопами Чайтаньи Махапрабху, считая Его обычным человеком, и искать непрочное, бесполезное прибежище в иллюзорной энергии Господа.

Те йоги, которые ошибочно выбирают объектом медитации все что угодно, кроме лотосных стоп Господа, просто чинят себе препятствия на пути к вечной жизни. Истинное прибежище обретается тогда, когда и тот, кто медитирует, и сама медитация, и ее объект находятся на духовном уровне, на котором пребывает Сам Господь. Обусловленные души, как правило, заняты бхогой-тьягой: сегодня они как сумасшедшие гонятся за материальным престижем и чувственными наслаждениями, а завтра в отчаянии пытаются от всего этого отречься. Но за пределами такого порочного круга пребывают лотосные стопы Господа, высшая обитель покоя и счастья для живого существа.

Далее приводятся пояснения Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура к некоторым словам этого стиха.

Дхйейам — объект медитации, обозначенный в мантре гаятри словом дх ӣ махи.

Т ӣ ртха̄спадам — изначальное прибежище святых мест во главе со Шри Гаудакшетрой и Враджа-мандалой; изначальное прибежище (а именно, лотосные стопы Господа) великих преданных Брахма-сампрадаи, последователей в цепи преемников проникнутого верой слушания. Эта цепь берет начало от Шримад Анандатиртхи (Мадхвачарьи) и продолжается рупанугами маха-бхагаватами, возвышенными последователями Рупы Госвами и Чайтаньи Махапрабху.

Ш́ива-вирин̃чи-нутам — тот, кому поклоняются Шримад Адвайта Ачарья Прабху, воплощение Господа Шивы, и Шриман Ачарья Харидас Прабху, воплощение Господа Виринчи.

Бхр̣тйа̄рти-хам — тот, кто в чайтанья-лиле по Своей беспричинной милости положил конец страданиям Своего слуги, брахмана Ва̄судевы, излечив его от проказы.

Бхава̄бдхи-потам — средство для пересечения океана самсары; иными словами, прибежище для тех, кто пытается вырваться из плена материального существования, в котором живое существо то жаждет освобождения, то гонится за материальными удовольствиями. В качестве примера тех, кто воспользовался трансцендентным кораблем лотосных стоп Господа, можно привести Сарвабхауму Бхаттачарью, который был спасен от мукти-камы, желания освобождения, и Махараджу Пратапарудру, который был спасен от бхукти-камы, желания материальных богатств.

 

Стих 11.5.34

त्यक्त्वा सुदुस्त्यजसुरेप्सितराज्यलक्ष्मीं ।
धर्मिष्ठ आर्यवचसा यदगादरण्यम् ।
मायामृगं दयितयेप्सितमन्वधावद् ।
वन्दे महापुरुष ते चरणारविन्दम् ॥३४॥

тйактва̄ су-дустйаджа-сурепсита-ра̄джйа-лакшм ӣ м̇
дхармишт̣ха а̄рйа-вачаса̄ йад ага̄д аран̣йам
ма̄йа̄-мр̣гам̇ дайитайепситам анвадха̄вад
ванде маха̄-пуруша те чаран̣а̄равиндам

Пословный перевод

тйактва̄ — отказавшись; су-дустйаджа — от которых очень трудно отказаться; сура-ӣпсита — которых жаждут полубоги; ра̄джйа-лакшмӣм — от богини процветания и ее богатств; дхармишт̣хах̣ — самый совершенный из идущих путем религии; а̄рйа- вачаса̄ — согласно словам брахмана (который проклял Его, сказав, что Господь будет лишен мирского счастья); йат — Он, который; ага̄т — отправился; аран̣йам — в лес (отрекшись от мира); ма̄йа̄-мр̣гам — за обусловленной душой, вечно ищущей иллюзорных удовольствий; дайитайа̄ — движимый чистым состраданием; ӣпситам — к Своей желанной цели; анвадха̄ват — бегущий; ванде — я кланяюсь; маха̄-пуруша — о Господь Махапрабху; те — Твоим; чаран̣а-аравиндам — лотосным стопам.

Перевод

«О Маха-Пуруша, я кланяюсь Твоим лотосным стопам. Ты отказываешься от того, от чего практически невозможно отказаться, — от богини процветания со всеми ее богатствами, о которых грезят даже великие полубоги! Будучи самым честным из всех, кто идет путем религии, Ты покоряешься проклятию брахмана и отправляешься в лес. Движимый чистым состраданием, Ты Сам бежишь на помощь падшим обусловленным душам, которые постоянно страдают в погоне за иллюзорными наслаждениями, и одновременно с этим ищешь сокровище Своего сердца — Господа Шьямасундару».

Комментарий

По мнению ачарьев-вайшнавов, в этом важном стихе «Шримад-Бхагаватам» речь идет о Чайтанье Махапрабху, Господе Кришне и Господе Рамачандре. Этот стих — часть рассказа Карабхаджаны о юга-аватарах, различных воплощениях Личности Бога, которые приходят в соответствующую эпоху и освобождают обусловленные души. Молитвы, заканчивающиеся словами ванде маха̄-пуруша те чаран̣а̄равиндам, прославляют воплощение Господа Кришны, которое приходит в Кали-югу, — Чайтанью Махапрабху. Первые двадцать четыре года Своей жизни Чайтанья Махапрабху провел в Навадвипе. Он был семейным человеком, и все — будь то знатоки писаний или простые крестьяне — души в Нем не чаяли. Местное правительство, хотя и было мусульманским, целиком поддержало Его движение санкиртаны. А женой Чайтаньи Махапрабху стала сама богиня процветания. Ни одна женщина — сколь бы великолепна она ни была — не может сравниться с прекрасной богиней процветания. Все обитатели вселенной, даже сам Господь Брахма, ищут богиню процветания. Вот почему в этом стихе сказано сурепсита.

Однако Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Кришна, который приходит в облике брахмана, и, следовательно, Он настоящий дхармишт̣хах̣, приверженец пути религии. На самом деле Верховный Господь всегда остается дхармиштхой — играет ли Он роль пастушка, великого царя или брахмана, — ибо Он есть источник и олицетворение всех религиозных принципов. Но лилы Господа Чайтаньи особенные. Здесь практически нет материальных дел, связанных с политикой или торговлей. Чайтанья Махапрабху приходит как великий философ-брахман, и потому Его с полной уверенностью можно назвать дхармиштхой. В «Чайтанья- чаритамрите» (Ади, 17.60–64) рассказывается, как однажды некий брахман, который славился своей сварливостью и склонностью проклинать других, захотел посмотреть на киртан Чайтаньи Махапрабху, но не смог войти, ибо дверь в помещение, где пели вайшнавы, оказалась запертой. Он пришел в неописуемый гнев и на следующий день, встретившись с Чайтаньей Махапрабху на берегу Ганги, порвал свой брахманский шнур и сказал: «Я проклинаю Тебя, ибо Своим поведением Ты нанес мне ужасное оскорбление! Не будет у Тебя никакого материального счастья!» Услышав эти слова, Чайтанья Махапрабху возликовал, ибо проклятие брахмана как нельзя лучше подходило к Его миссии: ваира̄гйа-видйа̄-ниджа-бхакти-йога — избавиться от иллюзии материальных наслаждений и круглые сутки неуклонно служить Господу. Поэтому Чайтанья Махапрабху воспринял это проклятие как благословение и вскоре принял санньясу. Таким образом, в данном стихе говорится, что, подчинившись словам ария, брахмана (а̄рйа-вачаса̄), Чайтанья Махапрабху стал санньяси и отправился путешествовать по различным лесам (йад ага̄д аран̣йам): сначала по тем, которые лежали на пути во Вриндаван, а чуть позже — по лесам Южной Индии. Чайтанья Махапрабху заботился о поддержании авторитета брахманов и потому счел необходимым покорно принять это проклятие.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур следующим образом объясняет значение слова ма̄йа̄-мр̣гам. Ма̄йа̄ — это жена, дети и скопленные деньги, то есть всё, что крепко держит нас под влиянием материальных, телесных представлений о жизни. Слово мр̣гам указывает на мр̣гйати, «разыскивать, находить». Таким образом, слово ма̄йа̄-мр̣гам относится к обусловленному живому существу, которое неустанно ищет самые модные разновидности чувственных наслаждений, руководствуясь мирскими представлениями о том, что такое общество, дружба и любовь. Слово анвадха̄ват указывает на то, что Чайтанья Махапрабху повсюду бегал за обусловленными душами. Иногда, выражая религиозные дружеские чувства или восторг, Он заключал обусловленные души в Свои объятия, но делал это только для того, чтобы, прикоснувшись к их телам, вытащить эти души из океана материального существования и окунуть в океан экстатической любви к Богу. Сострадание Чайтаньи Махапрабху распространялось на представителей всех каст, рас и вероучений, поэтому Его считают самым милостивым и щедрым воплощением Бога.

Слово дайитайа̄ можно объяснить следующим образом. Дайа̄ на санскрите значит «милость». Поэтому дайитайа̄ указывает на то, что Чайтанья Махапрабху из милосердия все Свое время посвящал спасению падших обусловленных душ, которых обманула и сбила с толку вводящая в заблуждение внешняя энергия Господа. Великое милосердие — неотъемлемая черта характера Маха-Пуруши, Верховной Личности Бога.

Шрила Джива Госвами считает, что этот стих также описывает Самого Господа Кришну в Его изначальном образе темного цвета. В этом случае слова сурепсита-ра̄джйа-лакшм ӣ м будут означать ш ́ р ӣ - матхура̄ - сампаттим, «достояние Матхуры». Веды говорят о Матхуре как об источнике всех достояний и роскоши, поскольку ее земли касались лотосные стопы Господа. Но Кришна, хоть и появился на свет в роскошной Матхуре, сразу же после рождения перенесся во Вриндаван, деревню, окруженную лесами. И слово а̄рйа-вачаса̄ здесь означает просьбу изначальных родителей Господа Кришны: Васудевы и Деваки. В «Шримад-Бхагаватам» (10.3.22, 29) Васудева и Деваки говорят о своем страхе перед Камсой, который уже убил всех старших братьев Кришны. Слово а̄рйа-вачаса̄ указывает на то, что они с огромной любовью просили Кришну как-нибудь спрятаться от Камсы. И Кришна, послушный Своим родителям, отправился в расположенную среди лесов деревню Вриндаван (йад ага̄д аран̣йам).

В этом контексте слова ма̄йа̄-мр̣гам указывают на особые, возвышенные отношения между Шримати Радхарани и Шри Кришной. Ма̄йа̄ — это еще и внутренняя энергия Кришны, йогамайя, и Шримати Радхарани есть изначальная форма этой внутренней энергии. Своей непостижимой любовью Она легко подчиняет Себе Господа Кришну. Таким образом, слово мр̣гам, «животное», означает здесь кр ӣ д ̣ а̄ - мр ̣ гам, «игрушечный зверек». Девочки, как правило, играют с куклами или плюшевыми животными, и Господь Кришна становится такой игрушкой в руках самой прекрасной юной девушки, Шримати Радхарани. По словам Шрилы Дживы Госвами, Шримати Радхарани не может жить без Кришны, и потому Она поклоняется Ему всеми возможными способами, чтобы Кришна привязывался к Ней все сильнее и сильнее. Ее поклонение (а̄ра̄дхана) является причиной, по которой Кришна не может покинуть Вриндаван. Он бегает по всему Вриндавану, пасет коров, играет с друзьями и при самых разных обстоятельствах тайно встречается со Шримати Радхарани и гопи. Следовательно, слово анвадха̄ват обозначает живое, мальчишеское поведение Кришны, который, находясь в плену любви Шримати Радхарани, проводит Свои лилы на трансцендентной земле Вриндавана.

Шрила Шридхара Свами объясняет, каким образом этот стих повествует также о Господе Шри Рамачандре. Хотя Господь абсолютно независим и отрешен от всего, Он тем не менее привязывается к Своим чистым преданным, привлеченный их любовью к Нему. Невозможно описать, как жители столичного города Айодхьи любили Рамачандру. В этом контексте слова а̄рйа-вачаса̄ будут означать следующее: по приказу Своего отца, который для Него был все равно что гуру, Рамачандра оставляет все и уходит в лес. Там, являя Свою великую любовь к Ситадеви, Он преследует ма̄йа̄- мр̣гам, волшебного оленя, которого подослал коварный Равана. То, что Шримати Ситадеви захотелось иметь у себя этого золотого оленя, обозначено здесь словом дайитайепситам.

Как утверждается в «Брахма-самхите» (5.32), все части трансцендентного тела Господа находятся на одном духовном уровне и способны исполнять функции друг друга:

ан̇га̄ни йасйа сакалендрийа-вр̣ттиманти
паш́йанти па̄нти калайанти чирам̇ джаганти
а̄нанда-чинмайа-сад-уджджвала-виграхасйа
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми

Каждая часть тела (ан̇га̄ни) Верховного Господа способна выполнять функции всех остальных частей (сакалендрийа-вр̣ттиманти). Следовательно, две лотосные стопы Личности Бога представляют собой полное проявление Верховного Господа, и поклонение Его лотосным стопам сразу же погружает человека в океан трансцендентного блаженства. В духовном смысле нет разницы между Чайтаньей Махапрабху, Господом Кришной и Господом Шри Рамачандрой. Как утверждается в ведических писаниях, адваитам ачйутам ана̄дим ананта-р ӯ пам. Поэтому нет никаких противоречий в словах ачарьев, объясняющих, каким образом этот стих прославляет три различных воплощения Абсолютной Истины. Чайтанья Махапрабху, без сомнения, — Верховная Личность Бога. Его трансцендентные качества полностью соответствуют описаниям Абсолютной Истины, приводимым в Ведах. За более подробной информацией следует обратиться к третьей главе Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты», где Кришнадас Кавираджа Госвами и Шрила Прабхупада подробно объясняют трансцендентную природу и положение Шри Чайтаньи Махапрабху.

Следуя примеру мудреца Карабхаджаны, каждый должен поклоняться лотосным стопам Махапрабху, Маха-Пуруши, Шри Чайтаньи Махапрабху. Не следует гнить на уровне умствования и своевольных толкований шастр. Человек должен на деле возродить свои потерянные отношения с Абсолютной Истиной, предавшись Чайтанье Махапрабху. Поклонение Чайтанье Махапрабху дает поразительные духовные результаты и позволяет вкусить плод любви к Богу. Поэтому говорится: ванде маха̄-пуруша те чаран̣а̄равиндам — давайте же смиренно склонимся к лотосным стопам изначальной Личности Бога, Шри Чайтаньи Махапрабху, Маха-Пуруши, прославляемого в «Шримад-Бхагаватам».

Следуя различным объяснениям этого стиха, последователи Чайтаньи Махапрабху поклоняются Его шестирукой форме, шад-бхудже. В двух руках Он держит сосуд с водой и данду — атрибуты санньяси Чайтаньи Махапрабху; в двух других Его руках — флейта Господа Кришны; еще в двух руках — лук и стрелы, принадлежащие Шри Рамачандре. Эта форма, шад-бхуджа, наиболее полно отражает смысл данного стиха «Шримад-Бхагаватам».

 

 

Стих 11.5.35

एवं युगानुरूपाभ्यां भगवान्युगवर्तिभिः ।
मनुजैरिज्यते राजन्श्रेयसामीश्वरो हरिः ॥३५॥

эвам̇ йуга̄нур ӯ па̄бхйа̄м̇
бхагава̄н йуга-вартибхих̣
мануджаир иджйате ра̄джан
ш́рейаса̄м ӣ ш ́ варо харих ̣

Пословный перевод

эвам — так; йуга-анурӯпа̄бхйа̄м — (с определенными именами и обликами) подходящими для той или иной эпохи; бхагава̄н — Верховная Личность Бога; йуга-вартибхих̣ — теми, кто живет в ту или иную эпоху; мануджаих̣ — людьми; иджйате — почитаемый; ра̄джан — о царь; ш́рейаса̄м — всех духовных благ; ӣш́варах̣ — повелитель; харих̣ — Господь Хари.

Перевод