Стих 11.5.1 вопрос 8 человек настроенный против Бога

श्रीराजोवाच

भगवन्तं हरिं प्रायो न भजन्त्यात्मवित्तमाः ।
तेषामशान्तकामानां क निष्ठाविजितात्मनाम् ॥१॥

ш́р ӣ - ра̄джова̄ча

бхагавантам̇ харим̇ пра̄йо
на бхаджантй а̄тма-виттама̄х̣
теша̄м аш́а̄нта-ка̄ма̄на̄м̇
ка̄ ништ̣ха̄виджита̄тмана̄м

Пословный перевод

ш́рӣ-ра̄джа̄ ува̄ча — царь Ними спросил; бхагавантам — Верховной Личности Бога; харим — Хари; пра̄йах̣ — как правило; на — не; бхаджанти — которые поклоняются; а̄тма-виттама̄х̣ — все вы, в совершенстве познавшие науку о душе; теша̄м — их; аш́а̄нта — неутоленные; ка̄ма̄на̄м — материальные желания; ка̄ — какое; ништ̣ха̄ — место назначения; авиджита — кто не способен обуздывать; а̄тмана̄м — себя.

Перевод

Царь Ними задал свой следующий вопрос: Дорогие Йогендры, каждый из вас в совершенстве познал науку о душе. Объясните мне, куда попадают люди, которые почти никогда не поклоняются Верховной Личности Бога, Хари, не могут утолить свои материальные желания и не имеют власти над собой?

Комментарий

В пятой главе Одиннадцатой песни Чамаса Риши опишет опасный путь, по которому следуют те, кто с отвращением относится к преданному служению Господу Вишну, а мудрец Карабхаджана расскажет о дхарма-аватарах, воплощениях Господа, которые устанавливают авторитетный путь религии для той или иной эпохи.

В предыдущей главе объяснялось, что, хотя полубоги чинят препятствия на пути преданных Господа, преданный, по милости Верховной Личности Бога, ставит свои стопы на голову этих препятствий и, перешагивая через них, продолжает свой путь к высшей цели. У непреданных, однако, нет такой возможности. Стоит обусловленной душе потерять интерес к преданному служению Верховному Господу, как она тут же пленяется временным разнообразием материи и становится рабом пагубных желаний. Так обусловленная душа, лишившись преданности Господу, забывает блаженство духовного мира, которое можно испытать в одной из пяти трансцендентных рас. Несмотря на то что преданные не очаровываются чувственными удовольствиями, которые предлагают им полубоги, сами полубоги привязываются к материальным формам, вкусам и запахам. То же самое касается и непреданных. Их так же порабощают материальные формы, вкусы и другие ощущения, такие как наслаждение сексом. Так эти люди остаются в призрачном мире воображаемых удовольствий, забывая о своих вечных отношениях с Личностью Бога. В этом стихе Видехараджа Ними просит Чамасу Муни объяснить, чего же в итоге достигают эти заблудшие души.

 

Стих 11.5.2 4 сословия

श्रीचमस उवाच

मुखबाहूरुपादेभ्यः पुरुषस्याश्रमैः सह ।
चत्वारो जज्ञिरे वर्णा गुणैर्विप्रादयः पृथक् ॥२॥

ш́р ӣ - чамаса ува̄ча

мукха-ба̄х ӯ ру - па̄дебхйах ̣
пурушасйа̄ш́рамаих̣ саха
чатва̄ро джаджн̃ире варн̣а̄
гун̣аир випра̄дайах̣ пр̣тхак

Пословный перевод

ш́рӣ-чамасах̣ ува̄ча — Шри Чамаса сказал; мукха — из лица; ба̄ху — из рук; ӯру — из бедер; па̄дебхйах̣ — из стоп; пурушасйа — Верховного Господа; а̄ш́рамаих̣ — четыре уклада духовной жизни; саха — с; чатва̄рах̣ — четырьмя; джаджн̃ире — были порождены; варн̣а̄х̣ — сословиями; гун̣аих̣ — гунами природы; випра-а̄дайах̣ — начиная с брахманов; пр̣тхак — различными.

Перевод

Шри Чамаса сказал: Из лица, рук, бедер и стоп вселенской формы Верховного Господа, сообразно различным сочетаниям гун материальной природы, произошли четыре сословия, начиная с брахманов. Вместе с ними появились и четыре духовных уклада жизни.

Комментарий

Тот, кто не чувствует особого влечения к преданному служению Господу, может постепенно очиститься, следуя правилам варнашрамы, системы четырех сословий и четырех духовных укладов жизни. Как пишет Шридхара Свами, брахманы порождены гуной благости, кшатрии — гуной страсти, смешанной с гуной благости, вайшьи — смесью гун страсти и невежества, а шудры — гуной невежества. Каждое из этих четырех сословий появляется из соответствующей части вселенской формы Господа — из Его лица, рук, бедер и стоп, и точно так же появляются четыре духовных уклада жизни: брахмачари выходят из сердца Господа, семейные люди — из Его поясницы, ванапрастхи — из Его груди, а санньяси — из Его головы.

Похожий стих есть в «Рик-самхите» (10.90.12), а также в «Шукла- Яджур-веде» (31.11) и «Атхарва-веде» (19.6.6):

бра̄хман̣о ’сйа мукхам а̄с ӣ д
ба̄х ӯ ра̄джанйах ̣ кр ̣ тах ̣
ӯ р ӯ тад асйа йад ваиш́йах̣
падбхйа̄м̇ ш́ ӯ дро ’джа̄йата

«Брахман появился из Его лица, царь — из Его рук, вайшья — из Его бедер, а шудра родился из Его стоп».

Друмила и Авирхотра, двое Йогендр, уже рассказали о чистом преданном служении Господу. Здесь же Чамаса Муни говорит о варнашрама-дхарме, социальном устройстве, призванном постепенно очистить тех, кто враждебно настроен к Верховному Господу, и возвратить их в изначальное состояние, в котором душа любит Бога. Для закоренелых материалистов важную роль играет воображаемая вселенская форма Господа, вират-рупа, медитируя на которую они могут со временем понять возвышенное положение Личности Бога. Поскольку недалекие материалисты не воспринимают ничего, что лежит за пределами материи, им рекомендуется представлять себе окружающий мир как тело Верховного Господа. Имперсоналистская концепция бесформенности — это всего лишь отрицание временного многообразия материального мира без учета духовной энергии Господа. Имперсоналистская теория — просто очередная мирская парадигма. Верховный Господь полон духовных энергий, главные из которых — хладини (безграничное блаженство), сандхини (вечное бытие) и самвит (всеведение). Как явствует из этого стиха, варнашрама-дхарма, берущая начало из вселенской формы Господа, — это совершенная социально-религиозная система, которую Сам Господь дал обусловленным душам, чтобы, следуя ей, они постепенно вернулись домой, к Богу.

 

Стих 11.5.3

य एषां पुरुषं साक्षादात्मप्रभवमीश्वरम् ।
न भजन्त्यवजानन्ति स्थानाद्भ्रष्टाः पतन्त्यधः ॥३॥

йа эша̄м̇ пурушам̇ са̄кша̄д
а̄тма-прабхавам ӣ ш ́ варам
на бхаджантй аваджа̄нанти
стха̄на̄д бхрашт̣а̄х̣ патантй адхах̣

Пословный перевод

йах̣ — тот, кто; эша̄м — из них; пурушам̇ — Верховному Господу; са̄кша̄т — непосредственно; а̄тма-прабхавам — источнику, из которого они появились; ӣш́варам — верховному владыке; на — не; бхаджанти — поклоняются; аваджа̄нанти — относятся непочтительно; стха̄на̄т — со своего положения; бхрашт̣а̄х̣ — низвергнувшиеся; патанти — они падают; адхах̣ — вниз.

Перевод

Если представители четырех варн и четырех ашрамов не поклоняются источнику своего появления на свет, Личности Бога, или намеренно проявляют неуважение к Верховному Господу, они теряют свое положение и падают в адские условия существования.

Комментарий

В этом стихе слова на бхаджанти относятся к тем, кто по невежеству не поклоняется Верховному Господу, тогда как слово аваджа̄нанти указывает на людей, которым известно высшее положение Господа, но которые тем не менее продолжают непочтительно относиться к Нему. В предыдущем стихе уже говорилось о том, что четыре сословия и четыре уклада духовной жизни изошли из тела Господа. В действительности Верховный Господь — источник всего сущего, как о том сказано в «Бхагавад- гите» (10.8): ахам̇ сарвасйа прабхавах̣. Те, кто по глупости своей не пытается постичь Личность Бога, а также те, кто относится к Господу непочтительно, хотя слышал о Его трансцендентном положении, несомненно, отпадут от системы варнашрамы, на что указывают слова стха̄на̄д бхрашт̣а̄х̣. Слова патантй адхах̣ означают, что человек, который оказался за пределами варнашрамы, неизбежно начинает грешить. Более того, он не получает никаких результатов от проведенных им жертвоприношений. Так постепенно он скатывается в самые низшие, адские виды жизни. Как пишет Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, человек оскорбляет Господа и утрачивает свое положение в первую очередь потому, что не учится поклоняться истинному гуру. Тот, кто приучен с почтением кланяться истинному гуру и служить ему, не может не служить Верховному Господу. Без милости истинного духовного учителя даже так называемый верующий человек постепенно превратится в атеиста, оскорбит Господа своими глупыми измышлениями и отправится в ад. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что пуруша, о котором идет речь в данном стихе, — это Господь Гарбходакашайи Вишну, прославляемый в гимне пуруша-сукта. Если кто-то гордится своим высоким общественным положением и, движимый завистью, полагает, что нет никакого абсолютного существа, от которого берут свое начало все остальные, а Господь тоже относится к одному из творений природы, — такой надменный глупец неизбежно отпадает от системы варнашрамы и превращается в необузданное животное.

 

Стих 11.5.4

दूरे हरिकथाः केचिद्दूरे चाच्युतकीर्तनाः ।
स्त्रियः शूद्रा दयश्चैव तेऽनुकम्प्या भवादृशाम् ॥४॥

д ӯ ре хари - катха̄х ̣ кечид
д ӯ ре ча̄чйута - к ӣ ртана̄х ̣
стрийах̣ ш́ ӯ дра̄дайаш ́ чаива
те ’нукампйа̄ бхава̄др̣ш́а̄м

Пословный перевод

дӯре — далеко; хари-катха̄х̣ — от бесед о Верховной Личности Бога, Хари; кечит — много людей; дӯре — далеко; ча — и; ачйута — непогрешимого; кӣртана̄х̣ — славы; стрийах̣ — женщины; ш́ӯдра-а̄дайах̣ — шудры и другие представители низших слоев общества; ча — и; эва — воистину; те — они; анукампйа̄х̣ — заслуживают милости; бхава̄др̣ш́а̄м — таких личностей, как ты.

Перевод

У многих людей нет возможности участвовать в беседах о Верховной Личности Бога, Хари, а потому они не в состоянии прославлять непогрешимого Господа. Женщины, а также шудры и другие представители низших слоев общества всегда заслуживают милости таких великих душ, как ты.

Комментарий

В предыдущем стихе говорилось, что некоторые люди вообще не имеют никакого представления о Личности Бога (на бхаджанти), тогда как другие знают о существовании Бога, но высмеивают Его или утверждают, что Бог материален (аваджа̄нанти). В данном стихе говорится, что люди первой категории заслуживают милости чистого преданного. Слово д ӯ ре указывает на тех, у кого практически нет возможности слушать о величии Господа и прославлять Его. Вишванатха Чакраварти Тхакур называет таких людей йе са̄дху - сан̇га - бха̄гйа - х ӣ на̄х ̣, «лишенными общества чистых преданных». Как правило, те, кто достиг высот в духовной науке сознания Кришны, избегают женщин и представителей низших слоев общества. Женщины обычно полны вожделения, а шудры и прочие подобные им люди привязаны к курению, алкоголю и сексу. По этой причине Чайтанья Махапрабху советовал садху, святым людям, избегать тесного общения с женщинами и теми, кто принадлежит к низшим слоям общества. Однако вследствие этого запрета представители упомянутых категорий практически лишены возможности услышать, как святые прославляют Господа. Поэтому Шри Чамаса Муни просит царя быть особо милостивым именно к этим душам.

Наш духовный учитель, Его Божественная Милость Шрила Прабхупада, сделал возможным для мужчин и женщин всей Земли участвовать в Движении сознания Кришны, за что в свое время подвергся в Индии резкой критике. Кастовые брахманы и некоторые другие индийцы, заботившиеся лишь о формальном соблюдении ведических предписаний, были шокированы тем, что Шрила Прабхупада позволял женщинам и выходцам из низших сословий следовать принципам вайшнавской культуры и, более того, давал им самое настоящее брахманическое посвящение. Однако Шрила Прабхупада видел, что в эту эпоху буквально каждый человек падший. Он понимал, что если духовная жизнь будет доступна лишь так называемым высшим сословиям, то будет невозможно распространить по всему миру истинно духовное движение. Милость Чайтаньи Махапрабху столь велика, а святое имя Кришны столь могущественно, что каждый — мужчина, женщина, ребенок и даже животное — может очиститься, повторяя имя Кришны и питаясь прасадом, пищей, предложенной Господу. В Движении Чайтаньи Махапрабху любой искренний человек способен достичь высшего совершенства на пути самоосознания. Имперсоналисты и йоги обеспокоены по большей части лишь тем, как им самим обрести духовный опыт и мистические силы, но у вайшнавов принято проявлять сострадание к живым существам всех категорий.

Известно, что встреча царя Ними с Нава-Йогендрами проходила примерно во времена Господа Рамачандры, то есть сотни тысяч лет назад. Но и в «Бхагавад-гите», которой всего пять тысяч лет, Господь Кришна также утверждает, что всякий человек, независимо от его положения в материальном мире, может стать самым дорогим слугой Господа, если всем сердцем предастся Его лотосным стопам. Поэтому падшие люди Кали-юги должны воспользоваться особой милостью вайшнавов и присоединиться к Движению сознания Кришны, чтобы сделать свою жизнь совершенной и возвратиться домой, обратно к Богу.

 

Стих 11.5.5

विप्रो राजन्यवैश्यौ वा हरेः प्राप्ताः पदान्तिकम् ।
श्रौतेन जन्मनाथापि मुह्यन्त्याम्नायवादिनः ॥५॥

випро ра̄джанйа-ваиш́йау ва̄
харэх̣ пра̄пта̄х̣ пада̄нтикам
ш́раутэна джанмана̄тха̄пи
мухйантй а̄мна̄йа-ва̄динах̣

Пословный перевод

випрах̣ - брахманы; ра̄джанйа-ваиш́йау - царского сословия и вайшьев; ва̄ - или; харех̣ - Верховного Господа, Хари; пра̄пта̄х̣ - после того, как ему позволили приблизиться; пада-антикам - возле лотосных стоп; ш́раутена джанмана̄ - получив второе рождение ведического посвящения; атха - тогда; апи - даже; мухйанти - сбитый с толку; а̄мна̄йа-ва̄динах̣ - придерживаясь различных материалистических философий.

Перевод

С другой стороны, брахманы, члены царских семей и ваишйи, даже после того, как им было позволено приблизиться к лотосным стопам Верховного Господа, Хари, получив второе рождение через Ведическое посвящение, могут быть введены в заблуждение и принимать различные материалистические философии.

Комментарий

Недаром говорится: поверхностное знание губительно. В этом стихе обличаются те, кто безо всякой на то причины гордятся своим положением в обществе и, как следствие, не желают совершенствоваться в поклонении Личности Бога. Мухйантй амнайа-вадинах: этих людей, влекомых чувственными удовольствиями, которые сулит высокое общественное положение в варнашраме, иллюзорная философия материализма притягивает сильнее, чем Абсолютная Истина, которая нематериальна. Как упоминается в том стихе, согласно Ведической системе, брахманы, кшатрии и вайшьи могут получить посвящение в Гаятри-мантру и стать дваждырожденными, то есть людьми, приобщившимися к высшей культуре. Они изучают Ведические писания, воспевают мантры из Вед, проводят культовые ритуалы и церемонии, поклоняются духовному учителю и Личности Бога, и так постепенно приближаются к лотосным стопам Верховного Господа. Но если, достигнув подобных высот, человек станет гордиться этим или же пленится райскими удовольствиями, которые, бесспорно, открываются последователям системы варнашрамы, то, сбитый с толку, он снова погружается в рутину рождения и смерти. Даже возвышенные полубоги могут пасть жертвами майи, польстившись на ее соблазны; об этом говорится в первом стихе «Шримад Бхагаватам»: мухйанти йат сурайах.

Оправдывая свое желание наслаждаться мертвой материей, недалекие люди недооценивают важность поклонения Личности Бога (аваджананти), считают, что в том нет необходимости, и тем самым наносят себе непоправимый вред. Раздел Вед карма-канда, сулящий райские удовольствия в обмен на определенные ритуалы, они пытаются представить столь же важным, как и поклонение Верховному Господу. В «Бхагавад-гите» о таких псевдо-рационализаторах говорится:

йа̄м има̄м̣ пушпита̄м̣ ва̄чам̣
правадантй авипаш́читах̣
веда-ва̄да-рата̄х̣ па̄ртха
на̄нйад аст ӣ ти ва̄динах ̣

«Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого». А яркий комментарий Шрилы Прабхупады подробно описывает тип людей, о которых говорится в этом стихе «Шримад Бхагаватам»: «Большинство людей не слишком разумны и по невежеству прельщаются кармической деятельностью, предписанной в разделе Вед, который называется карма-канда. Предел их мечтаний — вкушать чувственные удовольствия, наслаждаясь жизнью на райских планетах, где текут реки хмельного напитка, где много красивых женщин и все утопает в роскоши. В Ведах описано множество жертвоприношений джйотишома. Говорится, что каждый, кто желает достичь райских планет, должен обязательно совершить это жертвоприношение, и невежды думают, что подобные предписания составляют суть ведической мудрости. Таким недалеким людям очень трудно обрести решимость, необходимую, чтобы действовать в сознании Кришны. Подобно тому как глупцы срывают цветки ядовитых деревьев, не подозревая, чем это чревато, те, кто не обладает знанием, прельщаются роскошью райских планет и доступными там чувственными удовольствиями.

В разделе Вед карма-канда сказано: тот, кто совершает чатурмасью, то есть на протяжении четырех месяцев налагает на себя определенные покаяния, получает право пить райский напиток сома-раса, дарующий бессмертие и непреходящее счастье. Даже на земле есть люди, которые мечтают отведать сома-расы, чтобы стать крепкими, здоровыми и способными неограниченно наслаждаться жизнью. Они не верят в путь освобождения из материального плена и очень привязаны к пышным ритуалам, сопровождающим ведические жертвоприношения. Такие люди — рабы своих чувств: им не нужно ничего кроме райских наслаждений. Известно, что на райских планетах есть роскошные сады, называемые Нандана-канана, где можно приятно провести время в обществе прекрасных, как ангелы, женщин и вволю напиться сома-расы. Такое счастье материально, его источником являются органы чувств, и есть немало людей, привязанных исключительно к этому преходящему счастью, которое дает им возможность почувствовать себя хозяевами материального мира».

Этот стих раскрывает важный момент: сбитые с толку материалисты, которых интересует лишь тот раздел Вед, что рассматривает мирскую деятельность (мухйантй а̄мна̄йа-ва̄динах̣), не хотят считаться с высшей властью Личности Бога, Господа, которому принадлежит все сущее и который наслаждается им (бхокта̄рам̣ йаджн̃а-тапаса̄м). В то же время они оставляют за собой право именоваться последователями Ведических принципов. Подобное двуличие подпитывается философами-материалистами, такими как Джаимини: они отвергают существование Бога как подлинную первопричину (ӣш́вара̄сиддхех̣) и потому в качестве высшей истины, когда-либо известной человечеству, выдвигают мирскую деятельность. Эти философы-лжеведантисты не на много лучше откровенных атеистов, а потому их можно отнести к категории анишвара-вадинах: тех, кто отрицает высшее положение Верховной Личности Бога. Недалекие материалисты, следующие системе варнашрама, упускают из вида Личность Бога, но в то же время хотят считаться возвышенными Арьянами, или дваждырожденными. Однако, согласно «Бхагаватам» (11.5.3), — стха̄на̄д бхрашт̣а̄х̣ патантй адхах̣ — они неизбежно деградируют до низших форм сущестования. И, как подтверждает употребленное в этом стихе слово мухйанти, их ожидает тьма невежества. Порой эти напыщенные люди объявляют себя гуру. Но Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура, разоблачая их, называет этих людей не гуру, что значит «тяжелый», наполненный учением Вед, а лагху, легковесными и неосновательными.

Высший долг каждого как перед собой, так и перед Личностью Бога, — оставить всякую мирскую деятельность, относящуюся либо к карме, либо к гйане, и всецело предаться лотосным стопам Господа. И лишь последний неудачник посчитает, что есть счастье большее, чем экстатическое предание лотосным стопам Гокулананды, Личности Бога.

 

Стих 11.5.6

कर्मण्यकोविदाः स्तब्धा मूर्खाः पण्डितमानिनः ।
वदन्ति चाटुकान्मूढा यया माध्व्या गिरोत्सुकाः ॥६॥

карман̣й аковида̄х̣ стабдха̄
м ӯ ркха̄х ̣ пан ̣ д ̣ ита - ма̄нинах ̣
ваданти ча̄т̣ука̄н м ӯ д ̣ ха̄
йайа̄ ма̄дхвйа̄ гиротсука̄х̣

Пословный перевод

карман̣и — о том, что такое на самом деле кармическая деятельность; аковида̄х̣ — не знающие; стабдха̄х̣ — раздутые от гордости; мӯркха̄х̣ — глупцы; пан̣д̣ита-ма̄нинах̣ — считая себя великими знатоками писаний; ваданти — они произносят; ча̄т̣ука̄н — подобострастные просьбы; мӯд̣ха̄х̣ — сбитые с толку; йайа̄ — которыми; ма̄дхвйа̄ — сладкими; гира̄ — словами; утсука̄х̣ — с большой готовностью.

Перевод

Не понимая тонкого искусства деятельности, такие заносчивые глупцы, завороженные и ободренные сладкими словами Вед, считают себя великими знатоками писаний и подобострастно обращаются с просьбами к полубогам.

Комментарий

Слова карман̣й аковида̄х̣ относятся к тем, кто не знает, как нужно действовать, чтобы в будущем не попасть в зависимость от последствий этих действий. Это искусство описано в «Бхагавад-гите» (3.9): йаджн̃а̄ртха̄т карман̣о ’нйатра локо ’йам̇ карма-бандханах̣. Любое действие нужно совершать исключительно ради удовлетворения Вишну, иначе наши поступки станут причиной нашего рабства в круговороте рождений и смертей. Слово стабдха̄х̣, «раздутые от гордости», указывает на то, что невежды, хоть и не знают искусства деятельности, тем не менее не обращаются за помощью к опытным преданным, а также не внимают советам посланников Бога. Потеряв голову от обещаний Вед, эти глупцы, муркхи, думают: «Мы истинные знатоки Вед; мы все понимаем правильно». Они любят цитировать такие фразы из Вед, как апа̄ма сомам амр̣та̄ абх ӯ ма («Мы отведали напитка сома, и теперь мы бессмертны»), или акшаййам̇ ха ваи ча̄турма̄сйа - йа̄джинах ̣ сукр ̣ там̇ бхавати («Тот, кто совершит жертвоприношение чатурмасья, обретет великое благочестие»), или йатра ношн̣ам̇ на ш́ ӣ там̇ сйа̄н на гла̄нир на̄пй ара̄тайах ̣ («Вознесемся же на ту материальную планету, где нет ни жары, ни холода, ни увядания, ни врагов»). Таким людям неведомо, что даже Господь Брахма, творец этого мира, умрет, когда истечет время существования вселенной, — а что уж говорить о материалистичных приверженцах Вед, которые в поисках более утонченных чувственных удовольствий прыгают, как лягушки по кочкам, с одной райской планеты на другую? Эти заблудшие знатоки Вед мечтают резвиться с апсарами, обворожительными райскими куртизанками, которые могут по-ангельски петь, танцевать и пробуждать в ком угодно безумную страсть. Так у людей, которых прельщает мираж райских кущ, описанных в разделе Вед карма-канда, постепенно развивается атеистическое умонастроение. На самом деле этот мир создан только для того, чтобы мы могли предложить его Господу Вишну в ходе жертвоприношений. Поступая таким образом, обусловленная душа постепенно поднимется до вечной обители, где нет галлюцинаций мирских удовольствий. Однако материалистичные последователи Вед, неоправданно гордясь своим положением, так и не могут ничего узнать о могуществе и красоте Господа Вишну.

 

Стих 11.5.7

रजसा घोरसङ्कल्पाः कामुका अहिमन्यवः ।
दाम्भिका मानिनः पापा विहसन्त्यच्युतप्रियान् ॥७॥

раджаса̄ гхора-сан̇калпа̄х̣
ка̄мука̄ ахи-манйавах̣
да̄мбхика̄ ма̄нинах̣ па̄па̄
вихасантй ачйута-прийа̄н

Пословный перевод

раджаса̄ — под преобладающим воздействием гуны страсти; гхора-сан̇калпа̄х̣ — имея отвратительные желания; ка̄мука̄х̣ — похотливые; ахи-манйавах̣ — их гнев подобен гневу змеи; да̄мбхика̄х̣ — лживые; ма̄нинах̣ — чрезмерно гордые; па̄па̄х̣ — грешные; вихасанти — они осмеивают; ачйута-прийа̄н — тех, кто дорог непогрешимому Верховному Господу.

Перевод

Из-за влияния гуны страсти материалистичные последователи Вед становятся жертвой всевозможных отвратительных желаний и неуемного вожделения. Их гнев подобен гневу змеи. Лживые, непомерно гордые, погрязшие в грехе, они осмеивают преданных, которые дороги Господу Ачьюте.

Комментарий

Гхора-сан̇калпа̄х̣ — это страшные желания. Например, человек думает: «Это мой враг, так пусть же его поскорее настигнет смерть!» Из-за влияния гуны страсти волны вожделения захлестывают обусловленную душу, и она становится злой, как змея. Такой человек, ослепленный гордыней и высокомерием, не способен оценить по достоинству преданных Господа, которые смиренно распространяют сознание Кришны. Он думает: «Эти попрошайки поклоняются Господу Вишну лишь для того, чтобы набить брюхо, но им никогда не стать счастливыми». Такой негодяй- материалист не понимает трансцендентного положения преданных Личности Бога, которых воодушевляет и защищает Сам Господь.

 

Стих 11.5.8

वदन्ति तेऽन्योन्यमुपासितस्त्रियो गृहेषु मैथुन्यपरेषु चाशिषः ।
यजन्त्यसृष्टान्नविधानदक्षिणं वृत्त्यै परं घ्नन्ति पशूनतद्विदः ॥८॥

ваданти те ’нйонйам упа̄сита-стрийо
гр̣хешу маитхунйа-парешу ча̄ш́ишах̣
йаджантй аср̣шт̣а̄нна-видха̄на-дакшин̣ам̇
вр̣ттйаи парам̇ гхнанти паш́ ӯ н атад - видах ̣

Пословный перевод

ваданти — говорят; те — они; анйонйам — друг другу; упа̄сита- стрийах̣ — те, кто поклоняется женщинам; гр̣хешу — в своих домах; маитхунйа-парешу — жизнь в которых сосредоточена вокруг половых отношений; ча — и; а̄ш́ишах̣ — благословения; йаджанти — они поклоняются; аср̣шт̣а — не совершая; анна-видха̄на — раздачу пищи; дакшин̣ам — дары священникам; вр̣ттйаи — ради средств к существованию; парам — только лишь; гхнанти — они убивают; паш́ӯн — животных; атат-видах̣ — не ведая о последствиях своих поступков.

Перевод

Забыв о Боге, материалистичные приверженцы ведических обрядов поклоняются своим женам, и вся жизнь в их домах сосредоточивается вокруг половых отношений. Встречаясь, такие материалистичные главы семей вдохновляют друг друга продолжать в том же духе. Считая жертвоприношения одним из средств, необходимых для поддержания тела, они вопреки предписаниям шастр проводят церемонии, на которых не раздают ни угощения, ни подарков брахманам и прочим уважаемым людям. Вместо этого они с жестокостью режут глотки несчастным животным, не ведая о страшных последствиях своих действий.

Комментарий

Воистину, без секса гордому человеку все время чего-то не хватает. Поэтому похотливые материалисты не желают поклоняться святым, но вместо этого поклоняются своим женам как источнику всегда доступного сексуального удовольствия. Ход мыслей этих низких людей описывает Господь в «Бхагавад-гите» (16.13):

идам адйа майа̄ лабдхам
имам̇ пра̄псйе маноратхам
идам аст ӣ дам апи ме
бхавишйати пунар дханам

«Сегодня, — думает демонический человек, — я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, и оно будет только расти».

Как правило, материалистичные главы семей считают себя образцом религиозности. Более того, обеспечивая деньгами своих многочисленных домочадцев, они считают себя более благочестивыми, чем «безответственные» садху, которые не трудятся изо всех сил ради содержания родственников. Считая свое тело объектом поклонения, материалисты презрительно относятся к скромным брахманам, которые, как правило, не умеют толком зарабатывать деньги. Они считают брахманов попрошайками, недостойными подаяния, и если и проводят жертвоприношения, то делают это лишь ради неверно понимаемого престижа своей семьи. В связи с этим Мадхвачарья замечает: упекшйа ваи харим̇ те ту бх ӯ тва̄ йа̄джйа̄х ̣ патантй адхах ̣. Те, кто совершает всевозможные религиозные обряды и гордится этим, однако пренебрегает Господом и Его преданными, неизбежно падут. Эти глупцы порой благословляют друг друга словами: «Да не переведутся в твоей жизни роскошные гирлянды, сандаловая паста и прекрасные женщины!»

Мужчина, который находится под каблуком у женщины, сам уподобляется женщине. Материалистичных женщин не интересует преданное служение Верховному Господу, их волнует лишь собственное счастье. Поэтому они с радостью принимают служение мужа и в гневе начинают топать ногами, если муж вдруг решает служить Личности Бога. Заблудившись в нелепом раю временных мирских отношений, муж и жена вдохновляют друг друга не терять надежду стать счастливыми. Они не хотят говорить или слушать о деяниях Господа, а предпочитают обсуждать дела своих родственников. Тем не менее преданные Господа, знающие, как жить в гуне благости, всегда готовы пролить милость на такие обусловленные души, подобные глупым животным. Часто, когда преданные говорят о том, что человек не должен убивать животных, материалистичные люди удивляются и спрашивают, действительно ли можно выжить, сидя на вегетарианской диете. У этих опустившихся людей, которые не имеют ни малейшего представления даже о гуне благости, не говоря уже о духовном знании, нет иной надежды, кроме милости преданных Господа.

 

Стих 11.5.9 Гордыня

श्रिया विभूत्याभिजनेन विद्यया त्यागेन रूपेण बलेन कर्मणा ।
जातस्मयेनान्धधियः सहेश्वरान्सतोऽवमन्यन्ति हरिप्रियान्खलाः ॥९॥

ш́рийа̄ вибх ӯ тйа̄бхиджанена видйайа̄
тйа̄гена р ӯ пен ̣ а балена карман ̣ а̄
джа̄та-смайена̄ндха-дхийах̣ сахеш́вара̄н
сато ’ваманйанти хари-прийа̄н кхала̄х̣

Пословный перевод

ш́рийа̄ — своим имуществом (богатством и т. д.); вибхӯтйа̄ — особыми талантами; абхиджанена — аристократическим происхождением; видйайа̄ — образованием; тйа̄гена — отрешенностью; рӯпен̣а — красотой; балена — силой; карман̣а̄ — совершением ведических обрядов; джа̄та — которая рождается; смайена — этой гордостью; андха — ослепленный; дхийах̣ — чей разум; саха-ӣш́вара̄н — а также Самого Бога; сатах̣ — святых преданных; аваманйанти — они не уважают; хари-прийа̄н — которые очень дороги Господу Хари; кхала̄х̣ — жестокие люди.

Перевод

Гордыня ослепляет разум жестокосердных людей, которые кичатся своим имуществом, накопленным состоянием, родственными связями, образованием, отрешенностью, красотой, силой и возможностью проводить ведические обряды. Одурманенные этой гордыней, они поносят Верховного Господа и Его преданных.

Комментарий

Притягательные свойства, проявляемые обусловленной душой, изначально присущи Верховной Личности Бога, источнику всех удивительных свойств. Свет луны не что иное, как отраженный свет солнца. Подобно этому, живое существо способно на короткое время и в небольшом количестве отражать те или иные достояния Господа. Не зная об этом, атеисты теряют голову от такого отражения и, ослепленные им, поносят Господа и Его преданных, тем самым подготавливая себе незавидное будущее. Они не могут понять, как докатились до такого отвратительного состояния, и чрезвычайно трудно спасти их от наказания в аду.

 

Стих 11.5.10

सर्वेषु शश्वत्तनुभृत्स्ववस्थितं ।
यथा खमात्मानमभीष्टमीश्वरम् ।
वेदोपगीतं च न शृण्वतेऽबुधा ।
मनोरथानां प्रवदन्ति वार्तया ॥१०॥

сарвешу ш́аш́ват тану-бхр̣тсв авастхитам̇
йатха̄ кхам а̄тма̄нам абх ӣ шт ̣ ам ӣ ш ́ варам
ведопаг ӣ там̇ ча на ш ́ р ̣ н ̣ вате ’будха̄
мано-ратха̄на̄м̇ праваданти ва̄ртайа̄

Пословный перевод

сарвешу — во всех; ш́аш́ват — вечно; тану-бхр̣тсу — воплощенных живых существах; авастхитам — находится; йатха̄ — так же, как; кхам — небо; а̄тма̄нам — Высшая Душа; абхӣшт̣ам — высший объект поклонения; ӣш́варам — высший повелитель; веда- упагӣтам — прославляемый Ведами; ча — также; на ш́р̣н̣вате — не слушают; абудха̄х̣ — неразумные люди; манах̣-ратха̄на̄м — о выдуманных удовольствиях; праваданти — они продолжают обсуждать; ва̄ртайа̄ — темы.

Перевод

Бог вечно пребывает в сердце каждого существа, воплощенного в теле, но в то же время Он находится в стороне, подобно небу, которое, пронизывая собой всё, не смешивается при этом ни с чем. Господь — высший объект поклонения и абсолютный повелитель всего сущего. Веды поют Ему хвалу, однако люди, лишенные рассудка, не любят слушать повествования о Нем. Они предпочитают впустую тратить время, обсуждая свои надуманные теории, кото<