Обычаи и правила поведения в юрте

Обычно в юрту входили и выходили из нее всегда с правой ноги, стараясь не наступить на порог. При этом произносили приветствие юрте, хозяевам.

Во время первого установления новой юрты на столб (баған) юрты мазали масло и произносили благопожелания (теләк):

Тирмә ҡотло булһын,

Бәрәкәт артһын,

Ҡото йоҡһон!

Киң ризыҡ килһен!

 

Пусть юрта будет благополучной!

Увеличатся пусть блага!

Много хлеба и радостей

Пусть пребудет здесь!

* * *

Жених или все, кто заходил в юрту, в присутствии старших снимали головной убор. Старший первым подавал руку, младший брал ее двумя руками и приветствовал.

Жених, не выплативший калым, не имел права проходить на почетное место юрты.

Невеста, впервые оказываясь в юрте жениха, бросала в огонь кусочек масла или мяса, угощая дух очага “усаҡ”.

 

Бына һиңә аш, Бына һиңә һыу, Ярҙамсынан бул! Алас! Алас! Алас!

Вот тебе пища, Вот тебе вода, Будь помощником мне! Алас! Алас! Алас! Огонь! Огонь! Огонь!

 

В юрте ни в коем случае нельзя было кричать, повышать голос на кого-либо. Считалось, что это оскорбляет дух земли и самого Тәңри. Сон в юрте был здоровым и целебным. Куполообразная ее форма, а также войлочное окружение способствовали этому.

Трапеза устраивалась на полу, в центре юрты. Усаживались на застеленные паласы, подкладывая под себя маленькие подушки (күт мендәр, думка – айлинцы).

Трапеза и отдых устраивались и на широкой деревянной лавке (һике). Обычно это допускалось, если в юрте жила одна семья, а һике служила и столом, и местом отдыха.

За трапезу усаживались по степени старшинства: почетное место занимал аксакал, дедушка (глава рода, отец-глава семьи и т.д.), возле него садился старший сын, далее – остальные сыновья, затем внуки и т.д. Проходили за стол по ходу солнца и с застолья уходили в таком же порядке, т.е. ни в коем случае нельзя было выходить из-за стола с другой стороны. В таком случае считалось, что невидимо прочерченный “завершенный круг” прочил хозяину или самому гостю недолгую жизнь.

Женщины обычно усаживались в «женской» половине юрты “ҡор” или в другой юрте. Трапезу начинали с благословения пищи и благодарения Всевышнего. Произносил благодарение самый старейший из присутствующих:

Эй Тәңрем! Биргәнеңә шөкөр, Хәләл ризыҡ, хәләл тәм Бирҙең! Барһың – берһең! Тиңдәшең юҡ, Оҡшашың юҡ! Аҡ көндәр ебәр!

О Тәңри великий! Возблагодарим за то, Что есть у нас! Пищу-еду заслуженную дал, Вкус хлеба нам воздал! Ты – есть, ты – один, Равного тебе нет! Подобного тебе нет! Пошли белые дни!

После благословения пищи трапезу начинал самый старший. Только после того, как он съест ложку супа или кусочек мяса или хлеба, можно было приступать к еде остальным. Если случалось, что сын или кто младше приступали к еде раньше, чем старший по возрасту, то у того отбирали ложку или били ею по голове. Он мог есть уже только после всех.

Во время торжественной церемонии трапезу вел хозяин юрты – (тирмә хужаһы), тирмә башы – (глава юрты), ҡор башы – (глава круга).

Угощение или напиток вначале преподносили почетному гостю юрты. В ответ тот должен был произнести благопожелание:

 

Ил-йорт һил булһын, Донъя тыныс булһын, Кәртәң тулы мал булһын, Алдың тулы бала булһын, Хоҙай бәхет, шатлыҡ бирһен, Бәрәкәтле ризыҡ бирһен! Амин!

Страна пусть в мире живет, Мир спокойным пусть будет, Полный двор скота пусть будет! Подол полный детьми пусть будет, Всевышний радость пусть пошлет, Благодатный хлеб-соль пошлет! Аминь!

Да пусть благопожелания звучат чаще в наших юртах, домах и освещают нам мир!

Установки интерьер а праздничной современной

Башкирской юрты

Юрта всегда придает праздничный национальный колорит сабантуям, фестивалям и др. коллективным собраниям, вызывает благотворное чувство прикосновения к народной традиционной культуре. Необходимый атрибут повседневной практической жизни в прошлом, юрта и поныне действует как элемент этнографической реконструкции старины, как памятник прошлого и в то же время служит временным праздничным жилищем.

Однако трансформация национальной культуры и культурных ценностей подчиняется определенным нормам и законам. Это, прежде всего, касается нормы сохранения этничности памятников культуры, стремления уберечь в неизменном виде чистоту национальных традиций, соблюдения правил поведения.

Наблюдения показывают, что как внешнее, так и внутреннее убранство юрты делается ныне зачастую произвольно, при этом игнорируются принципы уважения к прошлому и реалии традиционной культуры. Все это происходит от незнания, а порой нежелания знать истинного назначения, функции и роли образцов народного творчества, семантики и сути прикладного искусства в целом. Работникам культуры, устроителям, прежде чем предпринимать какие-либо меры по организации народных празднеств, необходимо изучить традиционные правила и нормы их проведения.

Юрта – модель мира, в миниатюре воссозданная в лоне самой Природы (условно) – замечательное достояние, образец искусства и быта, традиционных норм жизневедения башкирского народа. Все цвета, формы исполнения юрты не нарушают гармонию и целостность природы, а органически вплетаются в многогранную палитру красок, звуков окружающей среды. Поэтому должны быть соблюдены следующие основные экологические и эстетические нормы при установке юрты:

1) выдержанность цветовой гаммы;

2) удобное благоприятное место;

3) соблюдение чистоты этнических традиций, местных, родовых особенностей убранства, оформления;

4) соблюдение народного этикета поведения в юрте и возле нее (кухня, костюм, обрядовая практика и т.д.);

5) ненавязчивое включение в пространство, в природный мир;

6) бережный, мудрый и достойный посыл человеческого начала в природное окружение (бережное отношение к земле, воде и т.д.).

Вот главные принципы установления и оформления башкирской юрты.

Основные цвета юрты – чаще всего оттенки серого цвета, белый (торжественный, гостевой), темно-коричневый или черный (цвета натуральной овечьей шерсти). Появление темно-зеленых, темно-синих покровов юрт в настоящее время – это импровизации времени, когда войлок могут красить в различные цвета или заменять его синтетическими материалами. При этом необходимо отметить, что желтые, ярко-оранжевые, ярко-красные, ярко-голубые и др. цвета абсолютно неприемлемы для традиционной народной юрты. В верованиях желтый цвет всегда считался цветом печали и тоски. В символике солнечного луча, огня или уходящей жизни (осени) желтый цвет весьма умеренно участвует в костюме, а также в интерьере жилища башкира. Отсюда зеленые, желтые, ярко-красно-желтые цвета юрт грубо нарушают этнический колорит символического жилища, вносят заметный диссонанс в общий фольклорно-этнографический комплекс, создаваемый во время больших празднеств и торжеств. Поэтому эти цвета издревле у башкир были неприемлемы и для юрты.

Каковы бы ни были фантазии современных устроителей празднеств, необходимо учесть, что юрта остается, прежде всего, носителем и показательным образцом традиционной культуры, этнической сути и национальной символики башкирского народа.

Изучение интерьера башкирской юрты показывает, что при ее обустройстве всегда соблюдались издревле принятые нормы, традиции, присутствовали высокая мера вкуса, чувство меры, органично, в пронзительно тонкой гармонии сочетающиеся с бытовой, хозяйственно-практической повседневностью.

Внутреннее убранство юрты является единым средоточием культуры одежды, интерьера, а также пищи, утвари и т.д. Эта комплексная особенность юрты должна соблюдаться и ныне. Стремление модернизировать юрту, соединяя традиционное прошлое и современное, экзальтированное, требует очень тонкой, грамотной работы, но только не в ущерб ее этнографичности. В противном случае по воле устроителей создаются юрты-рестораны, юрты-дворцы, юрты – восточные хоромы с нарушающими подворье крикливыми лозунгами, фонтанами, “ручьями” и т.д. Подчиняясь неуемной фантазии современных устроителей, в пространстве юрты начали появляться не только озера с "живой" (мертвой) рыбой, гнезда с чучелами птиц, зверей (волки и зайцы, причем, рядом), но даже арки, фонтаны! Все это ни в коей мере не отвечает нормам исконной культуры башкирской юрты, фальсифицирует ее истинную суть, назначение достояния.

Юрта являет собой историческую модель жилища в повседневной жизни башкир в прошлом. Она самодостаточна в своей первозданности, простоте и гениальности. Любые искусственные приукрашивания уродуют ее исконный облик. В пространстве юрты все имело свою меру, функции, содержание. «Нововведения» чужеродных элементов или же смешивание стиля убранства, декора, текстильного искусства различных этнических групп башкир также искажают нормативы культуры временного жилища. Юрта должна отражать в своем интерьере, убранстве именно тот традиционный фольклорно-этнографический комплекс, который характерен этническим, локальным особенностям той или иной этнографической группы башкир.

У башкир резко осуждалось причинение беспокойства Земле без нужды: копание, вбивание кольев без вознесения должной молитвы, загрязнение отходами и т.д. Сколько же нужно было хлопот для возведения фонтана возле юрты (что зачастую сейчас происходит на праздниках!) в лесной поляне, далекой от поселка или города?! Можно представить, сколько шума, возни, ненужных хлопот и беспокойства окружающей среде причиняется!? Установление юрты требует уважения прежде всего к Природе, соблюдения норм гармонии, не навязывания себя миру среды, а органичного включения в нее. В противном случае существует опасность исчезновения всей национальной сути, красоты, этничности башкирской юрты. Те же опасения касаются других образцов народного творчества: песен, танцев, эпоса и тенденциозного нарушения их исконной идейно-художественной основы.

Традиционное временное жилище башкир – историко-этнографическая ценность с многовековой историей бытования и развития. За период служения своему народу оно восполнялось новыми элементами интерьера, убранства, претерпело необходимые изменения, вызванные социально-экономическими, хозяйственно-бытовыми условиями. При этом во все времена соблюдалась исконно национальная, практическая, бытовая и художественная ее основа. Необходимо сохранять культуру башкирской юрты грамотно, идейно, внося коррективы умело и согласно времени. Юрта такое же величайшее достояние народного художественного творчества, как эпос, песни, мелодии, традиции, и она должна быть защищена на уровне памятников национальной культуры.

Традиции убранства юрты

Сундук, на котором находятся постельные принадлежности, устанавливается напротив двери или чуть левее.

Вначале на сундук укладывается “урын балаҫы” – покрывало для застилания на постель. Сундук устанавливают на ширлек (ширҙек) – деревянную подставку в форме широкой скамейки. На это покрывало стелется “йыяр балаҫ” – второе покрывало, предназначенное для сидения. Следующим укладывается “ҡорама юрған” – толстое одеяло из овечьей шерсти, обшитое лоскутной тканью. Затем укладывается “яҫтыҡ” – большая перина на два лица. Обычно это была супружеская перина. Раньше соблюдалось обязательное правило – на брачное ложе стелили одну большую перину – яҫтыҡ на двоих. Считалось, что она укрепляет брачные узы и называли “мөхәббәт түшәге” – перина любви (түшәк – перина).

Следующим укладывается “эсте балаҫ – эсле балаҫ”. Это покрывало, к которому пришивается войлок. Такая постельная принадлежность считалась обязательной в утвари невесты: чем больше их было, тем богаче и солиднее считался достаток женщины, ее состояние. Чем выше была стопка ҡаралты (постели), тем богаче считалась юрта.

Следующим укаладывается сергетыш – войлочное полотно, которое стелется на спину коня и также используется как покрывало. Вся постель стягивается специальной плоской, богато орнаментированной лентой шириной 10-12 см, которая называется “ҡаралды тартҡыһы”. На ленте, охраняющей юрту от дурных глаз, нечистой силы, вышиваются родовые тамги, знаки и т.д. По искусному орнаменту и красоте вышивки примечали мастерство девушки на выданье, невесты, хозяйки.

Правая от входа сторона обычно занавешивается шаршау – большой красной узорчатой тканью. Эта часть юрты называется женской половиной. За ней находятся женские вещи, одежда, детская колыбель, посуда и другая кухонная утварь.

На левой стороне (мужской) обычно находятся упряжь, лук, стрелы, сбруя и т.д. (если это одна большая юрта). На каркас вывешивались билбау хозяина: если они были разных цветов и их было несколько, то они указывали на число жен хозяина.

В женской половине вывешивались тряпичные тушелдерек – нагрудники. По центру юрты развешивали түр күлмәк. Развешивание праздничных түр күлмәк на почетном месте сохраняется поныне. Рубашки и платья с национальными орнаментами символизировали подарки сватов (во время подготовки к свадьбе) или же почитание духов предков (одежду покойных вывешивали в дни поминовений). Обычай восходит к культу предков. Одежда символизировала родовую атрибутику, идею почитания и уважения старших.

Урта яҡ – место для всех и для трапез. Это было центральным местом коллективных семейных советов, трапез и т.д.

На земляной пол стелили сухую траву, на которой расстилали полосатые тряпичные коврики или септэ (рогожу) – подстилки, сплетенные из лыка, сверху насыпали слоем сухой земли. Считалось, что земля сохраняет тепло.

В целом, юрта издревле по своей форме и содержанию олицетворяла культ верховного божества – Тэнгри. Устремленность купола юрты к небу предполагает близость жильца к нему; спокойное и достойное поведение людей в помещении юрты – модели, повторяющей по конструкции видимое мироздание – подчеркивало гармонию взаимоотношений Человека с окружающей природой и мира в целом.

Правила и нормы оформления юрты

Юрту украшали красными, зелеными, голубыми шерстяными нитками, кистями или ветками можжевельника, рябины. Все это оберегало от влияния злых духов или дурных глаз. Поэтому они одновременно служили и оберегами. Юрта обозначалась символами родовой атрибутики согласно этнической принадлежности: на войлоке вырисовывались тамги, вывешивался родовой флаг и т.д. При этом также необходимо было соблюдать правила родовой атрибутики и придерживаться народных норм. Так, клич у демских кипчаков – Туҡсаба или Тәңре, у минцев – Байхонгар, у айлинцев – Салават и т.д., тамги также имеют свои различия.

Мы указываем только на самые распространенные этнические особенности, имея в виду возможность бытования различных форм родовой атрибутики внутри самого родового подразделения.

При оформлении интерьера, пространства юрты необходимо соблюдать местные родовые традиции. Например, тканые полотенца, "аҫалы балаҫ"[1] - паласы – характерные бытовые предметы убранства юрты демских башкир, а вышитые тамбуром полотенца, скатерти, наволочки и выразительная растительная символика – особенности рукоделий северо-западных башкир. Смешивание культуры различных этнических групп приводит только к ошибкам и профанации чистоты традиций. При утрировании и упрощении этничности, традиционной символики культурных ценностей возникает опасность утери менталитета, искажения истинного облика народа.

Юрта является своеобразным музеем этнографии и памятником традиционной культуры башкирского народа. Нагромождение всех предметов старины в юрте и вокруг нее усложняет восприятие этнокультурной целостности древнего жилища и умаляет значение праздничности, нарушает уют. Музейные экспонаты, дополняющие интерьер, могут быть вынесены в условный двор, могут быть помещены в отдельном пространстве с учетом традиций, меры и вкуса. Пища, костюмы, экспонаты должны быть строго подобраны по этническому стилю, характеру жизни района, региона, а также по теме, сюжету праздника или фестиваля.

Напитки башкир были строго регламентированы по времени, событиям и образу жизни. Так, гостям в первую очередь предлагали воду этой местности, айран, кумыс, бузу. Все эти напитки обобщены термином “аҡ эсеү” – “пить белое” в знак светлых намерений, благопожеланий. Алкогольные напитки в убранстве юрты должны быть исключены вовсе! С особым почетом и знанием должны быть представлены традиционные напитки башкир – буза, кумыс, айран, катык, сузьма и т.д. Выставление напоказ алкогольных напитков во всем их многообразии создает весьма неприглядную картину.

Шум, крики, чрезмерно бравадные увеселения молодежи также должны быть запретны и регламентироваться нормами поведения на национальных празднествах. Раньше у башкир существовал очень мудрый этикет поведения на лоне Природы: «Если не хочешь, чтобы природа тебя отвергла - не кричи без повода в ней!» (Тәбиғәт һине ҡаҡмаһын тиһәң, ҡысҡырма урманда!). Считалось, что духи Природы сердятся на того, кто себя ведет в ней непристойно. Народные гуляния должны проводиться в строгих рамках общепринятой народной дисциплины и этикета. Мы не имеем права нарушать покой и мир, равновесие Природы, придя в нее всего на время праздника. В случае нарушения обычаев, норм поведения в Природе, мы, празднующие, получаем безмолвное проклятие вместо благословления.

В лес, в поле наши предки входили, приветствуя "лоно” Природы: «Әссәләмәғәләйкүм, сәхрә! Мин килдем, иҫән-һау йөрөт!» (Приветствую тебя, Природа, я пришел к тебе, сопровождай меня живым-здоровым здесь!). Уходя, прощались и просили прощения за ошибки, благодарили ее за щедрые дары, убирали за собой мусор и сжигали. Нам необходимо сохранять эти бесценные образцы поведения, достоинства и сохранять знания, учиться у предков, перенимать у них уроки жизневедения.

Хозяева юрты должны бережно относиться к земле, воде, воздуху, лесу и оставлять после себя чистоту и порядок. Лишь в таком случае наши праздники смогут приобрести высокий статус духовного общения Человека с Природой и получения у нее благословения – фатиха. Мы приходим на лоно Природы, проводим празднества, тем самым продолжаем исполнять Йола – древнейшие законы предков и нормы поведения.

Только Природа учит, обновляет нас, очищает от суетного, приближает к вечным истинам о добре и правде, обнимает и утешает... Необходимо учиться у нее быть добрее, чище и честнее. Башкир благородного воспитания, свято соблюдающий аманат предков, всегда чувствовал себя дитем Природы, а не властелином ее. Законы Природы всегда были, есть и будут основными жизнетворными и направляющими линию жизни башкир устойчивыми канонами. Их и следует соблюдать ныне по всей строгости на уровне идеологии народа. Пусть праздники будут благополучны!

Временные летние жилища

С. Н. Шитова

Люди старшего поколения в качестве основных жилищ на летовках в большинстве случаев называют юрту или бревенчатые домики. Можно обозначить два обширных региона, где то или другое из названных жилищ преобладало: в степи это была юрта, в горах – избушки. На стыке природных зон разные типы жилищ сосуществовали.

Во второй половине XIX в. на временных поселениях башкир, кроме войлочных решетчатых юрт – распространенного жилища средневековых кочевников – и срубных построек, можно было обнаружить разнообразные по устройству сооружения: юртообразные строения столбовой конструкции, конические, сферические и двускатные шалаши, постройки прямоугольные и в форме усеченной пирамиды. Для их покрытия иногда употребляли войлок, по гораздо чаще – природные материалы: кору, луб, дерево, траву, в степной местности – лозу и даже дерн. В предпочтении того или иного строительного материала влияние природной среды оказывалось бесспорным. В выборе же формы жилища этот фактор не всегда был решающим. Большую роль играли, как видно, культурные традиции племен, влившихся в состав башкирской народности.