В итоге получился сегодняшний день: многообразные медитативные аутотренинги, в которых отсутствует медитативный путь.

Что нужно понять. За определенными терминами стоит невероятная энергия сформированной ментальности, которая формирует человека и сопровождает его от рождения и до конца жизни. И пока человек этого не поймет, он просто не способен мыслить по-другому (см. преображение).

А также нужно понять: практическая медитация не есть конечный пункт, это всего лишь одна из высоких ступеней. Только когда все ступени освоены, можно использовать термин “медитативный путь”.

Медитативный путь – это созидательный и разрушительный метод одновременно (см. выше – давление и сопротивление, а также Триада в брошюре “Другой”, “Другой – часть III”). Чтобы двигаться вперед, нужно уметь от чего-то отказываться. Разрушение и созидание происходят внутри человека, а также всех, кто находится в эволюционном Потоке. Это условие Бытия для любого вида и объекта. И человек должен быть убежден, что он на правильном пути. Если в нем нет осознанной убежденности, и он не понимает, чем занимается и для чего, то все превращается или в бессмысленные упражнения и церемонии, или в бесконечный поиск (см. “Другой – часть III”, магазин игрушек).

Тема наблюдателя была раскрыта для того, чтобы показать главное препятствие на пути к медитации. Что хорошего можно сказать. Если суть проблемы понята, воспринята, значит, есть ясность, с чем нужно работать.

 

Вопрос:

Брошюра “Место, роль и предназначение йоги”: “духовный кризис” и “душевный кризис” – в чем различие этих понятий?

(Лилия, ведущая практики, г. Херсон)

Ответ:

1. Духовный кризис – это когда человек или человеческое сообщество теряет путь (духовный, религиозный, культурный) и не знает, как дальше развиваться. Хаос. Темнота.

2. Душевный кризис – это когда человек теряет веру. И не знает, в чем она заключается. Таким образом, он теряет опору в себе, перестает верить всем и себе в том числе.

Это в принципе ответ на ваш вопрос.

Дополнение. Кризис – это естественная составляющая человека и человеческого сообщества. Это как по лестнице подниматься вверх с грузом на плечах – усталость неминуема. Можно и споткнуться, можно и упасть, а хочется вверх.

Не удивляйтесь сказанному. Человек так устроен, что пока не останется один на один с самим собой, не поумнеет. Так происходит переоценка ценностей. Если переоценка не происходит, то человек снова попадает в темноту, кризис неминуемо повторится. Ложные ценности его удерживают на месте, и он не эволюционирует, не может подняться по лестнице вверх…

Любой кризис – это падение, и в то же время в любом кризисе появляется шанс. В абсолютной темноте свет свечи виден издалека, и человек возрождается. Он возрождается как ребенок – через боль и крик. Ему больно, но он все равно рождается. Рождается и с удовольствием кричит, чтобы все знали, включая и его самого, что пришел новорожденный мир. И для этого нужно совсем немного – едва уловимый свет в темноте…

И по Лестнице вверх он делает еще один шаг.

Мастер ХОРА, 18.05.02

 

В данной брошюре я применяю термин “свидетель”. Само слово несет в себе совершенно другую энергетику. Свидетель не вовлекается ни желаниями, ни страданиями, так как не несет в себе никаких качеств, кроме отрешенности. Он не ответчик и не потерпевший – чист и незапятнан. В любых ситуациях и объектах он только присутствует – не заинтересованно и отрешенно, т.е. не отдает предпочтения ни одной из сторон внутреннего диалога (желание и страдание). Любое предпочтение есть свойство наблюдателя, тем самым свидетель блокируется – желания и страдания вступают в свои права. Свидетель не может исчезнуть – его можно только заблокировать. Уберите свидетеля – исчезнет память этого мира. Он изначален так же как этот мир. В капле океана – все свойства океана.

Таким образом, в любых действиях свидетель отрешен, неизменен, устойчив, и тело, в котором находится, он может использовать как объект исследования. Приведу пример такого исследования из брошюры “Другой”.

“В отличие от личности (не проявленный) индивидуальность (проявленный) подчиняется Бытию как таковому.

За эволюционную память отвечает индивидуальность, и в процессе развития плода индивидуальность присутствует, пребывает. В течение девяти месяцев всю эволюцию, все ее миллионы лет со всеми изменениями индивидуальность проходит, выполняя свой долг созидания, разрушения, стабилизации одновременно.

Индивидуальность есть триада, плод Импульса (в капле океана – все свойства океана), целостность без фантазий. В действиях она отрешена, пребывает. Пример. Если в процессе развития плода у индивидуальности появятся творческие позывы, как принято у человека творчество понимать (изобретение), то родится кто угодно, только не тот, кто должен. А для мистика такие потуги кончаются катастрофой (желание – замутненное сознание, см. “не дуй на свечу”). Потому все свидетельства мистиков – не плод изобретений. Путь мистика – смиренное следование законам Бога, это есть его послушание. Верный.

Мощь, стоящая за индивидуальностью, – Бытие как таковое”. А также см. методы исследования в брошюре “Место, роль и предназначение йоги” и т.д.

Так свидетель познает мир, его законы, в себе самом и как разрушитель, и как созидатель одновременно, невовлеченно. В этом и заключается отличие методов познания мира, его законов, у свидетеля и наблюдателя.

Что нужно понять. За наблюдателем стоит животная эволюция, движет им желание обладания объектом и власти над ним (т.е. удовольствие обладания, следом – опустошение и новый поиск объекта для обладания). По законам животной эволюции он осваивал и осваивает все ареалы – земной, водный, космический. Вооруженный умом, он более изощрен, чем другие виды. Но даже на высшей стадии своего развития (наука, философия, психология и т.п.) наблюдатель проявляет себя по законам животной эволюции. И это вполне нормально – но только пока он находится в неведении. Вначале бытие определяет сознание – это хорошо для животного мира. Условие развития человеческого общества – это когда сознание определяет бытие.

Чем отличается от наблюдателя свидетель? Он принимает мир таким, каков он есть, и осваивает свой внутренний ареал – путь знания. Познавая себя, он узнаёт внешний мир и становится с ним одним целым – узнавание: “я есть всё, и всё есть я”. Т.е. наблюдатель познает объект, не становясь объектом познания, а свидетель – именно становится самим объектом. Это и есть мистик. В нем отсутствует стремление доминировать как психотип и подавлять других. В отличие от современной науки, он не расчленяет объекты, чтобы их познавать. Согласитесь, это именно духовная форма познания. Таким образом, я еще раз показал, что есть путь сверху (знание через себя), и что есть путь снизу (современная наука).

Что хотелось бы донести до читателя. Я не против науки, я обеими руками “за”. Она сегодня находится на том уровне, который позволяет понять вышесказанное. Такой сознательный наблюдатель чрезвычайно важен. На него опирается свидетель и смотрит в человеческое будущее.

Оба эти качества (такой наблюдатель, свидетель) можно и нужно воспитывать, развивать и как навык осознанно и сознательно передавать дальше. Это другое ментальное поле, в котором все психотипы могут свободно развиваться. Это синтез современного метода обучения и внутреннего ритуала, который выполняется сознательно. Согласитесь, это более целостное и эффективное образование и воспитание, как с точки зрения развития человеческого ума, так и с точки зрения эволюции – третья цивилизация (см. “Другой”).

Отступление.

Ни практика ХОРА, ни информация в моих статьях не имеет целью изменить чей-либо традиционный образ жизни. Цель – осмысление себя в человеческом сообществе и того, что нас всех объединяет с древнейших времен…

Глобализация в любом случае произойдет. И в любом случае ей требуется совершенно иная ментальность. Иначе “наблюдатели”, раздираемые между общечеловеческими ценностями и интересами (см. “Другой”), в итоге придут в глобализированный тупик. Поразмышляйте над этим.

Я же со своей стороны даю прогноз: наблюдатели в любом случае придут в тупик, пока не осозн а ют, что перехода от национальной религии к универсальной еще не произошло. За две тысячи лет можно было бы догадаться, что универсальная религия раскололась на национальные религии – разобщенность. И все вместе оказались в ситуации народа Израиля две тысячи лет тому назад – разные религиозные течения в одной нации с одной историей и с единым Богом. Только масштабы приобрели планетарный характер. Чем это закончилось для народа Израиля – в истории отмечено. А планетарный процесс разобщения набирает обороты, хотя все выглядит прилично, цивилизованно, неявно (см. “Другой”, щит и меч).

Осталось сделать вывод: в чем главное отличие национального общества от гражданского сообщества. И самый главный вопрос: почему такое отчуждение между людьми в истории произошло? Если этот вопрос не будет разрешен и осознан, то глобализированный тупик нам гарантирован. И разделение на худших и лучших неминуемо. Симптомы этой болезни уже проявлены…

 

Мне приходится использовать слова (термины), знакомые всем. В силу исторических обстоятельств, термины, несущие в себе громадную энергоинформационную мощь (см. выше преображение), не были раскрыты, технически реализованы (метод), и не стали частью культуры. Чтобы их раскрыть, мне приходится обращаться к другим терминам, свойственным другим культурам. Это дает возможность показать, что за любыми подобными терминами стоит общечеловеческое достояние, свойственное всем людям вне расовых и прочих различий.

В нашей традиционной ментальности, языке, культуре отсутствует смысл и значимость явления Будды и самого термина “будда”. Многие пытаются этот термин грамотно объяснить, просто перенося его из другой культуры в европейскую. В итоге переводят грамотно, а по сути – некорректно, без внутреннего содержания. Причина: они не знают этого явления, и сами не несут в себе такого содержания (не преображенные). Таким образом, в ментальности возникает иллюзия знания, а на самом деле – энергоинформационный хаос.

Я постараюсь на конкретном примере показать, что два слова – пробуждение и просветление, несущие в себе разные смыслы в нашей языковой культуре, только вместе действительно могут обозначать одно явление – Будда. И только вместе эти два слова дают термину “будда” внутреннее духовное наполнение и практическое содержание. И таким образом, разделяя понятие “будда” на два слова, при общении можно понимать, о чем идет речь.

Если мастер говорит “я пробужден, просветлен” – т.е. “я есть будда” – и при этом не указывает просветленного пути (откуда, куда и каким образом идти), то в нашем ментальном хаосе за словами “пробуждение, просветление” в данном контексте скрывается неведение, незнание. Но если мастер пробужден и знает просветленный путь, то два эти слова обозначают одно явление – Будда, который может знать только прямой путь, без околодуховных сказок.

Через книги можно составить представление о том, что такое путь Будды, но как по нему идти, читатель не сможет узнать, так как он в этом не пробужден и не просветлен. Он не знает внутреннего пути, не имеет ритуала, не посвящен, и самое главное – он вырос в других традициях. Что я хочу сказать: на ягненка можно накинуть шкуру льва – от этого он львом не становится. На льва можно накинуть шкуру ягненка, он от этого ягненком не станет.

Что нужно понять. Ритуал всегда передается из рук в руки, из сердца в сердце. В чем мастер просветлен, то и пробуждает в ученике – внутренний ритуал, просветленный путь. Постигается и претворяется путь только через себя. В итоге внутренний путь (ритуал) и ученик становятся одним целым – преображенный. Только после того, как ученик и ритуал становятся одним целым, возможна передача метода вовне. А до этого срока ритуал хранится внутри семьи (традиция). Над выделенным текстом стоит поразмыслить, ведь в Европе становятся “мастерами” передачи метода, т.е. вдумайтесь – передачи ритуала, в два счета – нужно только за это заплатить.

Когда ученик и ритуал становятся одним целым, два слова “пробуждение, просветление” становятся одним словом – Будда (знание через себя).

Доступный для нашей ментальности пример. Спаситель сказал: “Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня” (От Иоанна, 14:6). Спаситель пробуждал в учениках внутренний ритуал (посвященные). И те, кто нес в себе внутренний ритуал, наследовали и вели по просветленному Им спасительному пути, передавая ритуал из рук в руки, из сердца в сердце.

Христианское пробуждение Мастера означает, что он – прямой ученик Спасителя, несет на себе Его благословение (инициация), и является Его просветленным посланником.

Смысловое наполнение термина “будда” а также остальная информация в этой статье позволяют упростить понимание терминов “самадхи”, “самояма”, “нирвана”, “бодхисаттва”, “дхарма”, “мастер” – и, не вступая в противоречие с собственной культурой, хотя бы на интеллектуальном уровне понимать, что Спаситель действительно есть воплощенная Истина: “ Я и Отец – одно ” (От Иоанна, 10:30).

Прочтите эту главу Евангелия полностью и станет ясно, что только первая цивилизация могла воспринять такое явление, потому и пришли волхвы поклониться своему Спасителю. И что важно учесть – им не нужны были доказательства, Кто пришел в этот мир. А читателю стоит задуматься: ведь это был всего лишь новорожденный младенец, который ничего не доказывал и чудес не сотворял…

С этого момента на Западе начинается время утверждения универсальной религии вне расовых и прочих различий. На Восток такое учение принес Будда. Но за последние 2000 лет мы в этом не очень продвинулись – ни на Востоке, ни на Западе…