Греко-римское понимание нравственности

Обратимся теперь к греко-римскому пониманию нравственности и ее формированию (воспитанию). Как пишет В. Н. Ярхо, проводя литературный анализ «Илиады», «давно замечено, что автор «Или- ады» очень наблюдательный по отношению к внешним проявлени- ям чувств (гнева, страха и т. п.), не умеет изображать внутреннего со- стояния человека» (Ярхо, 1982, с. 416). Боги извне вкладывают в дух героя отвагу, боевой пыл, желания, полезные мысли. В соответст- вии с воззрениями своего времени боги выступают движущей силой поступков героя. Ярхо пишет, что внутренний мир героев остается для Гомера в значительной степени непознаваемым и еще не воспри- нимается в единстве интеллектуальных и эмоциональных проявле- ний. Потребовалось несколько веков для того, чтобы мысль челове- ка обратилась к самому себе. И это мы находим во взглядах Сократа и произведениях Платона (427–347 до н. э.) (Платон, 1990). Аристотель (384–322 до н. э.) же посвящает вопросам этики специальные произ- ведения: «Никомахова этика» и «Большая этика» (Аристотель, 2002). В рамках настоящей работы остановимся на взглядах на нравствен- ное воспитание, опираясь на нравственные письма Сенеки (Сенека, 1977), адресованные к конкретному человеку (будем помнить слова Уильяма Джемса, что «худшее, что может сделать психолог, – это на- чать истолковывать природу личных сознаний, лишив их индиви- дуальной ценности» (Джемс, 1901, с. 114).

Луций Анней Сенека (4 до н. э.–65 н. э.)

К временам Сенеки (4 г. до н. э.–65 г. н. э.) учение об этике пре- вратилось в разветвленную систему отдельных направлений ис- следований (Гусейнов, 1996; Дробницкий, 1974; Зеленкова, Беляе- ва, 1998). Начнем с того, что в основе воспитания в целом и совести в частности лежит пример поведения, образ человека, которому хо- чется подражать. По этому поводу Сенека (Сенека, 1977) писал Лу- цию: «Следует выбрать кого-нибудь из людей добра и всегда иметь его перед глазами, – чтобы жить так, словно он смотрит на нас, и так поступать, словно он видит нас». «Многих грехов, – пишет Сенека далее, – удалось бы избегнуть, будь при нас, готовых согрешить, сви- детель» (там же, с. 20). Наличие свидетелей поступка человека явля- ется важным моментом в воспитании совести. Сенека подчеркивал, что в воспитании человека очень важно иметь образец, по которому складывался бы нрав растущего человека, чей пример «помогал бы… очищать самые глубокие тайники души» (там же). В нравственном воспитании очень важно определиться, «что такое хорошо и что та- кое плохо». Чтобы стать добродетельным, нужно понять «в чем бла- го». Надо формировать желание стать добродетельным, ибо «жела- ние стать добродетельным – полпути к добродетели» (там же, с. 62). И это желание делать добро связано с совестью, с переживаниями. Говоря о формировании добродетельного поведения, Сенека отме- чает, что для этого «нужно заложить первое основание, внушив им добродетель. Пусть держатся ее с неким даже суеверием, пусть ее лю- бят, пусть иначе как с нею не хотят и жить» (там же, с. 235). Из ска- занного видно, что эти первые основания близки к тому, что мы называем абсолютными ценностями личности. При этом Сенека отмечает, что надо ввести работу по преодолению порочных мнений, мешающих проявлению добродетели. Бесполезно давать челове- ку наставления о должном, «не устранив прежде все преграждаю- щее наставлениям путь» (там же, с. 236). Воспитывая совесть, мы обращаемся к поступкам человека, но при этом следует всегда ис- ходить из причин, по которым совершается поступок. Один сидит у постели больного из сострадания, другой делает то же ради на- следства. Воспитывая совесть, мы должны видеть ее проявления в каждом поступке человека, даже в мелком, казалось бы, незначи- тельном.

Интересно суждение Сенеки о почитании богов. В чем причи- на почитания богов, – спрашивает он и отвечает, – начало почита- ние богов – вера в них; затем следует признать за ними и величие

и благость, без которой нет величия, знать, что это они правят ми- ром» (там же, с. 237). Переходя от богов к людям, Сенека спрашива- ет: «Как обращаться с людьми?» И отвечает, что здесь необходимо воспитывать понимание единства. «Мы родились, чтобы жить вмес- те. И сообщество наше подобно своду, который потому и держится, что камни не дают друг другу упасть» (там же, с. 238). Эту же мысль в яркой поэтической форме выразил Джон Донн, английский поэт XVI в. (1572–1631), который писал: «Смерть каждого человека умо- ляет и меня, ибо я един со всем человечеством, а потому не спраши- вай никогда, по ком звонит колокол: он звонит и по тебе» (Дон, 1973, с. 5). Моральные нормы, которые должен усвоить подрастающий че- ловек, должны быть подкреплены примерами и обоснованы.

К сожалению, сегодня мы не культивируем в общественном со- знании образцы поведения, достойные подражания. Приведу только один пример: офицер (майор Сергей Александрович Солнечников) закрыл своим телом гранату с выдернутой чекой, которую выронил солдат. Этим он спас целую группу подчиненных, находящихся ря- дом. Без сомнения, геройский поступок. Ему было присвоено зва- ние «Героя России» (03.04.2012). Но хочу обратить внимание на другое. Этот поступок прошел в сводке новостей наряду с мелкими собы- тиями, которыми наполнены наши последние известия в СМИ. Че- рез неделю имя героя забыли, а поступок понизили до малопримет- ных новостей.

Важным с точки зрения метода воспитания совести является утверждение Сенеки о постоянстве нравственного общения. «Разве чтение множество писателей и разнообразнейших книг не сродни бродяжничеству и непоседливости? – спрашивает он. И отвечает: – Нужно долго оставаться с тем или другим из великих умов, питая ими душу, если хочешь извлечь нечто такое, что в ней бы осталось. Кто везде – тот нигде» (там же, с. 6). Примером здесь может выступать поведение верующего, его постоянное общение с Библией и дейст- вующими в ней лицами.

«Лишь одно делает душу совершенной: незыблемое знание добра и зла», – утверждает Сенека (там же, с. 194). И этому вопросу в про- цессе воспитания совести необходимо уделить особое внимание.

Совесть может сама себя рефлексировать, оценивая поступки че- ловека. Она выступает как устойчивое основание личности в про- цессе взаимодействия с другими людьми и внешним миром в целом, как основание всех его изменений.

Учитывая важную роль саморефлексии в сознании морального поведения, одним из наиболее существенных методов воспитания совести следует признать организацию процессов саморефлексии по- ведения с позиции проявления в нем нравственных качеств субъекта. Материалом для проведения рефлексии могут выступать образцы собственного поведения, жизнь и поступки героев, поведение пер- сонажей литературных произведений, специально заготовленные кейсы, в которых нашли отражение различные нравственные ка- чества и моральные нормы.

Анализ нравственного поведения должен быть направлен как на социально одобряемые качества, так и на осуждаемые. Через этот анализ субъект должен усвоить представления о добре и зле. Одно- временно с этим необходимо формировать чувственное отношение к соответствующим формам поведения. В конечном счете у субъек- та должно быть сформировано соответствующее отношение к раз- личным поступкам. Воспитываемые положительные качества долж- ны стать личностно значимыми, обрасти человеческими страстями. Они должны быть окрашены чувством любви или ненависти. Граж- данские нормы поведения тогда становятся источником духовности, когда они принимаются не только разумом, но и чувствами, когда индивид готов отказаться от своей единичности, чтобы стать все- общим (Кьеркегор, 1993, с. 53).

Совесть, определяя поведение человека, изменяется. Отсюда вы- текает следствие, что сама совесть зависит от истории субъекта, его жизненного пути.

Обращение к вопросам нравственного воспитания, которые со- держатся у Сенеки, позволяет выделить следующие приемы (методы):

– ориентация на исторические гражданские ценности;

– воплощение этих ценностей в поведении героев, высоко оцени- ваемых обществом; подкрепление моральных норм, подлежа- щих усвоению, примерами;

– наличие свидетелей добродетельного поведения воспитанника;

– необходимость формирования желания стать добродетельным;

– преодоление порочных мнений, мешающих проявлению добро- детели;

– стремление раскрыть причины, определяющие поступки чело- века;

– почитание богов, вера в них, признание за ними величия и бла- гости;

– наличие среды, предполагающей нравственное общение;

– незыблемое знание добра и зла.

Эти приемы могут и сегодня использоваться при воспитании совести.

Совесть и духовная культура

Огромную роль в формировании духовности личности играет духов- ная культура. Являясь в своих лучших образцах проявлением духа создателя, проникая в тайны человеческих отношений, отображая борьбу страстей, реальные жизненные конфликты и пути их раз- решения, раскрывая высоту человеческого духа и низость падения человека, они раскрывают жизнь в динамике, позволяют заглянуть за внешнюю картину жизни и созерцательно прикоснуться к вну- тренней психической жизни. Но это особая созерцательность, она будит эмоции, заставляет погрузиться в контекст, пережить с геро- ями горе и радость. Духовная культура представляет собой квази- реальность, которая переводит мораль в чувственную форму, со- здает условия, чтобы она стала личностно значимой. Но это только условия, которые могут помочь преодолеть пропасть между знани- ем и поведением, определить направления свободы выбора личнос- ти: идти ли к своей духовности или отдать предпочтение эгоисти- ческому интересу.

Духовная культура, ее переживание (проживание) помогает че- ловеку определиться в поступке, а поступок – путь к личности, путь к добру, к формированию собственной духовности.

Освоение духовной культуры определяет формирование лич- ностных качеств, способствующих проявлению духовности. К ним отнесем в первую очередь совесть, любовь, честь, веру в людей, доб- родетель, волю, свободостремление (стремление выйти за социаль- ную норму), стремление к творчеству, желание выйти за временные рамки бытия. Освоение духовной культуры определяет содержание морального сознания.