Под редакцией Клэр Розенфилд

© Шри Читрабхану, 1980.

© Jain International Meditation Center, 1980.

© Русский перевод: Jainworld Foundation, 715, Bellemeade place, Alpharetta, GA, 30004, USA, www.jainworld.com.

© Г.В. Гарин, перевод, 2005.

 

Права на публикацию русского перевода настоящего текста принадлежат Jainworld Foundation. Переиздание и воспроизведение любыми средствами возможны только с письменного разрешения Jainworld Foundation.

Посвящается моему бессмертному отцу Пуджья Мунишри Чандраканта Сагарджи.

 

СОДЕРЖАНИЕ:

 

Введение.

Предисловие редактора.

Грань первая: неизменное в основе перемен.

Грань вторая: наша защита в беззащитном мире.

Грань третья: освобождение из цикла рождения и смерти.

Грань четвёртая: свобода от зависимости.

Грань пятая: в поисках несравнимого.

Грань шестая: пламя свечи.

Грань седьмая: медитация на приток вибраций.

Грань восьмая: искусство полной остановки.

Грань девятая: искусство очищения.

Грань десятая: природа вселенной.

Грань одиннадцатая: редкая возможность.

Грань двенадцатая: природа нашего бытия.

Глоссарий санскритских и пракритских терминов.

 

ВВЕДЕНИЕ.

«Подобно тому, как могучее дерево манго сокрыто в крохотном зёрнышке, так и в тебе, человек, сокрыта Божественность. Не успокаивайся, пока не откроешь её».

           

Эти слова, сказанные более двух с половиной тысяч лет назад бхагаваном Махавирой, двадцать четвёртым тиртханкарой джайнизма, эхом отозвались в сердце гуру Шри Читрабхану ещё в те времена, когда он был совсем молодым человеком. Семя, заложенное ими, проросло, расцвело и принесло свои плоды. Прежде, чем принять монашество в возрасте двадцати лет, он черпал вдохновение из двух ярчайших примеров этой божественности в человеке: собственного отца, отличавшегося высочайшими принципами, и Махатмы Ганди, вместе с которым он боролся за независимость Индии.

           

Ряд событий, имевших место в его жизни, ускорил этот процесс внутреннего созревания. В возрасте четырёх лет Шри Читрабхану потерял мать, а в одиннадцать – и младшую сестру. В период учёбы в колледже с ним случился острый ревматический приступ, во время которого он и почувствовал стремление своей души к свету и служению всем существам. На второй год своей работы в гандистском Движении Несотрудничества он потерял самого близкого друга. Наконец, поставленный лицом к лицу с тлевшими в его сознании вопросами: «Есть ли какой-то смысл в жизни? Есть ли у нас какая-либо миссия, или же мы должны проводить годы в наполнении и опорожнении тела, в накоплении и перестановке имущества? Куда ушли все, кого я любил? В чём же смысл этой жизни, если все те, кто нам дорого рано или поздно уходят?» – он потерял и собственный внутренний мир.

           

Однако вместо того, чтобы отдаться боли или впасть в уныние и замешательство, гурудева решил предпринять иной, позитивный шаг: ища ответ на свои вопросы, он встретил истинного учителя, который посвятил его в джайнское монашество и дал такой совет: «Одни лишь книги и чужие слова не принесут тебе озарения. Ты должен нырнуть в самого себя. Почему у тебя нет опыта собственной жизни?»

           

И тогда, с помощью терпения, самонаблюдения и практики молчания, продолжавшейся почти пять лет, он начал устранять пелену своего неведения. Ведя жизнь странствующего монаха во вдохновляющей компании учителя и отца, принявшего монашество вместе с сыном, Шри Читрабхану всё ближе и ближе приближался к собственной реальности. И, наконец, однажды ночью перед ним открылась дверь, скрывавшая знание истинного «Я», и он увидел сияние собственной сущности.

           

С этого момента вся его жизнь превратилась в практическое воплощение этой  внутренней реальности. Учитель от рождения был наделён способностью очаровывать сердца слушателей и читателей своими прямыми, вибрирующими, порой даже едкими словами, порождёнными его личным духовным опытом. К двадцати девяти годам он уже прошёл пешком более тридцати тысяч миль, повсюду призывая людей вырваться из рамок ничтожества, сектантства и интеллектуальной ограниченности в сферу того, что есть высокого и благородного в них. И люди, тронутые его проповедью, начинали трансформировать свои жизни, приводя их в согласие со вселенским посланием Махавиры и воплощая в своей обычной жизни тот идеал почтения ко всем формам жизни, к которому призывал тиртханкара.

           

Будучи в Бомбее, гурудева направил всю свою энергию в социальную сферу. В частности, им было основано Общество Божественного Знания, и его ученики с высочайшей преданностью посвятили себя деятельности последнего. Когда бы ни случалось какое-либо стихийное бедствие: голод, наводнение или что-то ещё, команды добровольцев тут же появлялись в поражённых бедствием районах и приступали к раздаче пищи, одежды, одеял и медикаментов. Слова Махавиры: «Поскольку вы получаете больше, чем любая другая форма жизни, то вполне естественно, что вы захотите и отдать больше», – нашли своё практическое воплощение в бесчисленных примерах самоотдачи, продемонстрированных этими людьми. 

           

Вскоре гурудева вошёл в число наиболее известных джайнских духовных лидеров Индии. Основатели Храма Понимания приглашали его выступить перед делегатами их первой, второй и третьей духовных конференций на высшем уровне, проведённых в Калькутте, Женеве и Гарварде в 1968, 1970 и 1971 г. соответственно. Решение учителя посетить последние две конференции лично было смелым и беспрецедентным шагом, поскольку это был первый случай за 5000 тысяч лет документально подтверждённой истории джайнской религии, когда монах совершил поездку за пределы Индии. Но ветер перемен уже коснулся Шри Читрабхану и он, не только отвергнув прецедент, традицию и общественное мнение, но и поставив под угрозу собственный авторитет и уважение со стороны джайнского сообщества, решил отправиться на проповедь универсального учения почтения ко всем формам жизни всей человеческой семье.

           

Аудитория гурудевы в Европе, Африке и Америке, вдохновлённая искренностью его проповеди, просила его остаться и продолжить учить их. Глубоко тронутый искренностью этих людей и их жаждой знаний гурудева, оставив ортодоксальную жизнь джайнского монаха, отказавшись от титула и поста, принял приглашение учить в Америке. Среди организаций, спонсировавших его лекции, можно назвать ООН, Фонд Койнония, Принстонский университет, Государственный университет Нью-Йорка и многие другие. Некоторое время он даже занимал пост президента Всемирного Братства Религий, тесно сотрудничая с Храмом Понимания, а также с лицами, работающими в таких сферах, как йога, психиатрия, философия и даже политика.

           

Основав Международный центр джайнской медитации в Нью-Йорке, духовным руководителем которого гурудева остаётся и поныне, он вдохновил множество своих учеников, проживающих в самых различных частях света – Бразилии, Индии, Канаде, Кении, Великобритании и многих уголках Америки на открытие аналогичных центров, в которых изучалась бы и практиковалась философия почтения к жизни. На всех без исключения этапах своего жизненного пути – монаха или мирянина, учителя или ученика, Шри Читрабхану старался из самой глубины своего сердца передать другим то лежащее в основе всего единство со всеми формами жизни, которое он явственно ощутил сам, приглашая таким образом весь человеческий род увидеть то же самое единство, пережить его и наслаждаться им.

 

Клэр Розенфилд

 

ПРЕДИСЛОВИЕ.

 

Каждый из нас, обитателей этой вселенной, находится на собственном уровне видения, понимания и опыта: одни запутались в кустах ежевики у подножия горы; другие застряли на полпути к вершине, поскольку из-за пелены, окутавшей их взор, после каждых двух шагов вперёд делают два шага назад и, как результат, не достигают ничего; третьи, неспособные удержаться на подъёме и увидеть хотя бы проблеск цели, с грохотом катятся вниз; и лишь те человеческие существа, которые тщательно и последовательно устраняют препятствия, принимают вызовы жизни и упорно продвигаются к вершине, вознаграждаются созерцанием панорамного вида. Цель, к которой мы стремимся, именно такова: всеобъемлющее осознание жизни во всей её полноте, опыт совершенства и законченности, единство видения, знания и жизни. Именно в этой ясности понимания и состоит наша истинная свобода.

           

По словам гурудевы Шри Читрабхану, великими учителями назывались те, кто, подобно врачу, точно знал, как провести операцию по удалению умственной катаракты – неведения, омрачающего наше сознание. Они, стоявшие на самой вершине, на высотах самопознания, могли указывать путь другим. В этой книге гурудева, опираясь на собственный тридцативосьмилетний опыт медитации, описывает, каким образом привнести в нашу жизнь древние медитации на двенадцать аспектов реальности, известные как двенадцать бхаван. Рождённые личным опытом мастера прозрения, которыми он делится с нами, могут помочь нам в деле устранения цепляния за извращённые и догматические воззрения и скорректировать наше восприятие.

           

С джайнской точки зрения, опыт постижения конечной реальности должен быть всеохватывающим и нефрагментированным. Опыт этот подобен сияющему, лучезарному алмазу, отражающему сияние своего источника – нашей безгрешной, чистой, просветлённой и всеведущей сути.

           

Проявляясь, эта сознательная реальность обнаруживает множество граней – бесчисленных лучей мудрости. На индивидуальном уровне каждое живое существо постигает эту сущность своего «Я» собственным уникальным образом, что и послужило причиной того, что важной составной частью джайнской философии и практики стала анекантавада – глубочайшее уважение к точкам зрения других и добросовестная оценка взаимодополняющего характера различных подходов к истине. В основе такого признания лежит ощущение невыразимого словами единства, обнаруживаемого среди всего разнообразия этого мира. «Двенадцать граней реальности» как последняя часть трилогии книг гурудевы отражает этот принцип, ибо она дополняет и завершает два предыдущих тома: «Осознай, кто ты: динамика джайнской медитации» и «Психология просветления: медитация на семь энергетических центров». Будучи взаимодополняющими, эти книги последовательно ведут индивидуума от самых первых шагов в медитации ко всё более и более глубоким уровням практики и ко всё более и более широкому пониманию жизни.

           

Целью, которую ставил перед собой гурудева, было указать читателю темы для созерцания, дать путеводные нити, приоткрыть окна, сквозь которые он смог бы увидеть и ощутить свежесть жизни. В каждой главе мастер под различными углами зрения представляет различные аспекты реальности. В процессе погружения в каждую из них рано или поздно наступает такой момент, когда ваш ум успокаивается, прекращая щебетать и порождать внутренние распри, трения, сомнения и страхи. Он более не цепляется за прошлое и не фантазирует о будущем. Он освобождается. Лишь когда ум свободен, ничем не связан, у вас появится возможность получить истинный опыт реальности. Всё, что остаётся – это тишина, пространство и восприимчивость. Неожиданно ум озаряет вспышка, и вы погружаетесь в состояние беспрепятственной осознанности, в чудо и экстаз. В этот момент как бы раскрывается окно, и ваше восприятие расширяется до бесконечности. Вот так эти двенадцать граней могут помочь вам, точно так же, как они в течение тысячелетий помогали джайнским монахам, выпрыгнуть за пределы всех ограничений в вашу собственную пульсирующую жизнь.

           

Однажды учитель гурудевы сказал ему: «Я могу дать тебе карты, наставления, указать шаги, но дать глаз не могу». Тот же самый смысл лежит в основе этих двенадцати медитаций. Вы желаете расти? Вы стремитесь избавиться от боли и страдания? Вы хотите раскрыть глаза и ясно увидеть жизнь? Если вы находитесь в поисках истины, то держите эту карту в сердце и уме. Если у вас достаточно терпения и энергии, энтузиазма и веры, то вы сможете достичь вершины.

           

Как говорил гурудева: «К тем, кто откроет себя, придёт и трансформация: от старости к молодости, от горя к радости, от боли к миру, от сосредоточенности на этой смертной оболочке к ощущению бессмертия собственной жизни».

           

Для меня было большой радостью работать над этими двенадцатью главами, которые первоначально были лишь серией из двенадцати лекций, данных мастером своим ученикам в Джайнском медитационном центре в период со 2 марта по 18 мая 1977г. Приношу глубокую благодарность всем, кто своими искренним содействием и энтузиазмом помог мне в этой работе: Джону Миллеру и Ричарду Клейфгену за внимательный просмотр текста, и Джулу Фоггу, чья помощь в разрешении различных организационных вопросов позволила успешно завершить этот проект. Особого упоминания заслуживает мой муж Аллан, благодаря пониманию и поддержке которого я получила возможность сосредоточиться на этой задаче и успешно выполнить её.

           

В глубоком почтении кланяюсь всем: гуру Шри Читрабхануджи, поделившегося с нами плодами собственного опыта, прозрениями и древними учениями, и вам, спутникам на пути к свободе.

 

Клэр Розенфилд.