Препятствия на пути развития смирения.

Проанализируем возможные препятствия, возникающие на пути развития подлинного смирения. Сюда входят: ложная гордость, страх, зависть, вожделение, гнев, иллюзия, жадность и чувство незащищенности. Например, если человек гордится и чувствует себя значительным, он не сможет быть смиренным. Чувство собственной значимости заставляет человека придавать слишком большое значение своему уму, а это, в свою очередь, приводит к тому, что он начинает прислушиваться к всевозможным домыслам ума. Как можно быть смиренным, если всем заправляет ум? Ложное эго приводит к аналогичным результатам. Страх побуждает к борьбе за выживание и потому блокирует смирение. Тот, кто боится окружающих, не может быть смиренным; напротив, он будет настроен воинственно и агрессивно. Зависть препятствует развитию смирения потому, что создает чувство враждебности по отношению к окружающим. Хорошие качества других людей и их успехи будут раздражать нас. Люди, обладающие такими качествами, постоянно испытывают сильный страх и незащищенность, охвачены завистью и гордостью. Смирение же помогает нам обрести почву под ногами.

Итак, подлинное смирение – это не проявление слабости или недостатка уверенности в себе. Под влиянием окружения мы считаем, что добиться успеха могут лишь те, кто искусен в манипулировании и эксплуатации. Зачастую общество считает смиренных и благочестивых людей отставшими от жизни или даже неудачниками, поскольку они не умеют соперничать с другими. Однако в Библии говорится, что смиренные и кроткие унаследуют Царство Небесное. Все религиозные традиции мира делают акцент на смирении, кротости и покорности. Смирение имеет много положительных граней. Например, если мы неудовлетворенны нашим духовным развитием, вместо того, чтобы искать прибежище в низкой самооценке, мы можем учиться у тех, кто находится в лучшем положении. Смирение развивает в нас желание учиться. Когда человек избавляется от эгоцентризма и перестает считать, что он уже знает все, он может воспринять знание. Кроме того, признавая, что все наши качества исходят из Бога и, учась использовать их в служении Ему, можно избавиться от чувства собственной значимости.

Смирение дает человеку чувство безопасности. Незащищенность вынуждает нас действовать импульсивно, поскольку нам не хватает уравновешенности и силы. Любое беспокойство становится причиной еще большей неуравновешенности. Например, грубые слова другого человека сразу же выводят многих из нас из равновесия. Однако, если мы уверены в себе, те же самые слова покажутся нам не имеющими никакого отношения к нам и не заденут нас.

Можно привести следующий пример. Если человек долгое время обучался восточным единоборствам и достиг в этом определенного успеха, он перестанет бояться опасных ситуаций, поскольку обретет уверенность в собственных силах. Точно так же, когда мы духовно сильны и сосредоточены на духовном развитии, мы обретаем естественное смирение, и у нас не возникает чувства беспомощности перед окружающим миром, даже если он настроен враждебно к нашей духовной практике.

Смирение также помогает нам осознать свою связь с изначальным источником. Каждое живое существо является неотъемлемой частичкой Бога. Как ребенок находится под защитой своего отца, так и мы всегда защищены силой и бесконечным могуществом Бога.

Активная природа смирения.

Библия утверждает, что чистые сердцем узрят Бога, а кроткие унаследуют Царствие Божие. Это противоречит преобладающему настроению общества. Мы привыкли считать кроткими людей, подвергшихся насилию, эксплуатации и отвергнутых, потому что они не отстаивают собственную жизненную позицию. Важно подчеркнуть, что по Библии кроткий в конечном итоге побеждает. Кроткий не означает глупый или наивный. В Кротости или смирении сокрыта сила, сосредоточение и некоторое представление о миссии и цели в жизни. Мы стремимся к достижению этой миссии или цели, вооружившись решимостью, не поддаваясь влиянию ложного Эго, не отвлекаясь на второстепенные цели и не запутываясь в собственных мыслях.

Слишком много вещей вокруг нас способны отвлечь внимание человека, страдающего чрезмерным эго. Рано ли поздно что-либо в окружающей действительности выведет человека из состояния равновесия, убедив его в необходимости срочно исправить ситуацию. Таким образом, расходуется огромное количество энергии. Недостаток смирения неизбежно вынуждает нас реагировать на различные возникающие вокруг ситуации, хотя нас никто не просит вмешиваться в это. Конечно, об этом легче сказать, чем сделать нечто конкретное, потому что в этот век мы уже привыкли быстро реагировать на все, что говорится или делается вокруг. Задумайтесь на мгновение о том, что вы делали на прошлой неделе. Как часто вы прилагаете слишком много неоправданных усилий для того, чтобы выйти из той или иной создавшейся ситуации, или позволяете вовлечь себя в конфликт, вынудивший вас опуститься до уровня оппонента. Возможно, кто-либо втянул вас в переплет, последствия которого негативны?... Мы часто обнаруживаем себя в такой ситуации и лишь потом осознаем, что драгоценное время на ее преодоление было потрачено впустую. Духовный воин никогда не придает большего значения, чем необходимо, славе, успеху или занимаемому положению, потому что, общаясь со многими людьми, он концентрирует внимание на самом главном. Он всегда стремится даровать высшее благо каждому. Смирение означает факт признания того, что существует много такого, чего мы еще не знаем и что нам только предстоит узнать. Смирение означает, что, мы знаем о возвышенной стороне нашей натуры и стремимся пробудить ее в себе, а также и то, что мы знаем о своем положении слуг Всевышнего, детей Бога. До тех пор, пока мы не почувствуем себя потерявшимися, запутавшимися и взывающими к своему отцу детьми, верящими, что все будет хорошо, как только Отец придет, мы не сможем войти в Царство Бога (Орла). Дети полагаются на своих родителей, как гарантов благополучия. И это называется смирением. Смирение означает признание положения Высшего контролирующего, а также свою зависимость от Него. Будучи людьми, мы должны посторониться и предоставить Богу возможность контролировать ситуацию и действовать, полагаясь на Его волю.

Смирение также определяется тем, как мы взаимодействуем с другими людьми. Истинно смиренный человек – это не тот, кто просто терпит других, превозмогая себя, оставаясь при этом гордым и надменным. По-настоящему смиренен тот, кто, несмотря на недостатки других, всегда старается строить с ними взаимоотношения на платформе их достоинств, старается заботиться о них. В психологии это называется позитивное мышление. Мы не закрываем глаза на недостатки другого, мы видим их, но концентрируемся на положительных качествах. Ну и что, что у них есть недостатки? Они есть у всех! Мы сознательно ищем положительные качества человека и помогаем ему становиться еще лучше. Смиренный человек понимает, что все в этом мире происходит по воле Бога, что ни одна травинка не шелохнется без Его санкции. И если создаются ситуации, в которых нас что-то не устраивает, то это – ресурс для нашего духовного развития. И совершенно бессмысленно обвинять других людей в том, что они ведут себя как-то не так. Нужно задаваться вопросом: «Для чего предназначена эта ситуация? Чему мне нужно в ней научиться? Какой урок извлечь?». И благодарить других людей за то, что они являются орудием в руках Бога (Вселенной, Орла).

Быть смиренным – это не только терпеливо переносить трудности и беспокойства на пути достижения своих духовных целей, хотя смирение включает в себя и это. Истинное смирение – это желание уважать других и бескорыстно заботиться о них.

Благоговение (перед могуществом Духа). Страх и смирение ведут к следующему состоянию сознания, характеризующегося таким чувством, как благоговение. «Воин признает свою боль, но не индульгирует в ней. Поэтому настроение воина, который входит в неизвестность, - это не печаль. Напротив, он весел, потому что он чувствует смирение перед своей удачей, уверенность в том, что его дух неуязвим, и, превыше всего, полное осознание своей эффективности. Радость воина исходит из его признания своей судьбы и его правдивой оценки того, что лежит перед ним».<…>«Человеческие существа страдают от невозможности сделать правильный выбор, потому что им кажется, будто противоборствующие внешние силы влекут их сразу во всех направлениях. Искусство магов заключается не в способности делать правильный выбор, а в том, чтобы оказаться достаточно чувствительным и вовремя согласиться с предложенным вариантом».<…>«Воин знает о своем ожидании и знает, чего он ждет. Когда он ждет, у него нет желаний, и поэтому, какую бы малость он ни получил, это всегда больше, чем он может взять. Если он хочет есть, то справится с этим, потому что не страдает от голода. Если он ранен, то справится с этим, потому что не страдает от боли. Быть голодным или страдать от боли означает, что человек - не воин, и сила голода или боли может разрушить его». (К. Кастанеда). Благоговение развивает в адепте еще и такое качество, как ответственность. Каждый Воин прекрасно осознает свою ответственность за все свои поступки, которые он совершил в своей жизни. Ответственность эта устанавливается по отношению к миру, в котором человеку довелось родиться. Решимость (следовать Пути Воина). Наконец, на первой стадии обучения обязательным остается концентрирование воли адепта на выбранном Пути. Это свойство именуется решимостью. Одной из главных мировоззренческих установок, которые прививают ученику в Школе Воина, является приоритет воли по отношению к другим психическим процессам (эмоции, чувства, ощущения, разум и рассудок). Именно воля является фундаментальным даром для человека, который он получает от Вселенной. Поэтому долгом человека является оберегать свою свободу воли. «Дух воина не привязан ни к индульгированию, ни к жалобам, как не привязан он ни к победам, ни к поражениям. Единственная привязанность воина - битва, и каждая битва, которую он ведет, - его последняя битва на этой земле. Поэтому исход ее для него практически не имеет значения. В этой последней битве воин позволяет своему духу течь свободно и ясно. И когда он ведет эту битву, он знает, что воля его безупречна. И поэтому он смеется и смеется».<…>Воин - прежде всего охотник. Он учитывает все. Это называется контролем. Но, закончив свои расчеты, он действует. Он отпускает поводья рассчитанного действия, и оно совершается как бы само собой. Это - отрешенность. Воин никогда не уподобляется листу, отданному на волю ветра. Никто не может сбить его с пути. Намерение воина непоколебимо, его суждения - окончательны, и никому не под силу заставить его поступать вопреки самому себе. Воин настроен на выживание, и он выживает, выбирая наиболее оптимальный образ действия. (К. Кастанеда).

Вырабатывая в себе решимость, Воин овладевает искусством принимать решения – искусство, которое обязывает нас быть ответственными во всех своих поступках. Вот как сам Кастанеда в одном из своих интервью описал свой путь к овладению этим искусством: «Моим прежним образом действий было оставлять все незавершенным и никогда ничего не решать. Принимать решения казалось мне безобразным. То, что чувствительному человеку приходится делать это, казалось мне несправедливым. Однажды дон Хуан спросил меня: "Как ты думаешь, мы с тобой равны?" Я был студентом университета и интеллектуалом, а он - старым индейцем, но я снизошел и ответил: "Конечно, мы равны". А он сказал: "Я так не думаю. Я охотник и воин, а ты - паразит. Я готов подытожить свою жизнь в любой момент. Твой жалкий мир нерешительности и печали не равен моему". Что ж, я был очень оскорблен и ушел бы, но мы зашли далеко в дикие места. Поэтому я сел - и оказался запутавшимся в собственной внутренней неразберихе. Я собирался дождаться того момента, когда он решит идти домой. Через много часов я увидел, что дон Хуан останется здесь навсегда, если ему будет нужно. Почему нет? Это во власти человека, у которого нет никаких отложенных дел. В конце концов, я понял, что этот человек не был похож на моего отца, который мог принять двадцать новогодних решений и все их отменить».

Итак, на первой ступени обучения в Школе Воина адепт развивает в своей душе особые состояния, которые его фиксируют на выбранном пути развития – Пути Воина. Глава 2. Вторая ступень.

Вторая ступень – это когда адепт преуспевает в очищении связующего звена с намерением Вселенной и всячески укрепляет его на своем Пути. Тут имеются свои методики, которые практикует адепт Школы Воина. «Дух прислушивается только тогда, когда тот, кто к нему обращается, говорит жестами. Эти жесты не означают знаки или телодвижения - это действия истинной непринужденности, действия величественности, юмора. В качестве жестов духа маги проявляют все лучшее в себе и молча предлагают это абстрактному» (К. Кастанеда).

Когда намерение Воина в своих действиях начинает согласовываться с намерением Вселенной, тогда само Мироздание становится Учителем Воина и шлет ему Свои знаки, направляющие его по выбранному Пути.

Знаки на Пути.

Особое значение Воины всегда придают первому событию из любой серии событий, так как оно является подлинным знаком. Воины рассматривают такое событие как программу или карту того, что должно произойти впоследствии.«Глаза человека предназначены для выполнения двух функций: одна из них - видеть энергетические потоки Вселенной, а другая - "смотреть на вещи в этом мире". Ни одна из них не является лучше или важнее другой, но тренировать глаза только для смотрения - это постыдная и бессмысленная потеря».<…>«Мы - люди, и наша судьба, наше предназначение - учиться ради открытия все новых и новых непостижимых миров. Воин, научившийся видеть, узнает, что непознанным мирам нет числа и что все они - здесь, перед нами». В этой связи, на второй ступени обучения в Школе Воина придается особое значение развитию способности видения. Для этого используется несколько техник, которые мы будем рассматривать в третьей части нашей книги. Что такое видение? В первой части нашей книги мы уже упоминали о феномене видения. Остановим свое внимание на этом феномене еще раз.

 

Большинство людей в нашем мире начинают с принятия того, что субъект и объект разделены. Мы отделены от мира и должны пересечь какой-то зазор, чтобы добраться до него. В Школе Воина одним из важных моментов служит привитие адепту иной мировоззренческой установки: тело уже находится в мире; мы едины с миром, а не отделены от него, поэтому неправильно делить мир на объект и субъект.

 

«Ядром нашего существа является акт восприятия, а магической тайной нашего бытия - акт осознания. Восприятие и осознание является обособленной нерасчленимой функциональной единицей. Наш разум заставляет нас забыть, что описание - это только описание, и, прежде чем осознать это, человеческие существа сами заключают себя в заколдованный круг, из которого они редко вырываются в течение отпущенного им времени жизни.<…>Мы воспринимаем. Это - точно установленный факт. Но то, что именно мы воспринимаем, не относится к числу фактов, столь же однозначно установленных. Ибо мы обучаемся тому, что и как воспринимать.<…>"Неизвестное" - это то, что скрыто от человека неким подобием завесы из имеющей ужасающую фактуру ткани бытия. Однако оно находится в пределах досягаемости. В определенный момент времени неизвестное становится известным. "Непознаваемое" же - нечто, не поддающееся ни осмыслению, ни осознанию. Непознаваемое никогда не перейдет в разряд известного, но тем не менее, оно всегда где-то рядом. Оно захватывает и восхищает своим великолепием, и в то же время его грандиозность и безграничность повергает в смертельный ужас.<…>Неизвестное неизменно присутствует здесь и сейчас, однако оно находится за пределами возможностей нашего нормального осознания. Для обычного человека неизвестное является как бы ненужной, лишней частью его осознания. Таковым оно становится потому, что обычный человек не обладает количеством свободной энергии, достаточным, чтобы отследить и уловить эту часть самого себя.<...>Величайшим недостатком человеческих существ является невозможность отрешиться от рассудочной инвентаризации. Но разум не способен рассматривать человека как энергию. Разум имеет дело с инструментами, создающими энергию. Однако он никогда всерьез не задумывается над тем, что мы - нечто большее, чем инструменты. Мы - организмы, производящие энергию. Мы - пузыри энергии.<…>Воины утверждают, что мир объектов существует лишь постольку, поскольку таким его делает наше осознание. В реальности же есть лишь эманации Орла - текучие, вечно меняющиеся, и в то же время неизменные, вечные.<…>Воин не отправляется в неизвестное, побуждаемый алчностью. Алчность работает только в мире обычной жизни. Но чтобы в леденящем душу одиночестве пуститься в странствие по немыслимым пространствам иных миров, требуется нечто повнушительнее алчности. Любовь. Нужна любовь к жизни, к авантюре, к тайне. Нужно обладать неиссякаемой любознательностью и огромной смелостью.<…>Воин думает только о тайне осознания, ибо только это имеет значение. Мы - живые существа, и смерть - наш удел, а осознание свое мы обязаны сдать туда, откуда оно получено. Но если нам удастся хоть чуть-чуть все это изменить, то какие тайны, должно быть, нас ожидают! Какие тайны!» (К. Кастанеда).

 

То, что мы воспринимаем как мир, есть эманации Орла - это не мир объектов, а мир эманаций Орла. Эти эманации представляют собой единственную непреложную реальность, которая заключает в себе все, что есть, воспринимаемое и невоспринимаемое, познаваемое и непознаваемое.

 

Видящие, которые видят эманации Орла, называют их командами из-за присущей им принудительности. Все живые существа принуждены использовать эманации, и они их используют, не имея понятия, что это такое. Обычный человек интерпретирует их как реальность. А видящие, способные видеть эманации, интерпретируют их как правило.

       

Несмотря на то, что видящие видят эманации, у них нет способа узнать, что есть то, что они видят. Вместо того, чтобы запутывать себя бесполезными догадками, видящие занимаются конструктивными размышлениями о том, каким образом команды Орла могут быть проинтерпретированы.

    

Дон Хуан настаивал, что интуитивно ощущать наличие реальности, выходящей за пределы нашего мира, значит оставаться на уровне догадок; для Воина недостаточно просто догадываться о том, что команды Орла непосредственно воспринимаются всеми живыми существами Земли и что никто из них не воспринимает команды одинаково. Воины должны пытаться созерцать поток эманаций и "видеть" способ, которым человек или другие живые существа используют этот поток для построения воспринимаемого мира.

 

Проблема магии - это настроить и привести в порядок свое тело, чтобы сделать его хорошим рецептором. Большинство людей, обращаются со своими телами как с объектами. Мы наполняем их алкоголем, плохой едой и беспокойством. Когда что-нибудь идет не так, мы решаем, что микробы извне вторглись в тело, после чего мы принимаем лекарство, чтобы вылечиться. Болезнь - не часть нас самих. Но на самом деле болезнь - это дисгармония между человеком и его миром. Тело - это осознание, и с ним следует обращаться безупречно.

 

Поэтому для того, чтобы овладеть способностью видеть, ученику необходимо в первую очередь привести в идеальное состояние свое физическое тело. Для этого применяют ряд техник, главной из которых является тенсегрити. Но об этом – в третьей части нашего повествования.

 

Использование смерти как советчика. Мы уже говорили ранее о том, что когда взаимосвязь человеческого намерения с намерением Вселенной становится все более крепкой, сама вселенная, Мировой Дух посылает адепту свои знаки-подсказки, чтобы ученик не смог сбиться с выбранного им Пути. К сожалению, не каждый ученик способен разглядеть эти подсказки. Поэтому в Школе Воина огромное внимание уделяется такой методике, как использование смерти в роли главного советчика.

 

«Смерть - ваш самый доверенный друг, и ваш наиболее надежный советчик. Если Вы имеете сомнения относительно курса вашей жизни, Вы, единственное, можете проконсультироваться с вашей смертью, если хотите надлежащего направления. Смерть никогда не будет лгать Вам» (Тайша Абеляр).

Воин должен изучить феномен смерти перед тем, как у него появится какой-то подход к реальному миру. Подход тольтеков имеет незнакомый поворот, потому что из магической традиции следует, что смерть - это физическое присутствие, которое можно почувствовать и увидеть. Одна из мировоззренческих установок тольтеков такова: смерть стоит слева от вас. Смерть - это беспристрастный судья, который скажет вам правду и даст вам точный совет. Кроме того, смерть не спешит. Она возьмет вас завтра, или на следующий день, или через пятьдесят лет. Для нее нет разницы. В момент, когда вы вспоминаете, что должны, в конце концов, умереть, вы уменьшаетесь до своих настоящих размеров. Когда наше тело нужным образом настроено на мир, и мы поворачиваем глаза влево, то можем стать свидетелем необычного события - тенеобразного присутствия смерти.

 

Когда смерть стоит слева от нас, мы должны создать свой мир серией решений. Нет больших и маленьких решений - только решения, которые должны быть сделаны сейчас. И нет времени для сомнений или сожалений. Если я трачу время на сожаления о том, что сделал вчера, я уклоняюсь от решений, которые должен принять сегодня.

 

Важным является не столько содержание решения, сколько то, чтобы быть решительным. Это то, что тольтеки называют жестом. Жест - это сознательный акт, который делается для силы, возникающей из принятия решения. Например, если воин найдет онемевшую холодную змею, он может постараться найти способ перенести ее в теплое место так, чтобы она его не укусила. Воин сделает жест просто так. Но он выполнит его безупречно.

 

Когда нет никакого способа узнать, осталась ли мне еще хоть минута жизни, я должен жить так, будто это мой последний момент. Каждый поступок - это последняя битва воина. Поэтому все должно делаться неуязвимо. Нельзя ничего оставлять незаконченным. Когда у Воина больше нет никаких не связанных концов (зацепок) – перед ним раскрывается свобода.

 

Мы еще не раз в этой книге вернемся к рассмотрению смерти как главного советчика, а сейчас перейдем к изучению третьей  и четвертой ступеней.

Глава 3. Третья ступень.

Третья ступень – достижение такого душевного состояния, когда адепт умеет манипулировать своим связующим звеном с намерением. С помощью определенных методик и психотехник адепт Школы Воина учится сдвигать свою точку сборки, в результате чего, может достигать различных состояний сознания. Для этого Воин должен иметь достаточно личной силы. Поэтому основными техниками на этом этапе обучения являются перепросмотр, тенсегрити и осознанное сновидение. Изучением этих техник мы займемся в третьей части нашего повествования. Здесь же необходимо указать еще на одно состояние души, которое культивируют в Воине – контролируемая глупость.