Похоронные и памятные службы

Квакеры не имеют общепринятой веры в жизнь после смерти. Если основой для знаний мы считаем опыт, то надо признаться, немногие квакеры могут похвастаться наличием у них билета "туда и обратно" для того, чтоб рассказать нам потом, как там было. Диапазон взглядов варьируется от веры в личное выживание после смерти, через безличностное "всё равно", к тем, кто говорит: "Я, честно говоря, не думаю, что там что-то будет, но в одном я уверен: любовь должна продолжаться, так или иначе". Основной упор делается на то, что жить надо полноценно, здесь и сейчас, а остальное, – как Богу будет угодно. Идеи о вечном наказании и муках вечных не имеют места в квакерской философии. И жизнь после смерти не рассматривается как награда за добродетели или за трудную жизнь на земле. На похоронах, поминая умершего, на собрании, думая об усопшем, квакеры концентрируются на жизни ушедшего Друга.

Собрание такого рода не имеет особых отличий от обыкновенного собрания. Его проводят на кладбище, в крематории или в доме для собраний. Это – служба благодарения Бога, его милости, проявленной в жизни усопшего, мысли утешения и сочувствия по отношению к родственникам. По этой причине квакеры не одевают чёрное, даже на траурных церемониях. Независимо от того, как глубоко скорбят оплакивающие, мы благодарим Бога за дар жизни и любовь. Поэтому собрания эти глубокие и серьёзные, но не обязательно мрачные. Для некоторых людей они могут оказаться их первым опытом квакерской службы, и, по крайней мере, один Друг сказал мне, что вступил в Общество Друзей благодаря тому, что ему понравилось, как квакеры проводят свои заупокойные службы.

Все это относится к собраниям Британии, континентальной Европы и различных частей США, Канады, Австралии, Новой Зеландии и Южной Африки. В других частях Соединенных Штатов, Южной Америки и Африки вы можете встретиться с "программируемыми" квакерами. У них можно наблюдать тенденцию проводить молитвенное собрание с заранее подготовленными молитвами и песнопениями. Его может вести пастор. Но даже здесь бывают периоды неподготовленного служения и иногда периоды молчания.

Глава 3

ПРОИСХОЖДЕНИЕ И РАЗВИТИЕ:

История квакеризма

Эта глава будет краткой, поскольку по квакерской истории опубликовано много книг, наиболее хорошей из которых является, пожалуй, книга Джона Паншона Портрет в сером. Я всегда интересовался историей и поражался тем параллелям, которые она протягивает в наше время. Ранние квакеры рассматривали своё движение как возрождение "примитивного христианства": они видели некоторую параллель между их семнадцатым веком и первым веком, когда церковь распространялась из Иерусалима по Римской империи. Британские квакеры двадцатого столетия всё больше начинают интересоваться своими истоками 17 века, по мере того как они обособляют себя от евангелического квакерства 19 века.

Что нас поражает в наши дни, в конце 20 века, в квакерах 1640-х и 50-х годов, так это их появление тогда, во времена революционных перемен, времена, когда разбивались старые идеи строго определённого общественного порядка. Римско-католическая церковь к тому моменту давно потеряла свою власть в Британии, хотя ещё устрашала политический истеблишмент. В англиканской церкви разгорелся конфликт между пуританами и католическим крылом. Роль епископов активно дискутировалась, равно как и роль женщины в церкви. (Здесь следует заметить в скобках, что в баптистской, квакерской и прочих сепаратистских общинах роль женщины неуклонно росла. Но только квакеры позднее признали равные права женщин в своей группе.) Междоусобица разгоралась все сильнее по мере того, как каждая группа жаждала воцарения именно её истины.

Кроме того, что эти конфликты носили откровенно теологический характер, они были ещё по глубокой своей сути политическими и общественными. Вопрос о том, как лучше править обществом, чтобы удовлетворить нужды всех, получил большое количество ответов, и многие из них были радикальными. Джордж Фокс путешествовал по стране, и он встречался с людьми, которые тоже искали более близких взаимоотношений с Богом. Эти поиски уводили их прочь от церквей основных направлений и, в конце концов, привели к основанию того, что теперь известно под именем Религиозного Общества Друзей.

Люди, ставшие впоследствии квакерами, принесли с собой идеи, почерпнутые в тех или иных малых группах, к которым они принадлежали, и в течение некоторого времени квакерское движение было не таким последовательным и чётким, каким оно стало позднее. В сегодняшнем мире быстрых перемен в Обществе Друзей, менее четверти членов которого рождены в квакерских семьях, можно увидеть параллель. Задача у современных квакеров всё та же: как сплавить, как объединить бывших баптистов, бывших англиканцев, бывших атеистов, бывших буддистов, бывших иудеев, прочих бывших в общество дружное, но не однообразное.

Семнадцатый век

Свой отпечаток на зарождающуюся группу в семнадцатом веке наложил Джордж Фокс. Однако было бы ошибкой отождествлять движение с одним человеком, сколь ни велика была бы его харизма. В северном Мидлэнде и на северо-западе Англии к тому времени уже имелись группы, отошедшие от основных церковных течений. Многие из них собирались в тишине без пастора, без священника. Многие уже отвергли внешние таинства и ожидали новой духовности. Вот как Джон Паншон описывает это в главе, посвящённой ранним Друзьям:

Век внешней и формальной религии кончился. Век слепого следования Писанию и сакраментальному символизму отходил в прошлое. Мирская гордость и показное проявление были обречены. Сила покидала царства земные и уходила в царство Божие, ибо Христос пришёл сам учить людей.

Фокс с его административными способностями смог соединить эти группы вместе, в единое сообщество, которое выжило, тогда как многие другие религиозные группы, родившиеся в то же самое время, угасли. Но объединить квакерское движение было тоже нелёгким делом. Не обошлось без конфликтов личностей, равно как и столкновений принципов. Джеймс Нейлер (1617-1660), чей энтузиазм и харизма доводили иногда его последователей до излишеств, по ряду вопросов имел столкновения с Фоксом. В 1660-е годы ирландский квакер Джон Перро из Уотерфорда выступал против усиления централизации при решении вопросов среди квакеров, осуждал также традицию снимать шляпы, когда Друг вслух молится на собрании, и протестовал против того, чтобы по окончании собрания пожимались руки. Это едва не привело к расколу, но всё же, несмотря на всяческие противоречия, квакеры распространялись, росли в числе. Они подвергались преследованиям. Как было подсчитано, между 1650 и 1687 годами около 13 000 Друзей были заключены в тюрьмы, 198 сослано на каторгу, а 338 умерло в местах заключения или от ран, полученных, когда они шли на собрания.

Преследования вовсе не охладили пыл людей, покинувших семьи и дома свои для того, чтоб стать "провозвестниками Правды". Именно с этих пор берёт начало квакерская традиция говорить властям правду. В 1657 году Мэри Фишер (1623-1698) из Массачусетса, где она свидетельствовала за правду, отправилась в Константинополь для того, чтоб попытаться убедить Султана. Другие квакеры пытались получить аудиенцию у Папы Римского, они были посажены в тюрьмы, или погибли от рук Инквизиции. Но именно это революционное стремление провозвестить правду о том, что Бог доступен каждому человеку, привело к образованию в 17 и 18 веках квакерских групп во многих центрах Европы, Северной Америки и на Карибских островах.

Восемнадцатый век

Как и многие другие пламенные движения, квакеры начали терять что-то от своего первоначального порыва по мере того, как стали умирать отцы-основатели. Будучи движением, некогда проповедовавшееим нечто новое или постигавщим истину, квакерство постепенно приобретало черты секты, устремлённой в саму себя, заботящейся о традициях и регулирующей деятельность своих приверженцев. От того, что некогда считалось возрождением всеобщей церкви, теперь оставалась организация, хранившая драгоценные принципы прошлого. В восемнадцатом и начале девятнадцатого века квакеры становятся "странными" людьми, которые с подозрением относятся к внешнему миру, носят характерные одежды, разговаривалиют на языке, насыщенном специфическим жаргоном, и обращаются друг к другу не иначе, как "ты", "тебе" [4]. Хотя квакерские собрания были открыты для всех, мало кто из новых людей приходил к квакерам.

Однако такое замыкание в себе не была абсолютной, и по-прежнему Друзья продолжали выказывать свою озабоченность условиями жизни в окружающем мире. Например, Джон Беллерс (1654-1725) проводит связь между ранними преследованиями и последующим периодом уменьшения преследований, а также продолжает общественную обеспокоенность первых поколений квакеров своими предложениями о вспомоществовании нуждающимся детям. В своих книгах он пишет о "труде бедных, который является источником богатств богатых". Его теории впоследствии оказали влияние на таких радикалов, как Роберт Оуэн и Карл Маркс. Джон Вулман был один из первых в Обществе Друзей, кто осуждал рабство, призывал к экономическому эмбарго и был озабочен условиями перевозки рабов на кораблях. Он также призывал квакеров обратить внимание на то, как они живут, чем владеют, и на то насилие и угнетение, столь типичные явления того времени.

Кроме интереса, проявляемого к общественным условиям жизни, Друзья трепетно относились к природе. Если помощь другим людям была символом христианской жизни, то исследование природы было как бы знаком человеческой признательности за вселенную, божественно воодушевлённую. Здесь квакерский вклад был весьма заметен. Джон Фотергилл (1712-1780) обрел известность в мире медицины, а Питер Коллинсон – в ботанике. К концу описываемого периода двое Друзей, Джон Дальтон (1766-1844) и Уильям Аллен (1770-1843), внесли большой вклад в химическую науку. Одно из наиболее значительных открытий 18 века было сделано в Коулбрукдейле, в графстве Шропшир, квакером Абрахамом Дарби (1678-1717); оно касалось плавки железа при помощи кокса, а не угля. Это, а также и другие открытия в Коулбрукдейле имели огромное значение для Индустриальной Революции.

Девятнадцатый век

С наступлением 19 века квакеры постепенно начали обращать свои взоры к миру вокруг них, к тому, что происходило вокруг их маленькой конфессии, они становились всё более открытыми религиозным и общественным взглядам других традиций. Во внешнем мире набирало силу методистское движение, которое так или иначе уже оказывало влияние на многие церкви, и к которому квакеры поначалу относились с подозрением. К концу 18 века некоторые квакеры пришли к пониманию того, что их Общество Друзей стало слишком самодовольным, слишком замкнулось в самом себе. Как и люди в других церквях, эти Друзья чувствовали необходимость в более сильной личной сопричастности. В течение этого периода квакерской истории, получившего название "квиетистского", в домах читалась Библия; но высказывались опасения, что слишком большое доверие к ней во время службы может быть помехой тихому голосу, звучащему в человеческих сердцах. Под влиянием евангелического движения и учения квакерского евангелиста Джозефа Джона Гёрни (1788-1847) недовольные квакеры опять повернулись к Библии. Они чувствовали, что без авторитета Библии и доктрины они не смогут преодолеть мир греха и разделения. Эти Друзья пришли, в конце концов, к тому, что подчёркивали значимость личного спасения и доктрины искупления, и в этом они превзошли даже своих непосредственных предшественников.

На этом этапе квакеры осознали, что они были близки к христианам других деноминаций, и в результате барьеры недоверия были преодолены: Друзья стали сотрудничать с другими, стремясь к оздоровлению общества. Типичным представителем этой группы был Уильям Аллен. Его работа в Обществе Борьбы с Рабством, с бедняками Лондона являлась примером того, как квакеры переносили свои религиозные убеждения в сферу общественную, как они работали рука об руку с другими церквями. Джозеф Ланкастер (1778-1838), один из первых защитников общественного образования на государственном уровне, привлёк других несогласных в общество, которое позднее стало называться Обществом Британских и Иностранных Школ. Одна из наиболее известных квакеров, Элизабет Фрай (1780-1845), принадлежала к старинному квакерскому семейству Гёрни. Сначала казалось, что она легко относится к членству в Обществе Друзей, но позднее она обратилась к более евангелистической вере, и страсть веры сей вела её в тюрьмы и остроги, деятельность Фрай способствовала тюремной реформе.

Неблагоприятная реакция наблюдалась в более консервативных квакерских кругах, где опасались, что подобная многословная деятельность и евангелистская теология выхолостят квакерство. В конце концов, все эти конфликты привели к разделению квакеров в Северной Америке на несколько сект; некоторые ответвления существуют и по сей день. В наше время организуются собрания и встречи для того, чтобы расширить взаимное понимание различных квакерских традиций. И хотя и сегодня теологические конференции весьма непросты, тем не менее, теперь наблюдается большее взаимодействие, нежели когда-то.

Среди квакеров всегда существовали некоторые трения, основанные на разнице мнений: одни полагали, что водительства внутреннего света достаточно для духовных свершений, а другие в большей степени подчёркивали значение Библии и искупления грехов распятием Иисуса из Назарета. Эти трения были вызваны евангелическим ударением на авторитет Писания и стремлением к спасению. Такая позиция отличала многих выдающихся квакеров середины 19 века. Трения переросли в конфликт. Причиной тому было то, что многие квакеры становились сторонниками научных метод, а это вело их к переоценке природы власти и исторической аккуратности. Многие тексты были тщательно изучены и подверглись проверке, и библейская непогрешимость более не рассматривалась как нечто само собой разумеющееся; столь близкое сердцам евангелических Друзей предположение об истинности Библии подверглось сомнению. Всё это привело к возникновению в квакерстве трёх направлений: традиционалистов, или консерваторов, которые мирно полагались на внутренний Свет Христа; евангелистов, для которых Библия как авторитетный источник приобретала всё большее значение; и новых модернистов, или либералов, чья теология была подозрительна для обоих предыдущих течений. Модернисты ставили под вопрос особенность некоторых старых обычаев, а равно и буквальность Библии. Под влиянием новой критики в отношении Библии, работ Чарльза Дарвина они подвергали сомнению свою веру и пытались понять, как новые открытия соответствуют некогда несомненным фактам. В США все эти трения привели к расколу, но в Англии сколь либо схожего разделения не случилось.

Проблески двадцатого века

Не оставалось никаких сомнений в том, что по ряду многих (порой противоречащих друг другу) причин квакерские группировки находились в смятении относительно того, в каком направлении следует двигаться Обществу Друзей. Идея поиска нового направления, идея возрождения родилась на национальной конференции, проводившейся в Манчестере в 1895 году. Под руководством Джона Вильгельма Раунтри (1868-1905) квакеры увидели необходимость в большем стремлении к пониманию основ своего Общества, к новому образованию (что, в конце концов, привело к образованию Вудбрукского Колледжа, квакерского учебного центра в Бирмингеме), к новому видению роли квакеров в 20 веке.

Это было триумфом более либерального, устремленного вовне направления. Но если это и можно назвать формой религиозного либерализма, то надо заметить, что это был либерализм, усиленный мистическим осознанием Божественного присутствия. Заметным представителем этого течения квакерства был американец Руфус Джонс (1863-1948). Для него личное познание Бога – это мистическое понятие, мистический опыт. В своей книге Цветение мистицизма он описывает это так: "Мистицизм есть непосредственное, интуитивное, опытное познание Бога или, можно сказать, сознание Потусторонней или Необыкновенной Подлинной Сущности, или Святого Присутствия". Акцент в книге Джонса сделан на свете внутреннем, а не на историческом распятии.

Последняя часть двадцатого века вызвала другие преобразования в Обществе, я остановлюсь на них в Главе 6. Говоря об этих различных исторических направлениях в квакерстве, важно отметить, что все они в различной мере присутствуют в Религиозном Обществе Друзей и теперь. По-прежнему есть энтузиасты, готовые нести слово Джорджа Фокса на площадь; квиетисты, полагающие, что слишком активная внешняя деятельность стоит на пути Духа; евангелисты, свидетельствующие о том воздействии, которое произвёл на их жизни Иисус Христос, их спаситель и искупитель; либералы, более всего трудящиеся на поприще общественном и делающие основной акцент на религиозном гуманизме; мистики, которые видят дух повсюду; а также прочие, кто просто называют себя христианами, ибо никакой другое наименование не соответствует их пониманию религии. Конечно, видеть всех этих квакеров, таких разных, сидящими вместе на службе – это один из источников радости. А квакерская идея служения в мире возникает из службы, из молитвы.

Глава 4

ОТ УБЕЖДЕНИЯ К ДЕЛУ:

Вера в Действии

Как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.

Соборное послание Святого Апостола Иакова, 2:26.

Религиозные убеждения и служба не ведут квакеров из мира прочь, а наоборот, ведут в мир, для того чтобы искать Дух, действующий там. Есть два слова, которые квакеры используют очень часто для описания своей практической работы, проистекающей из квакерского духовного понимания: Слова эти – забота и свидетельство.

Забота

В каждодневных разговорах мы часто слышим о том, что люди озабочены какими-то определёнными проблемами: будущим своих детей, атомной энергией, добавками в пищу, будущим Южной Африки, потоком насилия с экранов телевизоров и так далее. Может, они и не предпринимают ничего по этому поводу, но они обеспокоены, это их задевает. Для квакеров слово "забота" имеет более сильное значение. Оно связывается с религиозным устремлением действовать в определённом направлении, основываясь на "ведении Духа". Ранние квакеры оставляли свои дома и семьи под воздействием заботы проповедовать истину так, как она им виделась. Так, Мэри Фишер чувствовала заботу, которая вела её к Султану для разговора с ним; Элизабет Фрай была во власти заботы, звавшей её хлопотать ради улучшения условий для заключённых в Ньюгетской тюрьме. Можно сказать, что Джон Вулман был обуреваем заботой касательно владения и продажи рабов, и он чувствовал себя подчинённым требованиям внутреннего света и действовал соответственно. Он путешествовал, встречался со многими Друзьями; вновь и вновь этот вопрос поднимался им во время его странствий. Религиозное Общество Друзей приняло его точку зрения, но это случилось не сразу. В конце концов, квакеры как организация первыми выступили против института рабства.

Эти заботы, впервые появившиеся у отдельных квакеров, вносились ими на рассмотрение собраний для Богослужения, к которым они принадлежали. Процедура эта сохранилась и по сей день. Забота вносится на рассмотрение, усовершенствуется, как это бывало и прежде, в общем поиске водительства Божьего, а затем группа может выразить моральную, духовную или оказать финансовую поддержку. Бывает, что группа не поддерживает заботу. Она может испросить Друга о предоставлении более полной информации или взять время для более глубокого размышления на эту тему. Хотя такой процесс может показаться скучным и медленным, он, тем не менее, давал возможность многим квакерам действовать мудро и с верою в неопределённых ситуациях и даже в моменты опасности.

Сколько раз я поражался тому, как посредством сочувственного слушания квакеры приходят к решению, которое, казалось, никто бы не смог предположить заранее. Всё это, конечно, требует времени, но это и дисциплинирует. Когда такая процедура работает, каждый ощущает, что его выслушали, что к нему отнеслись с полным уважением. Будучи участниками процесса принятия решений, люди могут в дальнейшем оказывать поддержку и в выполнении решений, а не просто принимать планы.

Свидетельства

"Само существование Религиозного Общества Друзей может рассматриваться как свидетельство непосредственности взаимоотношений между людьми и Богом. Это предупреждение институтам церкви и ограничениям человеческого духа". Так сказал не квакер, а аббат англиканского монастыря.

Слово "свидетельство" используется квакерами для того, чтобы описать свои свидетельства живой истины, обитающей в сердцах людей, то, как она действует в каждодневной жизни. Это не форма слов, а образ жизни, основанный на понимании того, что в каждом есть что-то от Бога, что все люди равны и все в жизни взаимосвязано. Это всё хорошо, но, однако, так можно придти к деяниям, несовместимым с определённой практикой, принятой в сегодняшнем обществе. Тогда мирная позиция может стать антивоенным протестом, а приверженность мнению о священности человеческой жизни – привести к протестам против высшей меры наказания. Эти свидетельства отражают общее мнение квакеров в целом, хотя кто-то из Друзей может интерпретировать их по-своему. Это не то, что можно принимать или не принимать, это суть самые плоды с древа веры.

Хотя квакеры и известны благодаря своей приверженности миру, это свидетельство – лишь один из аспектов жизни по правде. Именно приверженность истине в том виде, в каком она виделась квакерам, вела их к таким поступкам, которые другим людям показались бы странными и даже вызывающими. Молодой помещик из Оксфорда Томас Элвуд шёл по своим делам одним прекрасным днём 1659 года, когда ему повстречались его старые друзья. Они приветствовали Томаса, следуя галантным правилам того времени, а он стоял в безмолвии, покуда друзья расшаркивались, отвешивали поклоны и снимали шляпы. Вдруг они смекнули, что с их другом произошли какие-то перемены: "Они были поражены и сначала посмотрели друг на друга, не промолвив ни слова. В конце концов, один из них хлопнул меня по плечу и спросил, улыбаясь: ‘Ты что, Том, квакер?’".

А ведь Том не сказал ни слова! Вся его манера поведения подсказала друзьям, что он не собирается притворяться, что он снимает шляпу лишь перед Богом, как все квакеры, во время молитвы, что слова для него не просто колебания воздуха, а то, чем дорожат. Люди, подобные Томасу Элвуду, носили простые одежды, говорили всем "ты", "тебе" и отказывались обращаться к людям, называя их титулы. В судах они отказывались произносить слова клятвы. Это объяснялось как библейскими заповедями, запрещавшими клясться, так и убежденностью квакеров в том, что " нет значит именно нет, а да – именно да ". Квакеры считали, что всё произносимое должно быть правдиво, а клятва или присяга предполагают две морали, две правды. Таким образом, поведение становилось свидетельством истине, правде.

Конечно, по мере изменения общественных традиций, такая приверженность простоте и прямоте должна выражаться более уместным образом. Когда люди не носят шляпы, трудно придерживаться строгого правила не снимать свою шляпу ни перед кем. Нельзя отказаться платить церковную десятину, когда десятая часть твоего заработка и так идёт не на нужды церковного прихода. Но как быть с 10 процентами (в Британии – прим. пер.) нашего подоходного налога, которые идут на военные цели? Вот вопрос, над которым в наши дни размышляют многие из Друзей.

В наше время квакеры не используют в своей речи "ты", но аккуратность обращения с языком присуща им и теперь, особенно в признании необходимости использования терминологии, свободной от преобладания какого-то одного рода. Было даже предложение, чтобы современный эквивалент той простой речи прошлого звучал так, что даже не было бы на мека на разделение слов на мужской и женский род. Эта проблема стоит более остро в английском языке, где человек и мужчина обозначается одним и тем же словом – man.

Квакеры по-прежнему стремятся не использовать титулы. Кроме того, они не обращаются друг к другу как господин или госпожа. Они зовут друг друга просто по именам и по фамилиям, независимо от возраста, общественного и семейного положения. Это тоже свидетельство признания равенства всех людей.

Честность и ведение дел

Квакерская приверженность честности, простоте и правдивости может показаться обескураживающей и показной. Кто-то скажет, что это безнадёжный идеализм. Но всё же для кого-то это – доказательство приверженности духовным ценностям. Следует ещё и ещё раз подчеркнуть, что все эти принципы – скорее образцы поведения в каждодневной жизни, а не строгие постулаты. Иными словами, квакеры – такие же люди, как и все – со своими собственными недостатками. Но фактом является и то, что квакеры обладают обострённым чувством справедливости и честности, и, как группа, являются идеалистами. Также частью их идеи свидетельства является признание того, что отказ от общепринятых подходов к ряду проблем может привести их к страданиям, или попросту составить им репутацию непрактичных благодетелей человечества. Квакеры часто чувствуют, что могут действовать таким образом, как они действуют – так, а не иначе, – поскольку они ощущают, что как-то в трудностях сегодняшней жизни, Бог действует с ними и через них.

Это может показаться забавным, но на честности можно заработать. Глядя сегодня на антиматериалистическую позицию квакеров, вспоминаешь, что много больших солидных фирм вначале были квакерскими. Они добивались успеха потому, что люди доверяли квакерским компаниям, верили, что с ними обойдутся честно и не обманут. Банк Беркли в Великобритании теперь неквакерский, но некогда начинал как таковой. То же самое можно сказать про Ллойдс. Также квакерской была страховая компания Friends' Provident Institution.

Когда появились первые состояния, то среди богатых квакерских семей возникла идея ответственного управления, что способствовало, например, улучшению условий жизни рабочих. Шоколадный магнат Джордж Кэдбери (1839-1922), был также учителем в школе для взрослых, и был хорошо осведомлен о плохих жизненных условиях промышленных рабочих. Он основал Деревню Бурневиль, что, в свою очередь, способствовало развитию движения Город-Сад, а после второй мировой войны – планированию новых городов. Условия работы на его фабрике можно назвать передовыми для того времени. Такие семейства, как Кэдбери и Раунтри, а также другие квакерские промышленники, основали всевозможные фонды, которые оказали большую практическую поддержку как квакерским, так и неквакерским группам, которые были заинтересованы в построении более справедливого и более просвещённого общества.

С другой стороны, ещё Джон Вулман, писал в своей книге Ходатайство о бедных, отмечая связь между неправильным использованием земных ресурсов и насилием:

Мы, выступающие против войн и признающие, что вера наша может быть только в Бога, можем ли мы ходить в свете, можем ли мы посмотреть на наши богатства, на мебель в домах наших, на одежды, которые мы надеваем, и спросить самих себя, а не отсюда ли произрастают семена войн, не из нашей ли собственности.

Эта взаимосвязь осознаётся квакерами и сегодня. Они видят, что мировая экономика перекошена по причине неимоверных расходов на ядерные и другие вооружения, что множество людей в мире страдают от голода и недоедания, плохого водоснабжения и засух, в то время как целые состояния тратятся на роскошь и вооружения.

Кроме того, квакерская забота о правильном распределении мировых ресурсов находит отражение в том, как они сами распоряжаются своими финансами. Всякого рода пари и азартные игры не пользуются у них популярностью, и квакеры не станут организовывать лотереи для сбора денег. Принцип здесь один: ресурсы должны использоваться конструктивно и создаваться не за счёт чьих-то потерь и проигрышей.

Умеренность

Имея в виду то зло, которое приносит неумеренное потребление алкоголя, табака и пр., подумайте, до какой степени вы согласны ограничить потребление оных, если не отказаться от них вообще. Не допускайте того, чтобы опасения показаться странными воздействовали на ваше решение.

Так звучит один из Советов. Заметьте, что строгие правила здесь не устанавливаются. Некоторые квакеры действительно крепче чая ничего не потребляют, но некоторые умеренно выпивают. Кто-то курит, кто-то воздерживается от курения. Всегда стоит вопрос: до какой степени ты контролируешь свою собственную жизнь, насколько правильно и конструктивно ты тратишь свои деньги, какой пример ты показываешь своим близким. И в этом вопросе, как и во многих других, очень трудно порой устоять перед общественным давлением и оставаться верным своим принципам.

Мир

Свидетельство есть пережитый опыт, а не словесная форма. Часто, когда квакеры говорят о свидетельстве о мире, приверженности миру, они ссылаются на две цитаты из Джорджа Фокса, датированные 1651 и 1661 годами. Это даёт основание полагать, что ясная формулировка, была сделана ещё в то давнее время. Первое изречение Фокса есть его отказ на предложение вступить в ряды армии Кромвеля, сделанное Уполномоченными Республики:

Говорил я им, что я живу такой жизнею и во власти такой, каковые делают войны ненужными. Говорил я им, что пришёл я в обитель мира, которая существовала ещё до всяких войн и раздоров.

Второе заявление – это выдержка из письма, посланного королю Карлу II, и подписанного дюжиной известных квакеров. Они отмежёвывались от восстания "людей Пятой Монархии", и старались убедить короля, что не должны быть подвергнуты наказанию вместе с другими диссидентами. Вот как звучит отрывок:

Мы полностью отрицаем всякие войны, сражения и раздоры, а равно и использование оружия, какие бы цели при этом ни преследовались, и какие бы оправдания ни приводились.

Надо сказать, что цитирование этих двух отрывков вне контекста может ввести в заблуждение. Ранние квакеры имели разные мнения по поводу природы "мирного царства". В Шотландии и Ирландии местами наиболее быстрого распространения квакерских идей были гарнизоны армии Республики, и многие квакеры покидали армию вначале вовсе не из-за отказа воевать, а из-за отказа присягать. Осознание того, что сражения несовместимы с христианскими принципами, приходило постепенно. Это не стало откровением для всех и сразу, так же как свидетельство о мире сегодня нельзя назвать каким-то статичным убеждением среди квакеров. Это убеждение всегда являлось результатом нелёгкой борьбы внутреннего свойства, и по-прежнему у многих людей существуют сомнения по поводу последствий такой позиции.

Не приходится сомневаться, что отказ квакеров воевать при помощи оружия вовсе не означал то, что надо избегать конфликтов. Конфликт – часть жизни. Если ты хочешь "перевернуть весь мир вверх дном", привести мир к мысли, что Христос жив, а Бог доступен каждому, то ты неминуемо войдёшь в конфликт с властью. Но оружием должны быть правда и любовь, а не меч и огонь.

Свидетельство о мире для территории, охваченной теперь Британским Годовым Собранием, в 18 и 19 веках выражалось по большей части в том, что квакеры посылали делегации в правительство, протестуя против той или иной войны, помогали пострадавшим от войн и не праздновали победу вместе со всей нацией. Некоторые квакеры занимались активной деятельностью в миротворческих организациях. Однако это не имело непосредственного воздействия на жизни всех квакеров, равно как и война не отражается на всех абсолютно. Квакеры стремились жить мирно со своими соседями, но жить в мире для большинства из них значило быть среди тех, кто живёт спокойно в стране своей, не вмешивается в чужие дела, в ладах с честностью, и отдаёт свободное время филантропии и образованию взрослых. Ситуация в Северной Америке была, однако, другой. Квакерские поселенцы пытались выступать в качестве посредников между индейцами и колонистами, причём подчас опасность угрожала им с обеих сторон. Их также беспокоила необходимость платить налоги для поддержания милиции, охранявшей поселения. В Пенсильвании связанный с этим конфликт привёл к тому, что квакеры потеряли поддержку большинства населения, и в середине 18 века отошли от власти в этой колонии.

Двадцатый век заставил квакеров взглянуть более пристально на всю природу и значение мира, а также рассмотреть вопрос отказа от войны по мотивам совести. Во время первой мировой войны квакеры отказывались воевать, и за это попадали за решетку. В тюрьмах они проводили свои собрания для богослужения. Другие поступали на службу в Квакерское Санитарное Отделение, или в Квакерский Комитет Помощи Жертвам Войны. Один или два квакера поступили на воинскую службу, полагая, что это – справедливая война. Некоторые из них были выведены из Общества Друзей за такой поступок, но всё же это был только частный случай. Эти три подхода представляют собой варианты того, как квакеры реагируют на войну. Есть абсолютисты, которые отказываются иметь какое-либо дело с войной. Есть релятивисты, которые осуждают войну, но при этом стараются уменьшить её последствия. Есть незначительное меньшинство тех, кто идёт воевать, ибо они полагают, что принципы зовут их выступить с оружием против зла большего, чем сама война. Тем не менее, следует заметить, что общее свидетельство квакеров заключается во взгляде на все войны как на зло, противное воле Божьей, ибо Он есть Бог мира.

Однако мир не есть лишь отсутствие войны, – он есть мечта человечества. Идеалом людей является самореализация на личностном, общественном и международном уровне. Те многие квакеры, которые вовлечены в группы по консультациям и вопросам семейной жизни, сегодня являются примером того, что примирение людей есть часть нашей приверженности миру. Принцип миролюбия также лежит в основе работы квакерских офисов в Нью-Йорке и Женеве, которые представляют квакерскую точку зрения в Организации Объединённых Наций, а также офиса в Брюсселе, через который квакеры связаны с Советом Европы и Европейским Сообществом. Аспектами всестороннего квакерского понимания мира является работа по сближению конфликтующих супругов, по сближению дипломатов, представляющих враждующие нации, работа, направленная на сближение противостоящих общественных группировок или враждующих меньшинств.

Восьмидесятые годы нашего столетия призвали квакеров обратить внимание на необходимость прямых ненасильственных действий, исследовать то, какая часть их финансов на самом деле идёт на вооружение, рассмотреть то, как феминистская философия могла бы способствовать освобождению человечества от необходимости решать вопросы безопасности на поле брани. Квакеры понимают приверженность миру как понятие надрасовое, включающее в себя всё мироздание. Конец двадцатого столетия – плодотворное и потрясающее время в истории квакерского свидетельства о мире, которое делается безотлагательным по причине крайней угрозы, принявшей ужасающие очертания атомной бомбы. Проблема наисложнейшая, но квакеры верят, что Бог участвует в её решении.

Примирение

Требования справедливости часто кажутся противоречащими требованиям, необходимым для примирения. Молчание гонимых очень способствовало бы, казалось, миру и спокойствию. Было бы очень легко отклонять квакерские заботы, навесив на них ярлык упрощенческих и нереальных. Это не квакерский подход – сидеть сложа руки, повторяя: "с этим злом мы не желаем связываться". Бывает, что очень важно участвовать в переговорах, пока ещё не разразилось насилие.

Квакерский интернационализм поддерживал такие организации, как некогда существовавшая Лига Наций, как нынешняя Организация Объединённых Наций. Квакеры понимают, что