Приобщение к сознанию Кришны

 

В Индии все писания и великие духовные учителя, в том числе Шанкарачарья, имперсоналист, признают Кришну Верховным Господом. В начале своего комментария к “Бхагавад-гите” Шанкарачарья говорит, что Нараяна трансцендентен к этому проявленному и непроявленному творению, и в том же комментарии утверждает, что Верховная Личность Бога, Нараяна – это Кришна, явившийся как сын Деваки и Васудевы. Таким образом, в этом отношении все придерживаются одного мнения о Кришне. Авторитетные личности, будь они имперсоналисты или персоналисты согласны друг с другом в том, что Кришна – Верховный Господь.

Когда Кришна был на этой планете, Он доказал Своими деяниями и достоинствами, что Он – Верховный Господь. Если мы действительно хотим понять, кто является Верховным Господом и что Он Собой представляет, то всю необходимую информацию найдем в ведических писаниях. Если мы будем использовать все, чем располагаем, чтобы постичь Бога, Кришна докажет, что Он – Верховная Личность Бога. И, всего-навсего признав этот факт, мы завершим свое образование. Сейчас модно пытаться определить, кто есть Бог, но это не нужно. Бог существует и говорит о Себе Сам:

маттах ̣ паратарам̣ на̄нйат
кин̃чид асти дханан̃джайа
майи сарвам идам̣ протам̣
сӯтре ман ̣ и - ган ̣ а ̄ ива

“О завоеватель богатств [Арджуна], нет истины превыше Меня. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить” (Б.-г., 7.7).

Эти сведения содержатся не только в “Бхагавад-гите”, но и в других писаниях, и это с самого начала признавали та кие великие ачарьи (учителя), как Шанкарачарья, Рамануджачарья, Мадхвачарья, Господь Чайтанья и многие другие, обладающие неколебимым авторитетом. Даже сейчас те, кто не признает Кришну Верховным Господом, пользуются знанием, которое Кришна открыл Арджуне. Таким образом, косвенно они тоже признают Кришну Господом. Если кто-либо признает “Бхагавад-гиту” великой книгой мудрости, то он признает и Кришну. Не подлежит сомнению, что Верховная Абсолютная Истина – это Кришна, а мы связаны с Ним вечными отношениями.

Наши вечные отношения с Богом имеют форму сабхаджаны: Бог велик, а мы подчинены Ему. Он повелевает, а мы подчиняемся. Долг подчиненного – удовлетворять господина. Аналогично этому, если мы хотим быть счастливы, то должны узнать, как сделать счастливым Кришну. Таков метод сознания Кришны.

Но как понять, доволен ли Верховный Господь нашим служением и трудом? Добиться совершенства в своем служении или исполнении своих предписанных обязанностей действительно можно. У каждого есть то или иное служение или предписанные обязанности, соответствующие его самоотождествлению. Человек может быть индийцем или американцем, индусом, мусульманином или христианином, мужчиной, женщиной, брахманом, кшатрием, вайшьей, шудрой или кем-нибудь еще, но в любом случае он должен выполнять какую-то работу, и это называется его предписанными обязанностями. Достиг ли он совершенства в исполнении этих обязанностей, можно проверить по тому, удовлетворен ли Верховный Господь, а то, что Верховный Господь доволен нами, можно понять, если доволен представитель Господа, духовный учитель. Поэтому необходимо найти истинного представителя Верхов ной Личности Бога и действовать, исполняя его указания. И если он доволен, то нужно понимать, что и Верховный Господь доволен. Это объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур:

йасйа праса̄да̄д бхагават-праса̄до
йасйа̄праса̄да̄н на гатих̣ куто ’пи
дхйа̄йам̣ стувам̣с тасйа йаш́ас три-сандхйам̣
ванде гурох̣ ш́рӣ-чаран̣а̄равиндам

“По милости духовного учителя человек обретает милость Кришны. Не снискав благосклонности духовного учителя, невозможно добиться никакого успеха в духовной жизни. Поэтому я должен всегда помнить о духовном учителе. По меньшей мере, трижды в день я должен в почтении склоняться к лотосным стопам своего духовного учителя” (Шри Гурваштакам, 8).

Духовный учитель представляет Верховного Господа. Как он становится Его представителем? Если кто-либо говорит, что такой-то предмет – это очки, и таким образом учит своего ученика, тот всегда узнает этот предмет. Духовный учитель – это тот, кто усвоил наставления, передаваемые определенной ученической преемственностью. В данном случае ключевое слово “очки”, только и всего. Духовный учитель не должен говорить ничего другого. Это его отличительное качество. Кришна говорит: “Я – Всевышний”, а духовный учитель говорит: “Кришна – Всевышний”. Чтобы быть представителем Кришны или духовным учителем, вовсе не нужно обладать какими-то необыкновенными качествами. Нужно только передавать учение, полученное из высшего источника, как оно есть, не давая никаких собственных толкований. Как только человек начинает давать собственные толкования, учение искажается и наставления превращаются в богохульство. Того, кто толкует писания в соответствии со своими прихотями, нужно сразу же отвергнуть.

Господь Чайтанья Махапрабху однажды сказал: “У вас должно быть достаточно разума, по крайней мере, для того, чтобы понять, кто является духовным учителем, а кто нет”. К примеру, если мы хотим купить что-либо, то должны иметь хотя бы приблизительное представление об этом предмете, а иначе нас обманут. Если мы хотим купить на рынке манго, то должны, по крайней мере, знать, что это такое и как оно выглядит. Аналогично этому, необходимо располагать хотя бы приблизительными сведениями о том, каковы качества истинного духовного учителя. Некоторые сведения о преемственности духовных учителей приводятся в самой “Бхагавад- гите”. Господь Шри Кришна говорит:

имам̣ вивасвате йогам̣
проктава̄н ахам авйайам
вивасва̄н манаве пра̄ха
манур икшва̄каве ’бравӣт

эвам ̣ парампара̄-пра̄птам
имам̣ ра̄джаршайо видух̣
са ка̄ленеха махата̄
його нашт̣ах̣ парантапа

са эва̄йам̣ майа̄ те ’дйа
йогах̣ проктах̣ пура̄танах̣
бхакто ’си ме сакха̄ чети
рахасйам̣ хй этад уттамам

“Я передал эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману в свой черед передал ее Икшваку. Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так постигали ее праведные цари. Однако со временем эта цепь прервалась, и потому духовное знание кажется сейчас безвозвратно утраченным. Сегодня Я открою тебе эту древнейшую науку о взаимоотношениях со Всевышним, ибо ты – Мой преданный и друг и потому сможешь проникнуть в трансцендентную тайну этой науки” (Б.-г., 4.1 – 3).

Изначальная духовная ученическая преемственность оборвалась, но сейчас мы можем постичь эти же наставления, изучая “Бхагавад-гиту”. В “Бхагавад-гите” Кришна говорит с Арджуной, как некогда Он говорил с богом Солнца. Если мы примем то, что говорят Арджуна и Кришна, то сможем понять “Бхагавад-гиту”, но если мы начнем перетолковывать их слова, то получим только бессмыслицу. Лучший путь к пони манию “Бхагавад-гиты” – принять истинного духовного учителя. Это не очень трудно.

Арджуна говорит, что согласен со всем сказанным Кришной, потому что Кришна – Верховная Личность Бога:

нашт̣о мохах̣ смр̣тир лабдха̄
тват праса̄да̄н майа̄чйута
стхито ’сми гата-сандехах̣
каришйе вачанам̣ тава

“Арджуна сказал: О непогрешимый, о дорогой Кришна, мои иллюзии рассеялись. Твоей милостью память моя восстановлена. Теперь я тверд и свободен от сомнений и готов действовать согласно Твоим наставлениям” (Б.-г., 18.73).

Как и Арджуна, мы должны признать Кришну Верховной

Личностью Бога и действовать так, как Он просит:

йат кароши йад аш́на̄си
йадж джухоши дада̄си йат
йат тапасйаси каунтейа
тат курушва мад-арпан̣ам

“Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ты ни предлагал или приносил в жертву, и какие бы аскезы ты ни совершал, – делай это, о сын Кунти, как подношение Мне” (Б.-г., 9.27).

Признав Кришну таким образом, можно приобрести совершенное знание. Если же, однако, мы начнем толковать “Бхагавад-гиту”, пренебрегая Кришной, то из этого ничего хорошего не выйдет.

Если мы искренни, то по милости Кришны придем к искреннему духовному учителю. Но, если мы хотим быть обманутыми, Кришна пошлет нам обманщика, и нас будут обманывать всю жизнь. На самом деле так и происходит. Для тех, кто не хочет постичь Кришну таким, как Он есть, но хочет понять Его с помощью своего несовершенного видения, Кришна, Бог, останется непознанным.

Метод постижения Бога заключается в том, что мы при знаем Кришну и Его наставления, и потому с преданностью служим Ему. Воплощение совершенного преданного служения Шримати Радхарани. В “Брахма-самхите” о Радхарани говорится, как об экспансии Кришны, представляющей Его духовную энергию. Таким образом, Она неотлична от Кришны. Гопи, ухаживающие за Радхой и Кришной, – это не обыкновенные женщины или девушки. Все они – экспансии энергии наслаждения Кришны. Не следует считать Радхарани и гопи обыкновенными женщинами; на самом деле, чтобы понять, какое положение они занимают, необходимо следовать наставлениям духовного учителя. Если мы, живые существа, действительно захотим общаться с Радхарани, то можем добиться этого, хотя Она и не обыкновенная женщина. Мы можем стать приближенными Радхарани, если приобретем необходимые качества, достигнув вершин преданного служения.

На пути преданного служения нас не постигнет разочарование; даже если мы почти не занимались преданным служением, оно все же будет расти. Оно никогда не пропадает зря. Все материальное, накопленное нами в этом мире, пропадет, когда придет конец этому телу. Но поскольку мы – вечные духовные искры, наши духовные приобретения остаются с нами и со временем приносят плоды. Таким образом те, кто прежде развивал в себе трансцендентное сознание, сейчас через наше Движение приходят к сознанию Кришны. Интерес к сознанию Кришны – это не рядовое явление. В “Бхагавад-гите” говорится, что из многих миллионов и миллиардов людей только один стремится достичь совершенства. Если бы мы объяви ли, что, прочтя эту книгу и помедитировав пятнадцать минут, каждый тут же обретет могущество, станет удачливым бизнесменом и успешно сдаст экзамены, то эта книга привлекла бы множество людей. Люди не интересуются сознанием Кришны, потому что предпочитают, чтобы их обманывала майя. Они думают, что совершенство жизни в том, чтобы есть до отвала или спать по двадцать часов, или каждую ночь менять любовницу. Люди интересуются всем этим, а не совершенством жизни.

Каждому разумному человеку нужно хотя бы попробовать приобщиться к сознанию Кришны. Он должен сказать: “Хорошо, я наслаждался едой и сном так много жизней. Все это было доступно мне, когда я имел тело птицы и животного. Теперь же, в этой жизни, я хочу попытаться насколько воз можно, воздерживаться от четырех видов деятельности, характерных для животного существования – еды, сна, обороны и совокупления и посвятить свое время развитию в себе сознания Кришны. Тогда моя жизнь увенчается успехом”.

Мы не изобрели этот термин “сознание Кришны”. Со знание Кришны – самые древние слова в этом мире.

ман-мана ̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м ̣ намаскуру
ма̄м эваишйаси сатйам̣ те
пратиджа̄не прийо ’си ме

ман-мана ̄ бхава мад-бхакто
мад-йа̄джӣ ма̄м ̣ намаскуру
ма̄м эваишйаси йуктваивам
а̄тма̄нам̣ мат-пара̄йан̣ах̣

“Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и падай ниц предо Мной. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты – Мой дорогой друг. Всегда занимай свой ум мыслями обо Мне, займи свое тело служением Мне и стань Моим преданным. Так, полностью погруженный в Меня, ты, несомненно, придешь ко Мне” (Б.-г., 18.65, 9.34).

Слова ман-мана ̄ бхава мад-бхакто означают “всегда сознавай Меня”. Таким образом, это – сознание Кришны. В “Бхагавад-гите” Кришна вновь и вновь говорит, что мы должны поклоняться Ему, склоняться перед Ним и в конце концов прийти к Нему. В “Бхагавад-гите” недвусмысленно сказано о том, что сознание Кришны абсолютно необходимо человеку, а “Бхагавад-гиту” считают квинтэссенцией Упанишад. Да же с исторической точки зрения ей нет равных. На основании археологических свидетельств ученые вычислили, что Кришна поведал “Бхагавад-гиту” на поле битвы Курукшетра более пяти тысяч лет назад. Итак, даже с точки зрения истории движению сознания Кришны уже пять тысяч лет. Его философия – древнейшая в мировой истории. Если же мы хотим заглянуть еще дальше, то выясним, что Шри Кришна ранее поведал ее богу Солнца. Кришна вечен и сознание Кришны тоже вечно. Именно так нужно подходить к сознанию Кришны. Его не стоит считать всего лишь одной из многих теорий.

Когда какой-либо другой вид сознания покрывает сознание Кришны, мы попадаем в оскверненную, обусловленную жизнь. Когда небо ясно, мы можем видеть лучезарное солнце, но, когда небо застилают облака, мы его не видим. Мы видим солнечный свет, но не видим самого солнца. Когда небо ясно, оно пребывает в своем естественном состоянии. Аналогично этому, наше сознание всегда было и будет сознанием Кришны, потому что мы всегда были и будем неотъемлемыми частица ми Кришны. Об этом говорится в пятнадцатой главе “Бхагавад-гиты”:

мамаива̄м̣ш́о джӣва-локе
джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах ̣
манах̣-шашт̣ха̄нӣндрийа̄н̣и
пракр̣ти-стха̄ни каршати

“Обусловленные живые существа являются Моими вечными составными частицами. Но поскольку они ведут обусловленную жизнь, им приходится вести суровую борьбу с шестью чувствами, одно из которых – ум” (Б.-г., 15.7).

Так уж случилось, что мы вступили в контакт с материальной природой и ведем суровую борьбу за существование, причиной которой служат наш ум и шесть чувств. В этом суть теории Дарвина: борьба за существование и выживание наиболее приспособленных. Однако на самом деле в своем естественном положении нам вовсе не приходится бороться. Борьба – это характерная черта животного существования. Человеческая жизнь должна быть исполнена блаженства, и целью ее должен быть духовный прогресс. В Индии это не когда это было принципом жизни, и существовал класс людей (брахманов), посвящавших себя только духовному совершенствованию. Хотя основа брахманической культуры – писания Индии, она создана не только для индийцев, но для всех людей. Веды были написаны для всего человечества, но так уж вышло, что, когда они были написаны, та культура, которая сейчас называется индийской, была единственной культурой на земле. В те времена в честь императора Бхараты, сына Ришабхадевы, вся планета называлась Бхаратаваршей. Бхарата Махараджа правил всей планетой, но со временем она оказалась разделенной. Поэтому дхарму ведической культуры не следует считать сектантской индийской или индусской.

Часто слово дхарма переводят как “религия”, но считать дхарму просто одной из религий – значит не понимать истинного смысла этого слова. Как правило, слово “религия” относится к какому-либо определенному виду вероисповедания. Слово же дхарма подразумевает другое. Оно указывает на естественное занятие живого существа. К примеру, когда загорается огонь, неизменно возникает свет и тепло, поэтому мы можем сказать, что свет и тепло – дхарма огня. Огонь не может изменить свою дхарму. Так же и текучесть – качество, неотделимое от воды, его нельзя изменить. Если это сделать, то вода перестанет быть водой. Дхарму индивидуальной души нельзя изменить, и эта дхарма заключается в предан ном служении Верховному Господу. Вероисповедание или религию можно сменить. Сегодня я могу быть индусом, а завтра стану христианином или мусульманином. Таким образом, вероисповедание можно сменить, но дхарма – это естественное следствие чего-либо, естественное занятие или связь.

Кришна говорит, что, как только живые существа перестают следовать дхарме, как полагается, в мире начинает пре обладать неестественная деятельность, Он нисходит в этот мир. Одна из главных целей Его пришествия – восстановить принципы религии. Лучшая из религий та, которая лучше всех остальных учит нас, как предаться Верховному Господу. Это основной принцип “Бхагавад-гиты”. Если мы знаем, каков истинный смысл религии, то можем выбирать собственную религию и быть индусами, мусульманами, буддистами, христианами или кем-либо еще. В сущности, “Шримад-Бхагаватам” не советует нам менять свое нынешнее вероисповедание, но указывает, в чем смысл религии. Это любовь к Богу, и та религия, которая лучше других учит нас, как полюбить Верховного Господа, является лучшей религией.

В этом веке сознание большей части людей деградирует. Некоторые люди еще помнят о Боге, но большая часть людей забывает Его. Поэтому они не могут быть счастливы. Люди думают, что Бог мертв, что мы ничем Ему не обязаны или что Бога нет. Такой образ мышления не сделает их счастливыми. Когда цивилизация, как сейчас, становится атеистической, приходит Бог или Его представитель, чтобы напомнить людям об их связи с высшим сознанием.

Когда Санатана Госвами спросил Господа Чайтанью: “Кто я? Почему я всегда страдаю? Каково положение всех живых существ?”, – Шри Чайтанья Махапрабху сразу же ответил, сказав, что наша истинная природа – быть слугами Бога. Не следует понимать слово “слуга” в материалистическом смысле. Стать слугой Бога – значит занять очень высокое положение. Люди всегда стараются получить какой-либо пост в правительстве или в уважаемой фирме, потому что, служа на таком посту, могут неплохо заработать. Несмотря на то, что мы очень хотим получить какой-то хороший пост в правительстве, мы ни на секунду не задумываемся над тем, как можно получить пост на службе у Бога. А Бог правит всеми правительствами.

Служение Богу – это дхарма. Эту дхарму могут описывать по-разному в разных странах с соответствии с различными культурными и климатическими условиями или обстоятельствами, но писания всех религий учат повиноваться Богу. Ни в одном писании не говорится, что Бога нет или что живые существа независимы – этого нет ни в Библии, ни в Коране, ни в Ведах, ни даже в писаниях буддистов. Как правило, буддистская философия не признает существования индивидуальной и верховной души, но на самом деле в ведических писаниях Господа Будду признают воплощением Бога, поэтому, повинуясь Господу Будде, человек следует указаниям Бога. В “Шримад-Бхагаватам” приводится список воплощений Верховного Господа, и Господь Будда тоже входит в него. Вьясадева составил “Шримад-Бхагаватам” пять тысяч лет назад, а Господь Будда появился примерно две тысячи шестьсот лет назад. Таким образом, в “Шримад-Бхагаватам”, в сущности, был пред сказан приход этого воплощения. Господь Будда учил, что нет Бога, нет души, тело представляет собой порождение материи, и если мы растворим это сочетание материальных элементов, то перестанем испытывать страдания или наслаждения. Затем пришел Шанкарачарья, учивший, что внешний аспект Брахмана тело это всего-навсего иллюзия. В любой религии существует поклонение в храме и признаются авторитеты. Мы можем признавать таковыми Кришну, Господа Иисуса Христа или Иегову, Господа Будду или Гуру Нанака, но в любом случае необходимо подчиняться авторитету.

В “Бхагавад-гите” Господа Кришну признают высшим авторитетом. Иногда Кришна нисходит Сам, а иногда нисходит в образе Своего воплощения. Временами Он нисходит в форме звука, а временами в облике преданного. Существует много разных категорий аватар. В этот век Кришна нисшел в форме Своего святого имени: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Ха ре Харе. Господь Чайтанья Махапрабху тоже подтвердил, что в этот век Кали Кришна нисшел в форме звука. Звук это одна из форм, принимаемых Господом. Поэтому говорится, что между Кришной и Его именем нет разницы.

Сейчас люди забыли о своих взаимоотношениях с Богом, но это воплощение Кришны в форме Его святого имени, это повторение мантры Харе Кришна избавит всех людей от их забывчивости. Господь Чайтанья Махапрабху говорит, что, если мы повторяем святое имя Кришны или как-то соприкасаемся с его повторением, мы достигнем высшего совершенства жизни. Как утверждается в “Шримад-Бхагаватам”, в разные века действенны разные методы духовного развития, но основа каждого метода сохраняется во все века. Неправда, будто повторение мантры Харе Кришна действенно в этот век, но не в Сатья-югу. Неверно и то, что будто бы в Сатья-югу люди не повторяли святые имена. В Сатья-югу основным методом была медитация, и великие муни медитировали долгое время, до 60000 лет. Однако в этот век с помощью медитации нельзя достичь совершенства, потому что мы живем очень мало. Как следствие, в этот век особо рекомендуется собираться вместе и петь мантру Харе Кришна. Это совсем не трудно, и каждый может участвовать в этом. Для этого нет необходимости получать образование, не нужно приобретать и никаких особых качеств. В этот век люди очень медлительны и неудачливы, а также осквернены дурным общением. Чайтанья Махапрабху сделал повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе могучим средством распространения любви к Богу. Но оно рекомендуется не только для Кали-юги. На самом деле оно рекомендуется для каждого века. В любом веке были преданные, повторявшие мантру Харе Кришна и достигшие совершенства. Этим и прекрасно Движение сознания Кришны. Оно предназначено не для одного века, одной страны или одного класса людей. Мантру Харе Кришна может повторять любой человек, занимающий какое угодно положение в обществе, в любой стране и в любой век, потому что Кришна – Верховный Господь всех людей, какое бы положение они ни занимали и в какой бы стране и веке ни жили.