Выбор: человеческая жизнь или жизнь животного

 

ом̣ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа
джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакшур унмӣлитам̣ йена
тасмаи ш́рӣ-гураве намах ̣

“Я в почтении склоняюсь перед духовным учителем, который светочем знания открыл мне, ослепшему во тьме невежества, глаза”.

Произнося этот стих, мы выражаем почтение духовному учителю, который просвещает своих учеников, открывая им трансцендентное знание. Ведический метод познания не требует проведения каких-либо исследований. В сфере материальной науки, тот, кто хочет продемонстрировать свою ученость, должен провести какие-нибудь исследования, но ведический метод познания не таков. Ведический метод подразумевает, что исследования уже проведены. Он совершенен, и его просто передают по цепи ученической преемственности от учителя к ученику. О проведении исследований не может быть и речи, потому что средства и инструменты такого исследования грубы и несовершенны.

На данной ступени материального существования мы обусловлены многими законами природы. Все обусловленные души обладают четырьмя недостатками, потому что чувства их несовершенны. Один недостаток обусловленной души заключается в том, что она обречена совершать ошибки. Нет та кого человека, который не совершал бы ошибок. К примеру, в Индии Махатму Ганди считали великой личностью, но и он совершал ошибки. За пять минут до того, как Ганди должен был отправиться на митинг, на котором был убит, его приближенные предупреждали об опасности и уговаривали его не ходить туда, но он настоял на своем. На стадии обусловленного существования совершать ошибки вполне естественно. В самом деле, родилась даже поговорка: “Человеку свойственно ошибаться”.

Другое несовершенство обусловленной души в том, что она неизбежно впадает в иллюзию. Находиться в иллюзии – значит считать что-либо тем, чем оно не является, принимать ка кой-то мираж за истину. Каждый из нас уверен, что мы есть тело, но на самом деле это не так. То, что мы принимаем свое тело за самих себя, называется иллюзией, майей. Третье несовершенство заключается в том, что обусловленная душа имеет склонность обманывать других. Часто приходится слышать, как торговец говорит: “Вы мой друг, поэтому я на вас не наживаюсь”. Но на самом деле мы прекрасно знаем, что он получает, по меньшей мере пятьдесят процентов прибыли. Примеров такой склонности обманывать множество. Есть много учителей, которые на самом деле ничего не знают, но выдвигают теории, состоящие из выражений типа “может быть”, “вероятно” и т.д., и таким образом попросту надувают своих учеников. Четвертый недостаток живого существа в том, что его чувства далеки от совершенства. Наше зрение так ограниченно, что мы не можем видеть ни очень далеко, ни очень близко. Глаз может видеть только при определенных условиях, поэтому очевидно, что наше зрение ограниченно. Точно так же ограниченны все наши чувства. С помощью этих ограниченных, несовершенных чувств невозможно познать безграничное. Поэтому Веды не рекомендуют нам познавать Абсолютную Истину с помощью своих чувств, которые сейчас так обусловлены. Если мы хотим получить знание, то должны получить его из высшего источника, не обусловленного этими четырьмя недостатками. Этот источник – Кришна. Он является высшим авторитетом в понимании “Бхагавад-гиты”, и многие святые и мудрецы признают Его совершенным авторитетом.

Те, кто серьезно изучает ведические писания, признают авторитеты. К примеру, “Бхагавад-гита” представляет собой не научный трактат, явившийся плодом обширных исследований. В ней содержится совершенное знание, которое Господь Кришна открыл Арджуне на поле битвы Курукшетра, и из самой “Бхагавад-гиты” мы узнаём, что в прошлом Шри Кришна поведал ее богу Солнца Вивасвану и с незапамятных времен, начиная от Вивасвана, она передавалась по цепи ученической преемственности.

имам̣ вивасвате йогам̣
проктава̄н ахам авйайам
вивасва̄н манаве пра̄ха
манур икшва̄каве ’бравӣт

“Верховный Господь сказал: Я передал эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману в свой черед передал ее Икшваку” (Б.-г., 4.1).

Если мы изучаем “Бхагавад-гиту”, опираясь на академические знания или на собственные спекулятивные рассуждения, то неизбежно придем к неверным выводам. Так “Бхагавад- гиту” понять невозможно. Нужно стараться следовать по стопам Арджуны. В прошлом из-за толкований и спекулятивных рассуждений истинный смысл “Бхагавад-гиты” был утрачен. Поэтому Кришна восстановил это учение, открыв его Арджуне.

эвам ̣ парампара̄-пра̄птам
имам̣ ра̄джаршайо видух̣
са ка̄ленеха махата̄
його нашт̣ах̣ парантапа

са эва̄йам̣ майа̄ те ’дйа
йогах̣ проктах̣ пура̄танах̣
бхакто ’си ме сакха̄ чети
рахасйам̣ хй этад уттамам

“Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так постигали ее праведные цари. Однако со временем эта цепь прервалась, и потому духовное знание кажется сейчас безвозвратно утраченным. Сегодня Я открываю тебе эту древнейшую науку взаимоотношений со Всевышним, так как ты Мой преданный и друг и потому сможешь про никнуть в трансцендентную тайну этой науки” (Б.-г., 4.2-3).

Таким образом, всякий, кто, обращаясь к Кришне с преданностью, следует по стопам Арджуны, сможет понять смысл “Бхагавад-гиты”, а также других ведических писаний.

Есть четыре Веды: “Сама”, “Рик”, “Яджур” и “Атхарва” и сто восемь Упанишад, в число которых входят “Ишопашишад”, “Катха-упанишад” и “Тайттирия-упанишад”; кроме этого есть “Веданта-сутра”, “Шримад-Бхагаватам” и “Бхагавад-гита”. Эти писания предназначены не для какого-то от дельного класса людей, но для всего человечества. Представители любых слоев человеческого общества могут воспользоваться мудростью Вед, чтобы достичь совершенства человеческой жизни. Как уже говорилось, жизнь дана человеку не для удовлетворения чувств, а для постижения Бога, мироздания и своей сущности.

Из ведических писаний мы узнаем, что этот материальный мир только частичное проявление всего сотворенного Богом. Большая часть творения Бога – это духовный мир, Вайкунтхи. Как говорит в “Бхагавад-гите” Шри Кришна, выше этой материальной природы, за ее пределами, лежит высшая духовная природа:

бх ӯ мир а̄по ’нало ва̄йух ̣
кхам̣ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̣ ме
бхинна̄ пракр̣тир ашт̣адха̄

апарейам итас тв анйа̄м̣
пракр̣тим̣ виддхи ме пара̄м
джӣва-бхӯта̄м̣ маха̄ - ба̄хо
йайедам̣ дха̄рйате джагат

“Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, интеллект и ложное эго – все вместе эти восемь частей составляют Мою отделенную материальную энергию. Помимо этой низшей природы, о могучерукий Арджуна, существует и Моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые ведут непрекращающуюся борьбу с силами материальной природы и поддерживают вселенную” (Б.-г., 7.4 – 5).

Есть много материальных вселенных, они собраны в одном месте и составляют материальное творение. За пределами этого скопления бесчисленных материальных вселенных простирается духовное небо, которое тоже упоминается в “Бхагавад- гите”:

на тад бха̄сайате сӯрйо
на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣
йад гатва̄ на нивартанте
тад дха̄ма парамам̣ мама

“Эту Мою высшую обитель не освещает ни солнце, ни луна, ни электричество. Тот, кто достиг ее, никогда больше не воз вращается в материальный мир” (Б.-г., 15.6).

Эта высшая природа, лежащая за пределами материальной вселенной, вечна. Нигде не говорится, что она когда-то возникла у нее нет ни начала, ни конца.

парас тасма̄т ту бха̄во ’нйо
’вйакто ’вйакта̄т сана̄танах̣
йах̣ са сарвешу бхӯтешу
наш́йатсу на винаш́йати

авйакто ’кшара итй уктас
там а̄хух̣ парама̄м̣ гатим
йам̣ пра̄пйа на нивартанте
тад дха̄ма парамам̣ мама

“Существует также иная природа вечная и трансцендентная к проявленной и непроявленной материи. Эта высшая природа неуничтожима. Когда материальный мир разрушается, она остается неизменной. Эту высшую обитель называют непроявленной и совершенной. Она – конечная цель каждого живого существа, и тот, кто достигает ее, больше никогда не возвращается в материальный мир. Этот трансцендентный мир – Моя высшая обитель.” (Б.-г., 8.20 – 21).

Ведическая религия, варнашрама-дхарма, тоже называется вечной, потому что невозможно установить, когда она возникла. Христианство имеет историю длиной в две тысячи лет, история ислама насчитывает тысячу триста лет, но если мы попытаемся установить, когда возникла ведическая религия, то не сможем обнаружить ее начало. Варнашрама-дхарма считается вечной религией живого существа.

Мы часто говорим, что Бог создал материальный мир, и это означает, что Он существовал до возникновения этого мира. Так как Господь существовал до проявления материального мира, Он не подчиняется законам этого мироздания. Если бы Он был подвластен законам материального мира, как Он смог бы создать его? В “Бхагавад-гите” говорится, что Господь тождествен Своему творению и в то же время существует во всей Своей полноте, никак не связанный с ним.

майа ̄ татам идам̣ сарвам̣
джагад авйакта-мӯртина ̄
мат-стха̄ни сарва-бхӯта̄ни
ма ча̄хам̣ тешв авастхитах̣

на ча мат-стха̄ни бхӯта̄ни
паш́йа ме йогам аиш́варам
бхӯта-бхр̣н на ча бх ӯ та - стхо
мама̄тма̄ бхӯта-бха̄ванах̣

“Мною в Моей непроявленной форме пронизана вся эта все ленная. Все сущее покоится во Мне, но Я не в нем. И в то же время все сотворенное не покоится во Мне. Узри же Мое мистическое могущество: хотя Я поддерживаю все живые существа и нахожусь повсюду, Я Сам источник творения” (Б.-г., 9.4 – 5).

В сущности, все мы – духовные души, призванные общаться с Богом в духовном небе, где есть бесчисленные духовные планеты с бесчисленными живыми существами. Однако тех, кто не достоин жить в духовном мире, посылают в этот материальный мир. Та же мысль выражена в “Потерянном рае” Мильтона. Мы духовные души, но тем не менее мы согласились получить это материальное тело и тем самым согласились испытывать тройственные страдания, которые нам причиняет материальная природа. Когда и как именно это произошло, выяснить невозможно. Никто не в состоянии установить, когда обусловленная душа впервые получила материальное тело.

Сейчас в высших учебных заведениях очень распространена теория эволюции Дарвина, но в “Падма-пуране” и других авторитетных писаниях содержатся сведения о духовной эволюции живого существа, переходящего из одной формы тела в другую. Из этой Пураны мы узнаем, что есть 8400000 форм живых существ, 900000 из которых обитают в воде. Только растительных форм насчитывается 2000000. Сейчас все ссылаются на теорию Дарвина, но в ведических писаниях о разных биологических видах сказано неизмеримо больше. Дарвин считает, что биологические виды развиваются из низших форм, но это не дает истинной картины. Душа, конечно, может прогрессировать от низших форм к высшим, но, как указывается в “Бхагавад-гите”, Шри Кришна создал все виды в начале творения.

сарва-бх ӯ та̄ни каунтейа
пракр̣тим̣ йа̄н ти ма̄мика̄м
калпа-кшайе пунас та̄ни
калпа̄дау виср̣джа̄мй ахам

пракр̣тим ̣ сва̄м авашт̣абхйа
виср̣джа̄ми пунах̣ пунах̣
бхӯта-гра̄мам имам ̣ кр ̣ тснам
аваш́ам̣ пракр̣тер ваш́а̄т

“О сын Кунти, в конце эпохи все материальные проявления входят в Мою природу, а в начале следующей эпохи Я с по мощью Своей энергии творю их вновь. Весь космический по рядок в Моей власти. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей же воле он в конце уничтожается” (Б.-г., 9.7-8).

Все живые существа испытывают тройственные страдания, в том числе страдания, причиняемые телом и умом. Животные не могут понять, что страдают, но люди могут. У того, кто не знает, что он страдает, сознание животного. Животные могут стоять у забора бойни, ожидая своей очереди отправиться на убой, но не понимать, что их ждет. Мы люди и потому должны понимать, что нам приходится терпеть муки рождения, старости, болезни и смерти, и должны стремиться узнать, как избежать этих страданий. Мы страдаем с самого начала своей жизни, когда на девять месяцев оказываемся замурованными в утробе матери. Когда мы появляемся на свет, страдания продолжаются: хотя мать может очень заботливо ухаживать за ребенком, он все равно плачет. Почему? Потому что страдает. Может быть, его кусает клоп или у него болит живот, или еще что-нибудь. Как бы то ни было, он продолжает страдать. Ребенок страдает и тогда, когда его против воли заставляют ходить в школу. Ребенок не хочет учиться, но учитель все равно дает ему задания. Если мы внимательно рассмотрим нашу жизнь, то увидим, что она полна страданий. Как правило, обусловленные души не очень разумны и по тому продолжают страдать, даже не пытаясь понять причину этого. Тем не менее, мы должны осознать, что страдаем, и если есть какое-то средство, позволяющее избавиться от этого, то нужно воспользоваться им.

Великий мудрец Ришабхадева дал своим сыновьям такое наставление: “Дорогие дети, в этой жизни вы получили та кие прекрасные тела. Вам следует знать, что они предназначены не для удовлетворения чувств, как тела свиней и собак, а для духовного самоосознания”. В сущности, Ришабхадева говорит, что жизнь, посвященная удовлетворению чувств, – это жизнь тех, кто питается экскрементами, например свиней, а мы, получив высшую форму жизни, не должны подражать низшим формам. Недавно, когда мы проходили по Центральному парку в Нью-Йорке, нас удивило зрелище того, как группа молодых американцев, юношей и девушек, поклонялась свиньям. Мы пели мантру Харе Кришна, а молодые люди в это время скандировали: “Свинья! Свинья! Свинья!” Они устроили в Центральном парке настоящую демонстрацию со свиньями, и, обожествив их, падали перед ними ниц. Они хотели, чтобы одна свинья стала президентом, и чтобы свиньи руководили ими. Это зашло так далеко, что на одной демонстрации протеста в Сиэтле юноши и девушки разделись, перепачкались грязью и играли со свиньями, общаясь таким образом с этими животными, которым они поклонялись. И все это происходит в стране, где молодежь выглядит привлекательно, имеет много денег и прочие преимущества по сравнению с молодежью других стран. В результате, получив все эти преимущества, они просто стали поклоняться свиньям. Этот культ свиней был предсказан давным-давно и описан в “Шримад-Бхагаватам”, которому, по крайней мере, пять тысяч лет. Смысл в том, что нужно использовать прекрасные возможности, которые у нас есть, чтобы достичь прекрасной цели, а не для поклонения низменным существам.

В Ведах есть истории о многих великих императорах и царях, совершавших аскезы и налагавших на себя епитимьи. Дхрува Махараджа, Амбариша Махараджа и Юдхиштхира Махараджа были великими царями, обладали несметными богатствами, но в то же время были великими мудрецами. Таким образом, они могут служить примером для всех, кто получил эту счастливую возможность, то есть получил человеческую форму жизни, позволяющую достичь экономического благополучия и жить в хороших условиях. Эту возможность нужно использовать, чтобы прийти к еще лучшей жизни, и этого можно добиться, налагая на себя епитимьи. Сейчас мы существуем в материальных телах, но если воспользуемся методом сознания Кришны, то наше сознание очистится. Хотя наши юные ученики, добровольно применяющие метод сознания Кришны, – американцы или европейцы, они очень довольны им. Этот метод не доставляет неприятностей, а наоборот, очень приятен. Теперь они начинают понимать, что разница между животной и человеческой жизнью заключается в очищении своего бытия.

Если мы очистим свое существование, всего-навсего следуя основным правилам сознания Кришны, которые включают в себя воздержание от недозволенного секса, мясоедения, одурманивающих веществ и азартных игр, то со временем поднимемся на уровень духовной жизни, которая совершенно чиста. Мудрец Ришабхадева сказал своим сыновьям, что, как только они очистят свою жизнь, они обретут безграничное счастье. Все мы стремимся к миру и счастью, но мир и счастье, которым мы можем наслаждаться в материальном мире, ограниченны. Если же мы очистим свою жизнь и достигнем уровня духовного бытия, то обретем вечный покой и безграничное счастье.

Духовный мир не сух и не абстрактен, – как уже говори лось, он полон разнообразия. Одно из наслаждений, которое испытывают на Вайкунтхах это наслаждение от танца. Там тоже есть юноши и девушки. Более того, там нет старости, болезни или смерти, а также мук рождения. Если мы хотим получить свою долю безграничного счастья, знания и вечной жизни, на которые мы на самом деле имеем полное право в духовном мире, то не должны растрачивать свою жизнь, работая в поте лица ради удовлетворения чувств и поклоняясь свиньям. Нужно посвятить свою жизнь развитию в себе сознания Кришны, и тогда мы обретем безграничное счастье и будем испытывать бесконечное наслаждение. В этом суть движения сознания Кришны.

 

 

Упорная борьба за счастье

 

В богооткровенных писаниях Верховного Господа описывают как сач-чид-ананда-виграху. Сат означает “вечный”, чит “обладающий всем знанием”, ананда “радостный”, а виграха означает, что Он является личностью. Таким образом, Господь, или Всевышний, который всегда один и только один, – это всезнающая и вечно радостная личность, полностью сознающая Самое Себя. Нет никого равного Ему или выше Его. Таково краткое описание Верховного Господа.

Живые существа (дживы) являются ничтожно малыми подобиями Верховного Господа, и потому в своей деятельности они тоже проявляют стремление к вечной жизни, совершенному знанию и счастью. Это стремление особенно заметно у членов человеческого общества, и на высших планетных системах (Сваргалоке, Джаналоке, Тапалоке, Махарлоке, Брахмалоке и т.д.) живые существа наслаждаются большим долголетием, больше знают, и жизнь их в целом более радостна. Но даже на высочайшей планете этого материального мира, где продолжительность жизни в тысячи раз больше, чем на Земле, а испытываемые наслаждения в тысячи раз выше, все же есть старость, болезни и смерть. Следовательно, эти наслаждения в сравнении с вечным блаженством, которым наслаждаются в обществе Верховного Господа, поистине ничтожны. В сравнении с любовным служением Верховному Господу в разных отношениях с Ним даже наслаждение безличным Брахманом кажется таким же ничтожным, как капля воды в сравнении с океаном.

Каждое живое существо в материальном мире стремится испытать как можно больше наслаждений, и тем не менее здесь все несчастны. Несмотря на более долгую жизнь и более высокий уровень наслаждений и удобств, и на высших планетах все ощущают эту же неудовлетворенность. Причина этого кроется в законах природы. Мы можем невероятно продлить свою жизнь и повысить ее уровень, но все же по закону природы будем несчастны. Все дело в том, что счастье, соответствующее нашей природе, качественно отлично от счастья, получаемого от материальной деятельности. Живое существо это ничтожно малая частица высшей духовной энергии Господа, являющаяся сач-чид-ананда-виграхой, и потому ему присуще стремление к счастью, которое по природе духов но. К своему несчастью, оно тщетно пытается наслаждаться в этом чуждом ему окружении материальной природы.

Рыба, вытащенная из воды, не может быть счастлива на земле, что бы мы для этого ни предпринимали. Ей нужна только вода. Точно так же в материальной вселенной крошечное живое существо, обладающее качествами сач-чид-ананды, не сделают счастливым никакие планы, возникающие в его уме, полном заблуждений. Следовательно, ему нужно счастье духовное по своей природе. Мы должны стремиться к наслаждению духовным блаженством, а не этим преходящим счастьем. Некоторые философы утверждают, что этого духовного блаженства можно достичь, отрицая материальное счастье и материальное бытие. Теоретическое отрицание материальной деятельности, которое проповедовал Шрипада Шанкарачарья, может быть, и принесет пользу незначительному числу людей, но лучший и самый верный путь, по которому к духовному блаженству может прийти каждый, указал Господь Шри Чайтанья Махапрабху, и это путь деятельности в преданном служении. Такая деятельность способна изменить даже саму материальную природу.

Стремление к материальному счастью называется вожделением, и действия, диктуемые вожделением, в конце концов, вызывают у человека глубочайшее разочарование. Змеиная кожа на ощупь очень прохладна, но если человек, захотев насладиться этим ощущением, повесит себе на шею вместо гирлянды ядовитую змею, он, несомненно, погибнет от ее укуса. Материальные чувства подобны змеям, и неограниченное наслаждение материальным счастьем, несомненно, уничтожит нашу духовную сущность. Поэтому здравомыслящий человек должен постараться обнаружить истинный источник счастья.

Но, чтобы найти этот источник, мы должны иметь некоторое представление о том, каково это счастье. Есть история об одном глупце, который никогда не видел сахарного тростника. Когда он спросил друга о том, как выглядит сахарный тростник, тот ответил ему не вполне правильно, сказав, что сахарный тростник похож на бамбук. Поэтому он попробовал добывать сок из стволов бамбука, но, естественно, из этого ничего не вышло. Так и впавшее в иллюзию живое существо в поисках вечного счастья пытается выжать наслаждение из этого материального мира, который не только полон страданий, но еще и преходящ и непостоянен. В “Бхагавад-гите” говорится, что материальный мир полон страданий.

а̄брахма-бхувана̄л лока̄х̣
пунар а̄вартино ’рджуна
ма̄м упетйа ту каунтейа
пунар джанма на видйате

“Все планеты материального мира, начиная с самой высшей и до самой низшей, являются местом страданий, где повторяются рождение и смерть. Но тот, кто достигает Моей обители, о сын Кунти, никогда не рождается вновь” (Б.-г., 8.16).

Стремление к счастью естественно и похвально, но тот, кто пытается добиться счастья от инертной материи с помощью так называемых научных разработок, пребывает в иллюзии и неизбежно потерпит неудачу. Обманутые люди не понимают этого. То, как вожделение, стремление к материальному счастью, овладевает человеком, тоже описано в “Бхагавад- гите”:

идам адйа майа̄ лабдхам
имам̣ пра̄псйе маноратхам
идам астӣдам апи ме
бхавишйати пунар дханам

“Демоничный человек думает: Сегодня у меня столько-то де нег, а в соответствии с моими планами будет еще больше. Теперь мне принадлежит столько-то и мои богатства будут толь ко накапливаться” (Б.-г., 16.13).

Эта атеистическая, безбожная цивилизация представляет собой огромное сооружение, построенное для удовлетворения наших чувств, и теперь все мы как безумные занимаемся поиском денег, чтобы поддерживать эту пустую оболочку. Все ищут деньги, потому что это средства обмена на объекты удовлетворения чувств. Совершенно очевидно, что надеяться на установление мира в этой атмосфере безумной золотой лихорадки – значит предаваться утопическим мечтам. Пока к нашей жизни примешивается хотя бы малейший оттенок удовлетворения чувств или желания удовлетворять их, мы не сможем и мечтать о мире. Это происходит потому, что по своей природе все мы вечные слуги Верховного Господа и вследствие этого не способны наслаждаться чем бы то ни было, используя это в собственных интересах. Поэтому нам нужно научиться занимать свои чувства трансцендентным служением Господу и использовать все, что у нас есть, служа Его интересам. Только это принесет нам желанный мир. Часть тела сама по себе не может быть счастлива. Она может быть счастлива, только служа всему телу. Верховный Господь – целое, а мы Его части, но все мы очень заняты служением собственным интересам. Никто не хочет служить Господу. В этом основная причина нашей обусловленности в материальной жизни, и, следовательно, того, что мы всегда несчастны.

Начиная с высокопоставленного служащего и кончая кули на улице, все работают, стремясь законными или незаконными путями сколотить состояние. На самом деле вся эта деятельность противозаконна, так как действия, направленные на удовлетворение собственных интересов, и беззаконны, и разрушительны. Даже стремление к осознанию своей духов ной природы, диктуемое эгоистическими интересами, беззаконно и разрушительно. Следовательно, всякую деятельность необходимо направлять на удовлетворение Кришны и служение Ему.

Те, кто не занят трансцендентным любовным служением Верховному Господу, ошибочно полагают, что с каждым днем накапливают все больше денег.

а̄ш́а ̄-па̄ш́а-ш́атаир баддха̄х̣
ка̄ма-кродха-пара̄йан̣а̄х̣
ӣ ханте ка̄ма-бхога̄ртхам
анйа̄йена̄ртха-сан̃чайа̄н

“Опутанные сетью сотен тысяч желаний, вожделения и гнева, они добывают деньги нечестными путями во имя удовлетворения чувств” (Б.-г., 16.12).

Как следствие этого, в мире хватает денег, но нет спокойствия. Энергия людей сосредоточена на добывании денег, и это можно видеть по тому, что они научились получать все больше и больше долларов, но в итоге эта противозаконная и неограниченная инфляция привела к ухудшению экономического положения во всем мире и подталкивает людей к созданию громоздких и дорогостоящих систем вооружений, призванных разрушить плоды такого легкого обогащения. Руководители государств, преуспевающих в добывании денег, на самом деле не наслаждаются покоем, а думают, как бы спастись от надвигающегося ядерного уничтожения. Фактически огромные суммы денег пускаются на ветер во время экспериментов с этим ужасающим оружием. Такие эксперименты стоят не только огромных денег, но и многих жизней. Таким образом, страны оказываются в сетях закона кармы. Если люди руководствуются стремлением удовлетворять чувства, все деньги, которые они заработают, не принесут им пользы, так как будут потрачены на уничтожение человечества. Таким образом, в соответствии с законами природы человеческая энергия пропадает зря, поскольку люди отвернулись от Бога, истинного владыки всех энергий.

Богатству поклоняются, и к нему обращаются как к матери Лакшми, богине процветания. Она всегда служит Господу Нараяне, источнику всех наров, живых существ. Нары тоже должны служить Нараяне под руководством богини процветания. Живое существо не имеет права наслаждаться богиней процветания, не служа Нараяне, поэтому законы природы накажут всякого, кто хочет беззаконно наслаждаться ею. Эти законы устроят все так, что те самые деньги, которые должны были принести человеку мир и благополучие, станут причиной его гибели.

Сейчас деньги, накопленные нечестным путем, изымаются у скупцов с помощью разных налогов и направляются в фонды, созданные для ведения в будущем гражданских и международных войн, и будут растрачены бессмысленно, только ради разрушения. Граждане теперь не довольствуются количеством денег, достаточным для того, чтобы удовлетворять самые насущные потребности человеческой жизни: содержать семью и приобретать духовные знания. Сейчас каждый хочет иметь безграничное количество денег, чтобы удовлетворять свои ненасытные желания. И чем больше у людей неправедных желаний, тем больше накопленных ими денег забирают представители иллюзорной энергии в образе врачей, адвокатов, сборщиков налогов, обществ, фондов, мнимых святых, а также голода, землетрясений и других бедствий. Один скупец, не захотевший купить номер “Бэк ту Годхед”, заплатил две тысячи долларов за неделю лечения и затем умер. Другой, не дав ни гроша на служение Господу, потратил тысячи долларов на судебное разбирательство между членами собственной семьи. Есть много подобных примеров, и причина этого – власть иллюзорной природы. Фактически, таков закон природы: если деньги не используются в служении Господу, они будут растрачены как бесполезная энергия на судебные дела и лекарства. Глупые люди не способны увидеть это, поэтому законы Верховного Господа обманывают их.

Законы природы не позволяют нам иметь денег больше, чем необходимо для того, чтобы без особого труда обеспечивать свое существование. Законы природы обеспечивают та кой порядок, при котором каждое живое существо имеет кров и достаточно пищи, но ненасытное вожделение людей разрушило порядок, установленный Всемогущим Отцом всех видов жизни. Живым существам необходима соль, поэтому Верховный Господь устроил так, что существует соленый океан. Аналогично этому, Господь сделал так, чтобы у всех было в достатке воздуха и света, которые тоже необходимы живым существам. Каждый может получить из этого естественного источника столько соли, сколько захочет, но наша природа не позволит нам потреблять ее больше, чем нужно. Если мы возьмем соли больше, то испортим блюдо, а если меньше, то наша пища станет безвкусной. Но если мы возьмем соли столько, сколько нам необходимо, то наша пища будет вкусной и мы будем здоровы. Сейчас очень много говорится о том, что природные ресурсы загрязняются и истощаются. На самом деле этих ресурсов вполне достаточно, но из-за неправильного употребления и жадности все портится. Те, кто выступает за сохранение природы, экологи, не могут понять одного: из-за ненасытного вожделения человека все будет продолжать портиться, пока он не обратится к методу со знания Кришны. Без сознания Кришны невозможно обрести мир ни на каком уровне существования.

Следовательно, человек страдает из-за своих необузданных желаний и ненасытного вожделения. Страдает не только чело век, но и планета, на которой он обитает мать земля, изображенная в “Шримад-Бхагаватам” как мать корова. Однажды известного свами в Индии спросили, ответственен ли Бог или провидение за страдания человечества. Свами ответил, что эти страдания представляют собой игры, или лилы, Бога. Собеседник спросил далее, почему живое существо оказывается во власти закона кармы. Свами так и не смог удовлетворительно ответить на эти вопросы. Монисты и имперсоналисты, рассматривающие все в свете представлений о единстве живых существ с Верховным Господом, не могут дать исчерпывающих ответов на эти вопросы. Такие несовершенные ответы едва ли смогут удовлетворить живое существо.

Во всех писаниях Господь описывается как лила-пурушоттама, то есть Личность Бога, по самой Своей природе всегда занятая трансцендентными играми. В “Веданта-сутре” Он также описан как анандамайо 'бхйасат. Монисты и имперсоналисты затрачивают огромные усилия, чтобы как-то перетолковать эту сутру и доказать свою несовершенную теорию единства и безличности всего сущего. Однако фактом остается то, что ананду, то есть наслаждение, нельзя испытывать в одиночестве. Все знают, что разнообразие – основа наслаждения. К примеру, города привлекательны, если полны разнообразия. Живые существа естественно привлекает разнообразие: привлекательные улицы, дома, кинотеатры, парки, транспортные средства, деловые возможности, рабочие места, еда и т.д. Но несмотря на все это разнообразие, английский поэт Каупер однажды сказал: “Город создан человеком, природа же создана Богом”. Природа тоже полна естественного грубого разнообразия, а в городе это разнообразие про является в форме, усовершенствованной современной наукой. Таких поэтов, как Каупер, привлекает разнообразие природы, а приземленных людей, живущих в городах, привлекает многоцветное разнообразие, созданное человеком. В любом случае и в городе, и на природе человека привлекает именно разнообразие. Таково правильное объяснение этого стиха “Веданта-сутры”.

Многие так называемые свами, которых часто привлекают города, обычно ищут какого-то наслаждения в приятном обществе и дружбе с женщинами. Как правило, их не привлекает естественная красота лесов, хотя они и надевают одежды людей, которые должны были бы жить в лесах. Такие свами ищут разнообразных наслаждений в материальной природе, потому что не знают о разнообразии духовной жизни. С одной стороны, они наслаждаются разнообразием материальной природы, а с другой – отрицают духовное разнообразие Абсолюта. Так как они привержены теории монизма и имперсонализма, они отрицают, что все качества, присущие материи, могут быть присущи и духу. По их мнению, дух это противоположность материи. Но на самом деле не дух противоположен материи, а материя является искаженным отражением духа.

В духовном мире можно испытать истинное наслаждение разнообразием без вводящей в заблуждение относительности. С другой стороны, инертная материя в контакте с динамичным духом проявляет обманчивое подобие, то есть искаженное отражение того самого духовного разнообразия, которое так упорно отрицают мнимые свами, принадлежащие к классу монистов.

Как уже говорилось, Верховный Господь есть сач-чид-ананда-виграха: Он радостен по Своей природе и потому распространяет Себя с помощью Своих разнообразных энергий, частей, а также отделенных и полных частей. Верховный Господь – это Абсолютная Истина, и Он один и только один, но Он включает в Себя Свои различные энергии, частицы и полные части, которые одновременно едины с Ним и отличны от Него. Так как Он по природе радостен, Он распространяет Себя разнообразными способами, и деятельность этих Его экспансий называют Его трансцендентными играми, или лилой. Однако эти игры не слепы и не инертны. В них проявляется вся сила разума, независимость и свобода действий и ответных реакций. Действия различных энергий Абсолютной Истины и ответные реакции на них во всей их сложности изучает обширный раздел знаний, называемый трансцендентной наукой о Боге, и для тех, кто изучает эту науку, “Бхагавад-гита” служит азбукой, или самой первой книгой, содержащей сведения по этой науке. Каждый разумный человек должен интересоваться этой трансцендентной наукой. На самом деле, по мнению мудрецов, жизнь человеку дана только для того, чтобы он познавал эту науку. Первые же слова “Веданта-сутры” провозглашают: “Теперь настало время вопрошать о Брахмане”.

Человеческая жизнь сама по себе полна страданий, а существа, относящиеся к низшим формам жизни, страдают еще больше. Любой здравомыслящий человек способный отличить хорошее от плохого, может понять, что жизнь в материальном мире полна страданий и никто не свободен от воз действия страданий и последствий этого воздействия. Это не пессимистический взгляд на жизнь именно так все и происходит, и мы должны знать это. Страдания, которые мы испытываем в этой жизни, подразделяются на три категории: страдания, причиняемые телом и умом; страдания, причиняемые другими существами, и страдания, причиной которых служат природные бедствия. Здравомыслящий человек должен найти способ избавиться от этих страданий и таким образом стать счастливым. Все мы, по крайней мере, бессознательно, хотим обрести покой и избавиться от этих страданий, и наиболее интеллектуальные люди вынашивают хитроумные планы осуществления этого. Но есть сила, которая разрушает планы и ухищрения даже самых интеллектуальных людей, и эта сила – сила Майи деви, иллюзорной энергии. Эта всесильная энергия управляет законом кармы, распределяющим в материальном мире плоды всех действий и ответных реакций на них. Эта энергия действует, подчиняясь правилам и ограничениям и сознательно исполняя указания Верховного Господа. Все происходящее в природе совершается сознательно; ничто не происходит самопроизвольно или случайно. Эту материальную энергию также называют Дургой, и это означает, что силу этой энергии очень трудно преодолеть. Никакие ребяческие планы не помогут человеку обойти законы Дурги.

Избавить человечество от страданий чрезвычайно трудно и в то же время очень легко. До тех пор пока обусловленные души, связанные по рукам и ногам законами природы, будут вынашивать планы избавления от этих страданий, проблема не будет решена. Ре