Йоги Бабаджи спрашивает Пандита даса Бабаджи, как можно достичь раса-самадхи и рага-самадхи, не практикуя йогу.

Все удобно сидели в беседке. В углу тускло мерцала лампа. Многие из присутствовавших повторяли святые имена на четках. Йоги Бабаджи обратился к Пандиту дасу Бабаджи: «Твои наставления рассеяли практически все сомнения в моем сердце, кроме одного. Это сомнение таково: если мы не будем практиковать пранаяму (контроль над дыханием), дхъяну (медитацию) и дхарану (глубокую медитацию), то, как мы сможем достичь раса-самадхи! Для того чтобы обрести совершенство, изначально присущее живому существу, необходимо выполнять определенную садхану. И какую же садхану нужно практиковать, чтобы развить рагу, спонтанную привязанность к Господу?»

Все с нетерпением ждали ответа Пандита даса Бабаджи. Маллик Махашайя был удивлен. Раньше он думал, что Йоги Бабаджи - самый возвышенный вайшнав, но по вопросу, который он задал Пандиту дасу Бабаджи, Маллик Махашайя понял, что Йоги Бабаджи считает его своим гуру. Поэтому он смотрел на Пандита даса Бабаджи с глубоким почтением.

Ответ Пандита даса Бабаджи:

А. Различие между материальной и духовной привязанностью; невозможно достичь самоотречения без выполнения садханы в преданном служении и обрести духовную привязанность с помощью практики йоги.

Пандит дас Бабаджи сказал: «Практически невозможно для обусловленной души действовать на трансцендентном уровне и испытывать чистую духовную любовь. Когда душа попадает в материальный мир, ее духовная любовь искажается и превращается в привязанность к материальным объектам чувств. Насколько увеличивается материальная привязанность, ровно настолько уменьшается духовная и наоборот. Такова природа живого существа. Неверно думать, что обуздания материальных чувств достаточно для того, чтобы пробудить духовную привязанность. Многие люди пытаются отречься от всего материального, но при этом не стремятся развивать духовную привязанность и поэтому, в конечном счете, терпят фиаско.

Дхьяна, пратъяхара и дхарана предназначены для того, чтобы достичь конечной цели - премы или духовной любви. Много людей следуют этим путем. Но проблема в том, что они уделяют очень мало внимания развитию духовной привязанности. Именно по этой причине многие йоги привлекаются достигнутыми мистическими совершенствами и уже не стремятся к развитию духовной любви. Вот почему садхана, которой следуют вайшнавы, во всех отношениях лучше йоги.

Понимаете, садхана - это определенный вид деятельности. Один может развивать привязанность к той или иной деятельности, необходимой для поддержания человеческой жизни, а другой может прилагать огромные усилия для постижения Абсолютной Истины. Могут ли они, работая в этом направлении, разбудить в себе духовную привязанность? Если человек рассматривает развитие духовной привязанности как отдельную, изолированную сторону своей жизни, привязанность к материальным объектам чувств будет тащить его в одну сторону, а духовное сознание - в прямо противоположном направлении. И к чему привязанность сильнее, в том направлении он и будет двигаться. Например, человек может сидеть в лодке и изо всех сил грести в сторону берега, но если течение достаточно сильное, то оно все равно унесет его в своем направлении. Подобным образом, душа, сидящая в лодке ума, может добросовестно грести веслами дхьяны, пратъяхары и дхараны и достичь берега, но стремительное течение материальных желаний может очень быстро утащить ее в сторону чувственных наслаждений.

Б. Превосходство преданного служения в спонтанной любви над практикой йоги и развитием знания об имперсо- нальном Брахмане.

Возвышенные преданные всегда заняты в спонтанном, любовном преданном служении Господу Вишну. И нет сомнений в том, что садхака, несомненно, очень быстро достигнет духовной привязанности в этом процессе. Течение реки спонтанной привязанности к Господу очень могущественно.

Все, чего желает обусловленная душа, все, что она принимает для удовлетворения чувств и поддержания своего тела -ни что иное, как материальные привязанности. Можно заметить, что все материальные привязанности разделяются на пять видов в соответствии с пятью органами чувств. Чувства порабощают ум, предлагая ему материальные объекты для наслаждения. Язык ощущает вкус; нос вдыхает запах; уши слышат звуки; кожа чувствует прикосновение; глаза видят форму. Ум обусловленной души всегда испытывает привязанность к тем или иным объектам чувств. Какая сила может оторвать ум от всего этого? Хотя сухие размышления об имперсональном Брахмане до ка- кой-то степени могут помочь освободить ум, но все же из-за пассивной природы Брахмана, поклоняющийся Ему не способен обрести всей полноты силы. Поэтому йоги и гъяни на своем пути самосовершенствования встречают так много проблем. В преданном же служении таких серьезных трудностей не возникает. Жизнь преданных Кришны и не отделена от Брахмана. Просто материальные привязанности в процессе бхакти преобразуются в духовные. Например, ум, с помощью глаз, хочет видеть красивую форму. Хорошо, пусть будет так,- преданный дает возможность глазам созерцать неописуемо прекрасную форму Божества и материальное наслаждение становиться духовным. Хотите слушать что-нибудь приятное для слуха? Просто слушайте песни и беседы, прославляющие Кришну. Хотите наела- диться вкусной пищей? Приготовьте много разных вкусных блюд, предложите их Кришне и наслаждайтесь ими как милостью Господа. Вдыхая аромат листьев туласы и сандаловой пасты, предложенных Божеству, можно занять чувство обоняния в служении Господу Подобным же образом, все остальные объекты чувственного восприятия одухотворяются для преданного, практикующего сознание Кришны. Тот, кто полностью следует всем принципам преданного служения, постоянно погружен в духовное бытие. Не ка- кая-то часть, а вся его деятельность направлена на развитие духовной привязанности. Вот почему деятельность чувств не является для него препятствием, напротив, это способ достичь любви к Богу.

Итак, я вкратце объяснил, как различные пути самоосо- знания, связаны с развитием духовной привязанности. Ты сам великий вайшнав и все понимаешь. Прошу прощения, если допустил какую-либо ошибку».