Выслушав несколько принципиальных вопросов Бабаджи, Ананд Бабу отвечает, излагая основы учения брахмоизма.

Бабаджи продолжил: «Я хотел бы задать вам еще несколько вопросов, чтобы прояснить основные моменты:

1) Какова природа Бога? 2) Каковы Его взаимоотношения с живыми существами? 3) Каким образом можно доставить удовольствие Богу? 4) Что происходит с живым существом, если Господь удовлетворен? 5) Почему нужно поклоняться Богу?»

Ананд Бабу был современным человеком из хорошей семьи. Поэтому он снял с себя священный шнур и только потом стал проповедовать философию брахмоизма. Услышав вопросы Бабаджи, он в порыве энтузиазма встал и произнес следующее: «О Махатма! Пожалуйста, послушай. В сокровищнице брахмоизма есть ответы на все твои вопросы. Не принижай значения этой философии из-за того только, что он не имеет своего священного писания. Тем религиям, которые высоко чтут какое-то определенное писание, также присущи серьезные недостатки. Философия вайшнавиз- ма выглядит подобно небольшому пруду в сравнении с океаном брахмоизма. Жемчужины находят не в пруду, а в океане. Хотя у нас и нет многотомных писаний, все же у нас есть писания, называемые брахма-дхарма, которые отвечают на все вопросы, подобно человеку знающему абсолютно все, как свои пять пальцев».

Ананд Бабу достал из сумки небольшую книгу и, надев очки, прочитал: «1) Бог не имеет формы. 2) Его взаимоотношения с живыми существами подобны взаимоотношениям отца с детьми. 3) Он удовлетворен деятельностью живых существ, которая дорога Ему 4) Мы получаем много радости, удовлетворяя Бога. 5) Он дает нам молоко из груди матери, зерна с полей и рыбу из озер и морей. Поэтому мы в долгу перед Ним и должны поклоняться Ему. Теперь ты видишь, как наши дхармачарьи в нескольких словах объясняют основные истины. Нет необходимости писать многотомные писания, как, например, „Махабхарата“, чтобы объяснить эти пять истин. Пусть же будет благословен Раджа Рама Мохан Райя! Слава ему! Пусть же флаг брахмоизма реет над всем миром!»

Видя напряженное лицо бородатого Ананда Бабу, Бабаджи улыбнулся и сказал: «Всего хорошего тебе. Пусть Верховный Господь в один прекрасный день станет привлекательным для тебя. Сегодня вы - мои гости. Я не должен говорить вам ничего, что может принести вам беспокойство. Если Господь Гауранга пожелает, то мы скоро сможем обсудить все эти темы более подробно».

Услышав смиренный ответ Бабаджи, Нарен и Ананд сняли очки и, улыбнувшись, сказали: «Как скажешь. Мы выслушаем все твои заключения».

 

Отвечая на вопросы Маллика Махашайи, Йог Бабаджи сравнивает раджа-йогу с хатха-йогой.

Маллик Махашайя, желая продолжить разговор, спросил Бабаджи: «Бабаджи Махашайя, пожалуйста, объясни нам раджа-йогу».

«Хорошо, я объясню,-ответил Бабаджи.-Йога, которую практикуют философы и изучающие Пураны, называется раджа-йогой. Йога же, которую рекомендуют пандиты, в совершенстве познавшие Тантры, называется хатха-йога. Мне не очень-то нравится путь хатха-йоги, так как он создает препятствия на пути преданного служения. Хатха-йо- га описана в Шакта и Шайва Тантрах, в частности, в таких книгах, как „Хатха-йога-дипика“ и „Йога-чинтамани“. Среди этих писаний, я считаю, что „Шива-самхита“ и „Гхеранда-самхита“ - самые лучшие. Во время моего пребывания в Каши я изучал эти писания и практиковал некоторые из них, но в конечном итоге пришел к выводу, что с помощью этой системы йоги возможно получить только некоторые блага для физического тела. Но достичь самадхи, следуя этому методу, не так-то просто.

 

Анализ науки хатха-йоги.

«Сейчас я вкратце опишу основные принципы хатха-йоги:

I. Живое существо получает материальное тело благодаря своей благочестивой и греховной деятельности. Живое существо внутри этого тела, рождается и умирает в соответствии со своей кармой.

II. Материальное тело подобно необожженному глиняному горшку, который становится бесполезным, будучи использованным. В океане материального существования всегда существуют опасности и лишения. Но, практикуя хатха-йогу, тело очищается в огне жизни.

III. Существует семь методов очищения тела:

1) шодхана (шесть способов очищения тела);

2) дридхикарана (обретение силы, практикуя асаны)\

3) стхирикарана (обретение целеустремленности, практикуя мудры);

4) дхаирья (обретение беспристрастности, практикуя пратьяхару);

5) лагхава (тело обретает сияние благодаря практике пра- наямы)\

6) пратьякша (обретение непосредственного восприятия, практикуя медитацию или дхьяну);

7) нирлиптикарана (достижение освобождения от привязанности к материальному миру, практикуя самадхи).

Шодхана (шесть способов очищения глиняного горшка - тела) состоит из: дхаути, васти, нети, лаулики, трата- ки и капала-бхати.

1) дхаути (очищение) состоит из четырех видов:

а) антар-дхаути (внутреннее очищение), которое, в свою очередь, состоит из четырех частей: ватасара (очищение воздухом), варисара (водой), бахисара (огнем) и бахиш- крити (продуванием);

б) данта-дхаути (очищение зубов) включает в себя: дан- та-мула (корни зубов), джихва-мула (корень языка), карна- рандхра-двайя (уши) и капала-рандхра (массаж лба);

в) хрид-дхаути (очищение грудной клетки) состоит из трех частей: данда-двара (палочкой), вамана-двара (рвотой) и вастра-двара (тканью);

г) мала-дхаути (очищение кишечника) состоит из трех частей: данда (палочкой), ангули (пальцем) и джала-двара (водой).

2) васти (очищение брюшной полости) состоит из двух частей:

а) джала-васти (сжимание брюшной полости, сидя в воде до уровня пупка);

б) шушка-васти (сжимание брюшной полости без воды).

3) нети (пропускание нити через ноздри и вытаскивание через рот; длина нити измеряется расстоянием от кончика большого пальца до кончика мизинца).

4) лаулики (быстрое раскачивание головы из стороны в сторону).

5) тратака (смотреть немигающими глазами в одну точку до выступления слез).

6) капала-бхати или бхала-бхати (вдох через одну ноздрю, выдох через другую и наоборот) состоит из трех частей:

а) авьюткрама (в правильном порядке);

б) вьюткрама (в обратном порядке);

в) шиткрама (со вздохом).

После того, как тело, благодаря выполнению шодханы, станет чистым, можно переходить к следующей, второй ступени хатха-йоги - дридхикаране или практике асан. Практикуя асаны, тело со временем становится сильным. Рекомендуется выполнять 32 асаны, сиддхасана, падмасана, бхадрасана,муктасана, ваджрасана, свастикасана, симхаса- на, гомукхасана, вырасана, дханурасана, мритасана, гуптаса- на, матсьясана, матсьяграсана, горакшасана, пашчымотта- насана, уткатасана, шакатасана, маюрасана, куккутасана, курмасана, уттана курмасана, манду/сасана, уттана манду- касана, врикшасана, гарудасана, вришасана, шалабхасана, ма- карасана, уштрасана, бхуджангасана и йогасана.

Благодаря выполнению асан тело становится сильным, а практикуя мудры, развивается целеустремленность и твердость характера. Из многих.муф рекомендуется 25 основных, таких как: махамудра, набхомудра, уддияна, джаландара, мулабандха, махабандха, махаведха, кхечари, випаритакара- ни, йонимудра, ваджрани, шактичалани, тадаги, мандуки, шамбхави, адходхарана, унмани, ваишванари, вайяви, набход- харана, ашвини, пашини, ка/ш, матанги и бхуджанги. Каждая мудра приносит определенное благо.

Следующая ступень - стать беспристрастным, практикуя пратьяхару. Благодаря пратьяхаре можно достичь уравновешенности и избавиться от беспокойств. Цель пратъя- хары - отвлечь ум от объектов чувств и сохранять его уравновешенным.

Тело практикующего пранаяму начинает сиять, его нервы (нади) очищаются и тогда он способен практиковать кумбхаку, дхьяну, дхарану и самадхи.

Выполняя пратьяхару, ум становится контролируемым и перестает причинять беспокойства. Далее, практикуя пранаяму, тело начинает излучать сияние. Для практики прана- ямы необходимо выбрать правильное место и время. Также необходимо следовать некоторым правилам питания. Все эти вещи необходимо знать, перед тем как начать практику. Вначале необходимо очистить нервы. После этого нужно практиковать кумбхаку (задержку дыхания). Как правило, на то, чтобы очистить нервы уходит примерно три месяца. Есть восемь типов кумбхак: сахита, сурьябхеди, удвайи, ши- тали, бхастрика, бхрамари, мурччха и кевали. Речака (выдох), пурака (вдох) и кумбхака (задержка дыхания) -три способа контроля над дыханием, но в конце садхака выполняет только кумбхаку.

Когда, благодаря пранаяме, тело начинает излучать сияние, то можно переходить к практике дхьяны, потом дхара- ны и, в конце концов, достичь самадхи. Более подробно я расскажу об этом в другой раз».