Способность следовать дхарме как основное отличие человека от животного

«Хитопадеша» (сборник басен и притч на санскрите) утверждает:

ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча
 саманйам этат пашубхир наранам
 дхармо хи тешам адхико вишешо
 дхармена хинах пашубхих саманах

«Такие инстинктивные виды деятельности, как еда, сон, совокупление и оборона, присущи как животным, так и людям. Человек отличается от животных тем, что он может быть ведомым идеалом, — в противном случае он ничем не отличается от животного». В этом стихе слово «дхарма» можно перевести как «идеал», «противоположность следования инстинктам».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Корабль без руля беспомощно скитается в океане. Это я. Но если я беззаветно отдал свое сердце идеалу — Кришне, Шри Чайтанье и „Шримад-Бхагаватам“, то я спасен. Тот, кто стремится к идеалу, обладает бесценным богатством. Человеку без идеала нужны лишь канака, камини и пратиштха — деньги, чувственные удовольствия и слава. Все это атрибуты животного образа мыслей. Жизнь без стремления к идеалу — жизнь животного. Вести жизнь, действительно достойную звания человеческой жизни, означает развивать свое сознание, быть готовым к полному преображению.

О человеке судят по его идеалу. Величие личности не в материальных достояниях, а в ее внутренних ценностях. Человек устремлен в будущее, поэтому он велик, если стремится к великой цели. Рано или поздно он достигнет ее — если не сегодня, то завтра. Идеал важнее всего. Достичь высокой цели — не простая задача. Идеалы не купишь дешево, как товар на рынке. Это величайшая драгоценность, и нужно заплатить соответствующую цену. Но не стоит падать духом.

Важно иметь терпение. „Я не променяю своего идеала на что-то дешевое. Я хочу только одного, адвая-гьяны, божественного самодержавия, я хочу лишь Его, Верховного Повелителя сущего. И ничего больше. Чем бы я ни занимался, куда бы я ни шел, каждый миг я посвящаю Ему. Я — раб своего идеала. У меня нет времени отдыхать или развлекаться. Всякий миг я помню о своем идеале, храню его в сердце, стремлюсь сделать еще один шаг к нему. Он руководит мной и дает вдохновение. Во всех своих помыслах и делах, каждым своим поступком, в еде, в отдыхе и во всем остальном я связан с идеалом. Стремление к нему поможет одолеть препятствия, слабости и соблазны. И настанет день, когда я окажусь достойным его“».

 

Дхарма (Дхармарадж, Ямарадж)

— бог закона и справедливости (ямы, дхармы), также ответственный за посмертную судьбу души. Сын Брахмы, один из праджапати, прародителей человечества. По справедливости судит всех живых существ, согласно их карме (деятельности и ее последствиям — как хорошим, так и плохим). Таким образом, Ямарадж контролирует процесс перевоплощения душ, вынося решения относительно того, в каком теле воплотиться той или иной душе в соответствии с ее заслугами.

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «В общем, можно считать, что в течение двадцати четырех часов после смерти джива попадает к Ямараджу. По прошествии года ее „дело“ рассматривается. Оценивается количество добрых дел и греха, ею совершенного, и ее спрашивают, что она предпочитает — сначала насладиться плодами добродетельных поступков или понести наказания за греховные? Существуют обычные случаи и особые случаи, срочные, подобно тому, как в суде существуют неотложные дела.

Но тот, кто обрел связь с Гуру шуддха-бхакти (чистой преданности Кришне), не предстанет перед Ямараджем. Юрисдикция, в которой он находится, уже изменилась. Расчеты с ним будут вестись из мира Вайкунтхи, а не судом этого бренного мира, ведомством Ямараджа».

 

Дхарма-буддхи

— благочестивый разум.

 

Дхритараштра

— царь Кауравов, сын мудреца Вьясадевы. Из-за проклятия отца Дхритараштра родился слепым. Слабовольный и нерешительный, царь Дхритараштра во всем потакал своему злонамеренному сыну Дурьодхане, который завидовал Пандавам и строил козни против них. Во время битвы на Курукшетре Дхритараштра спрашивает своего советника Санджаю о том, что происходит на поле боя. Санджая, который благодаря мистическому вúдению способен видеть и слышать на расстоянии (дар Вьясадевы), рассказывает о происходящем.

 

Дхриштадьюмна

— сын Друпады, брат Драупади. Во время битвы на Курукшетре Дхриштадьюмна был главнокомандующим армии Пандавов. Он тот, кто убил непобедимого Дроначарью. Интересен факт: то, что Дхриштадьюмна убьет Дрону, было предсказано, однако Дроначарья все равно принял Дхриштадьюмну как своего ученика и обучил его военному искусству.

 

Дхриштакету

— во время битвы на Курукшетре воин, выступавший на стороне Пандавов. Дхриштакету был родом из царства Чеди. Его имя упоминается в пятом стихе первой главы Бхагавад-гиты.

 

Дхьяна-йога (Аштанга-йога)

— медитативная (дхьяна) йога, состоящая из восьми компонентов (ашта-анга). Древняя практика обуздания чувств, постижения души и Высшей Души посредством медитации и концентрации, описанная в шестой главе Бхагавад-гиты. Классический текст данной системы йоги — «Йога-сутры» Патанджали (II в. до н. э.).

Восемь составляющих этой йоги таковы: (1) яма — нравственное поведение во внешнем мире; (2) нияма — внутренняя чистота и самоконтроль; (3) асана — объединение ума и тела благодаря физическим упражнениям; (4) пранаяма — контроль над праной («жизненной энергией») посредством дыхательных практик; (5) пратьяхара — отвлечение чувств от контакта с их объектами; (6) дхарана — концентрация, целенаправленная сосредоточенность ума; (7) дхьяна — созерцание, медитация (внутренняя деятельность, которая постепенно приводит к самадхи); (8) самадхи — блаженное осознание души как частицы Брахмáна или Параматмы, Высшей Души.

Фундаментом этой практики являются высокие нравственные требования (яма и нияма) к кандидату, включающие такие принципы, как ненасилие, в том числе вегетарианство (ахимса), правдивость (сатья), нестяжательство (апариграха), скромность (сантоша) и самодисциплину (тапас). Также подчеркивается необходимость продолжительной медитации в уединенном месте и соблюдение целибата (брахмачарья) (Бхагавад-гита, 6.13,14). Без следования этим принципам развитие психических сил может приводить к деградации и разрушению, а не к прогрессу личности.

В отличие от современного подхода, когда асаны и пранаяма нередко выполняются лишь ради оздоровления, в древних текстах сделан акцент на связь йоговской практики со служением Господу. Один из принципов ниямы, согласно Патанджали, это ишвара-пранидхана («Йога-сутры», 2.1; 2.32): «посвящение жизни и трудов Всевышнему» (с этого начинается вторая глава «Йога-сутр», «Практика йоги»). Бхагавад-гита (6.47) также утверждает: «Лучший из йогов тот, кто предался Мне и непрестанно помнит обо Мне. Исполненный веры в наставления богооткровенных писаний, он служит Мне с любовью».

Согласно «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 24.83) наибольшее достижение, доступное для дхьяна-йогов — это созерцание Параматмы, Высшей Души, в сердце. Восприятие мира йогом, достигшего этого уровня, описано в стихах 6.29–31 Бхагавад-гиты.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» упомянуты два типа дхьяна-йогов: сагарбха и нигарбха (Мадхья-лила, 24.154–164). Сагарбха-йоги медитируют на Вишну, созерцая с преданностью Высшую Душу в сердце. Подробно эта медитация описана во второй главе второй песни «Шримад-Бхагаватам», — «Господь в сердце», и в двадцать восьмой главе третьей песни «Шримад-Бхагаватам». Также эта медитация упоминается в восьмой главе Бхагавад-гиты, в стихах 8-15. Те, кто с преданностью медитирует на Параматму, достигают обители Господа Вишну, планет Вайкунтхи. Согласно комментарию Баладева Видьябхушана к стиху 6.31 Бхагавад-гиты, йоги, достигшие совершенного созерцания Параматмы, обретают освобождение под названием «самипья», возможность постоянного пребывания рядом с Господом Вишну и общения с Ним на Вайкунтхе.

Если же йог лишен бхакти и следует медитации нигарбха, то высшая форма освобождения, которой он может достичь — это слияние с Брахманом (саюджья). Обе упомянутые категории дхьяна-йогов относятся к категории шанта-бхакт, т. е. тех, кто довольствуется пассивным созерцанием надмирной Реальности (шанта-раса) («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 24.164). В «Шримад-Бхагаватам» (10.87.23) олицетворенные Веды прославляют бхакти, преданность Господу следующим образом: «Демоны-враги Кришны, погибшие от Его руки, и йоги, упорно практикующие медитацию, достигают одного и того же результата — освобождения в Брахмане. Тогда сколь же возвышенна судьба преданных Господа!»

 

Икшваку

— первый царь и основатель Солнечной династии на Земле.

 

Индра

— царь богов, правящий райскими планетами материального мира и повелевающий дождем.

 

Итихасы

— эпические сказания. Дословно «ити-ха-са» значит «это было так».

1. В наиболее распространенном значении — великие эпические поэмы ведической цивилизации — «Махабхарата» Вьясадевы и «Рамаяна» Валмики.

2. В менее распространенном значении эпические произведения в целом (различного размера), включая всю ведическую литературу категории смрити. Шлоку, прославляющую «Шримад-Бхагаватам» как писание, которое «заключает в себе всю мудрость Вед и Итихас» (сарва-ведетиха̄са̄на̄м̇ са̄рам̇ са̄рам̇ самуддхр̣там («Шримад-Бхагаватам», 1.3.41)), можно толковать как «содержит всю мудрость шрути и смрити», т. е. всей ведической литературы.

См. также Веды.

 

Ишвара

— Владыка; одно из обращений к Всевышнему.

 

Йога

— 1. Систематическая духовная практика, целью которой является подчинение ума и обретение связи с Абсолютом. Два основных значения этого слова на санскрите: «обуздание, возвращение на свое место» и «объединение, связь, союз». Йог должен обуздать ум и чувства, чтобы освободить сознание от влияния мира материи и обрести связь с надмирной Реальностью. Примеры употребления слова «йога» в Бхагавад-гите в первом значении: стихи 2.48; 6.23, во втором значении: стихи 6.29; 12.6.

Три основных направления йоги связаны с постижением одного из трех аспектов Абсолюта («Шримад-Бхагаватам», 1.2.11): всеохватывающего Брахмáна, мира однородного чистого сознания, всепроникающей Параматмы, Высшей Души, и всепривлекающего Бхагавана, Личности Бога. Если человек следует путем философского различения духа и материи (санкхья- или гьяна-йога), то Абсолютная Истина проявляется в образе безличного Брахмана, — согласно Бхагавад-гите (5.4,5) этот же результат может приносить и йога деятельности (карма-йога). Если человек использует практику медитативной йоги (аштанга- или дхьяна-йогу), то Абсолют являет Себя как Высшая Душа. Благодаря же преданному служению (бхакти-йоге) постигается Личность Бога («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 24.83–85).

В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.6–8) Кришна дает следующие наставления: «Дорогой Уддхава, желая дать людям возможность достичь совершенства, Я создал для них три пути — путь знания, путь действия и путь преданности. Человек может возвыситься духовно, только следуя одним из них.

Из этих трех путей гьяна-йога — путь философских размышлений — предназначен для тех, кто питает отвращение к материальной жизни, а значит, не привязан к обычной деятельности, совершаемой ради наслаждения ее плодами. Те, кто не испытывает отвращения к материальной жизни и у кого еще много материалистичных желаний, должны идти к совершенству путем карма-йоги.

Тем же, кому посчастливилось обрести веру в слушание обо Мне и воспевание Моей славы, кто не испытывает ни отвращения, ни влечения к материальной жизни, следует идти путем любви и преданности Мне, бхакти-йоги, и так достичь совершенства».

Бхагавад-гита традиционно делится на три части по шесть глав, первые из которых в большей степени описывают карма-йогу, вторые шесть — бхакти-йогу и третьи шесть — гьяна-йогу. Подобно двум листьям, начальные и заключительные шесть глав скрывают сердцевину — плод преданности Всевышнему. Формально каждая глава Бхагавад-гиты именуется йогой, однако в литературном переводе это слово сохранено лишь в названиях избранных глав.

Бхакти-йога — высшая из форм йоги, приводящая к постижению наиболее сокровенного аспекта Абсолюта. Кришна провозглашает в Бхагавад-гите: «Лучший из дхьяна-йогов тот, кто с верой служит Мне» (6.47), «после многих жизней гьяна-йог вручает себя Мне» (7.19). Всем же последователем карма-йоги Он советует: «Жизнь должна стать жертвоприношением» (3.9), а затем объясняет: «Я — цель всех жертвоприношений» (5.29; 9.24).

В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.32,33) Шри Кришна утверждает: «Все, чего можно достичь при помощи праведной деятельности, аскетизма, философского познания, отречения, медитативной йоги, раздачи милостыни, исполнения предписанных обязанностей и всех других средств совершенствования жизни, с легкостью достигается Моим преданным посредством любовного служения Мне. Если Мой преданный желает вознесения на небеса, освобождения в Брахмане или проживания в Моей обители, он легко достигает таких благословений». Писания прославляют бхакти-йогу как наиболее простой и возвышенный метод духовной практики. Но, чтобы принять его, необходимо качество «нирматсарам», свобода от зависти («Шримад-Бхагаватам», 1.1.2): отсутствие гордыни и способность принять существование Высшего Начала.

2. Йога в значениях «приобретение», «увеличение», «рост», либо «имущество», «собственность», «достояние». В этом значении употреблено в Бхагавад-гите (9.22): «Те, кто постоянно занят мыслями лишь обо Мне и с любовью поклоняется Мне, всегда связаны со Мной. Я сохраняю (кшемам) то, что они уже обрели, что уже имеют (йога), и наделяю (вахами) их тем, чего им недостает».

См. также Бхакти-йога, Гьяна-йога (Джнана-йога, Санкхья-йога), Дхьяна-йога (Аштанга-йога), Карма-йога.

 

Йогешвара

— Владыка мистических сил, Повелитель йоги; одно из имен Господа.

 

Кали-юга

— время (юга) раздоров и деградации (кали происходит от слова «кала» в значениях «черный», «ведущий к гибели»; также Кали — имя супруги Шивы (Майи, Дурги), олицетворяющей материальную энергию). Эта эпоха началась примерно 5 100 лет назад, после того как Господь Кришна покинул эту планету. Является последней эпохой в цикле чатур-юги (последовательности из четырех юг: Сатья, Трета, Двапара, Кали). Жизнь людей в эту эпоху описывается следующим образом: «В этот железный век Кали жизнь людей коротка. Они вздорны, ленивы, пребывают во власти иллюзий, лишены благих качеств и постоянно охвачены тревогой» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.10).

Для того чтобы сохранить и направить к истине человечество в эпоху конфликтов и катастроф, мудрец Вьяса, литературное воплощение Всевышнего, записывает в Гималаях, в Бадарикашраме, Веды, ранее передававшиеся устно от учителя к ученику. Вершина его творчества — «Шримад-Бхагаватам», раскрывающий, наряду с Бхагавад-гитой, верховное положение Шри Кришны и необходимость служения Ему. В первой песни «Бхагаватам» (1.3.43) утверждается: «Этот „Шримад-Бхагаватам“ сияет словно солнце, взошедшее сразу же после того, как Господь Кришна, сопровождаемый религией, знанием и прочим, удалился в Свою обитель. Эта Пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали».

В «Бхагаватам» также сказано следующее: «Среди множества пороков и несовершенств эпохи Кали существует одно великое достоинство: благодаря воспеванию Имени Кришны живые существа освобождаются от власти мира материи и достигают духовной обители Господа. Все, что достигалось медитацией на Вишну в эпоху Сатья, ведическим жертвоприношением в эпоху Трета и храмовым поклонением Божествам в Двапара-югу, в век Кали достигается воспеванием Имени Всевышнего» (12.3.51,52).

В Бхагавад-гите (9.14) Кришна утверждает: «Непрестанно прославляя Меня (сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇), неотступно следуя принятым обетам, преданные с любовью поклоняются Мне и благодаря этому служению навеки связаны со Мной».

В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) предсказано: «В эпоху Кали личности, обладающие значительной преданностью Господу из прошлых жизней и утонченным духовным разумом, будут поклоняться Господу Кришне, цвет тела Которого не будет темным. Он явится в золотом облике, станет проповедовать совместное воспевание Имени Кришны (санкиртана), и Его будут сопровождать Его спутники и окружение».

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху (1486–1534) приносит и широко распространяет практику прославления Кришны и Его Энергии в форме маха-мантры (величайшей из всех мантр), которая состоит из шестнадцати слов: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе.

Приходя как Шри Чайтанья Махапрабху, Господь Кришна лично распространяет сознание Кришны. Он призывает всех и каждого: «Куда бы ты ни пошел, кого бы ни встретил, говори с ним только о Кришне. Сообщай вести о Нем каждому, и новое понимание духовных истин придет к тебе, которое ты, в свою очередь, должен распространять другим. Таким образом ты будешь жить динамичной и прогрессивной жизнью, не испытывая недостатка в поддержке свыше. Если ты последуешь Моему указанию, то обнаружишь, что Я лично стою за твоей деятельностью» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128).

В одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», содержащей предсказание о приходе Шри Чайтаньи, Кали-юга прославляется как лучшая из эпох (11.5.36–38): «Лишь те, кто обладает глубоким пониманием реальности, способны постичь основное значение эпохи Кали. Такие просвещенные личности поклоняются Кали-юге, потому что в этой исполненной несовершенств эпохе все совершенство жизни может быть легко достигнуто посредством совершения санкиртаны, совместного воспевания имен Бога. Воистину, не существует большего выигрыша для воплощенных душ, принужденных скитаться по всему материальному миру, чем движение санкиртаны Всевышнего, посредством которого каждый может достичь высшего бытия и освободить себя из цикла повторяющихся рождений и смертей. Мой дорогой царь, обитатели Сатья-юги и других эпох страстно желают обрести рождение в эту эпоху Кали, так как в это время на Земле будет множество преданных Господа».

Итак, в нашу эпоху основная духовная практика — воспевание имен Бога. Без нее жертвоприношения, медитация и прочие практики, обладающие самостоятельной ценностью в прошлые эпохи, утрачивают всякий смысл.

Имя Бога можно сравнить с сильнодействующим лекарством, которое дается наиболее страдающим пациентам. Поэтому, с одной стороны, Кали-юга сравнивается с пучиной пороков. Но, с другой стороны, она предоставляет наилучшие возможности для духовного развития благодаря дарованному людям Имени Кришны, маха-мантре.

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Почему Махапрабху дарует высочайшую концепцию любви к Кришне самым низким людям, жителям Кали-юги? Такова сама природа Чайтанья-аватара. Почему гопи, возлюбленные Кришны, занимают столь незначительное и низкое положение в обществе?

Какой должна быть природа высочайшего великодушия? Это должно быть что-то, что дается самым нуждающимся. И поскольку Он нисходит с высшего уровня, Он не может распространять нечто обыкновенное. Он должен давать что-то очень ценное, а Его внимание должно быть направлено на самых нуждающихся. Высочайшее великодушие должно быть обращено к самым падшим и нищим.

Он помогает им Своей собственной монетой. Он не может раздать им траву или гальку. То, что Он считает подлинным богатством, Он должен дать низким и бедным людям. В Его мире — изобилие драгоценных камней. Станет ли Он раздавать внизу гальку? Что будет наиболее естественным? Поэтому все мы пытаемся припасть к стопам этого великого Мессии — Шри Гаурангадева. Его преданные утверждают, что не могут представить свою жизнь без Гауранги: „Без столь великодушного друга как смог бы жить человек в этом мире? Это невозможно“».

См. также Кришна (раздел «Шри Кришна Чайтанья Махапрабху»), Чатур-юга, Ягья (раздел «Санкиртана-ягья — духовная практика для нашей эпохи»).

 

Кама

— вожделение, мирская любовь, которую олицетворяет божество Кандарпа (Мадана, Камадева).

 

Кандарпа (Мадана, Камадева)

— божество, олицетворяющее мирское вожделение (кама), чувственную эгоистическую любовь. Ведический аналог греческого Амура (Эрота) и римского Купидона. Изображается с луком, в колчане для которого пять цветочных стрел. Его именуют Мадана — «возбуждающий, сводящий с ума». Кришна же известен как Мадана-мохана — «Тот, Кто Своей красотой очаровывает самого Эроса».

В десятой главе Бхагавад-гиты (10.28) Господь Кришна говорит: «Среди причин появления потомства Я — Кандарпа».

Согласно словарю «Амаракоша» у Камадевы, олицетворенной страсти, есть пять имен — кандарпа дарпако нанга камах панча-шарайх смарах:

1) Кандарпа, что означает «необычайно красивый». Кандарпа явился в Двараке как Прадьюмна, сын Кришны, отличающийся выдающейся красотой.

2) Дарпака — «предвосхищающий события». Это имя указывает на то, что бог любви может прогнозировать различные события. Нередко он старается препятствовать духовной деятельности, увлекая ум человека и насильно занимая его наслаждением мирских чувств.

3) Ананга — «не имеющий физического тела». Однажды, когда бог любви нарушил медитацию Господа Шивы (что явилось причиной связи аскета Шивы с супругой), этот могущественный бог испепелил его. Однако затем Шива смилостивился, оживил бога любви и дал возможность действовать в мире даже без физического тела.

4) Кама — «олицетворенное вожделение».

5) Панча-шарайх — «держащий пять стрел». Пять стрел, которыми бог любви поражает умы живых существ, — вкус, прикосновение, звук, запах и образ.

Таковы пять имен бога любви, очаровывающего все живые существа в материальном мире. Без милости Кришны никто не может противостоять его силе (Бхагавад-гита, 7.14).

 

Капила Муни (Капиладев, Капила)

— воплощение Всевышнего (аватар), ведический мудрец, описываемый в «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране») и других Пуранах. Один из двенадцати махаджан, великих святых личностей. Его следует отличать от философа Капилы-атеиста.

Аватар Капиладев явил основные принципы философской системы санкхья с элементом бхакти-йоги, преданности Абсолюту. Его учение описывается в «Шримад-Бхагаватам» (песнь III, глава 33 «Деяния Капилы»), где утверждается, что Его родителями были мудрец Кардама Муни и Девахути. После рождения ребенка отец Капиладева покинул дом, приняв отреченный уклад жизни. Позже Господь Капила раскрыл Своей матери Девахути философию санкхьи и наставил ее в кришна-бхакти, после чего она достигла освобождения от уз мира материи и обрела чистую любовь к Кришне.

 

Карма

— 1. Мирская деятельность; всеобщий закон материального мира, согласно которому каждое живое существо получает воздаяние за свои греховные и праведные поступки; вселенский причинно-следственный закон. Шрила Шридхар Махарадж нередко иллюстрировал принцип кармы третьим законом Ньютона: «каждое действие вызывает равное по силе противодействие».

Согласно ведическому мировоззрению, вечная душа — основа нашего «я» — живет множество жизней. Наши поступки в прошлых и в этой жизни создают сценарий жизни нынешней. В каждой из жизней одновременно происходят два процесса: во-первых, мы получаем последствия прошлых поступков (отрабатываем карму), во-вторых, формируем (нарабатываем) новую карму, совершая добродетельные или греховные поступки. Можно сказать, что карму мы отрабатываем, а судьбу творим. Иными словами, мы должны получить последствия наших прошлых поступков («кармические реакции»), но свободны в выборе, что делать и как поступать в настоящем.

И все же подобное положение дел не устроит глубоко мыслящих людей. Издревле мудрецы задавались вопросом: «Можно ли освободиться от оков кармы?» Писания отвечают: «Да. Но это может произойти только по воле Всевышнего». В судебном законодательстве существует понятие амнистии — освобождения заключенных не на основании закона, а благодаря воле главы государства. Подобным же образом Господь говорит: «Тех, кто всем сердцем предался Мне, Я избавляю от всех грехов» (ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокш̣айиш̣йа̄ми; Бхагавад-гита, 18.66). Но следует помнить: человек освобождается от кармы в той степени, в какой обладает искренним стремлением посвящать себя Богу (йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте, та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам; Бхагавад-гита, 4.11). Поэтому в полной степени от кармы свободны только святые. Однако если даже крайне несовершенные личности просто пытаются служить Богу и Его возвышенным слугам (садху, вайшнавам), то Господь изменяет их судьбу (бхактаир бхакта-джана-прийах̣; «Шримад-Бхагаватам», 9.4.63). Даже незначительные и несовершенные попытки духовной жизни избавляют человека от множества бедствий, которые могли ждать его в будущем (тра̄йате махато бхайа̄т; Бхагавад-гита, 2.40). Но подлинно духовные люди служат Ему по велению сердца, а не с целью изменить судьбу, избавиться от проблем и т. п. В случае необходимости это приходит к ним само собой («Шримад-Бхагаватам», 11.20.32,33), но не интересует и не привлекает их («Шримад-Бхагаватам», 3.29.13).

2. Благочестивая деятельность, выполняемая согласно указаниям Вед (в значительной степени из раздела карма-канда). Входит в триаду «карма-викарма-акарма» (Бхагавад-гита, 4.17) (благочестивое действие; греховное действие; деятельность, не приносящая мирских плодов).

Кришна в Бхагавад-гите неоднократно призывает выйти за пределы уровня кармы и достичь уровня акармы, духовной деятельности, не порождающей мирских последствий и направленной на удовлетворение Всевышнего: «Партха, те, кто лишен мудрости, привлекаются витиеватыми словами раздела Вед под названием карма-канда. Превратно истолковывая ведические писания, они утверждают, что нет ничего превыше этого. Их сердца полны вожделения, их цель — достижение рая. Они сторонники проведения различных жертвоприношений и ритуалов, дарующих богатство, мирские наслаждения и благоприятное рождение. Слишком привязанные к наслаждениям и богатству, они не обладают решимостью для того, чтобы посвятить себя осознанию души и Господа. Арджуна, превзойди три состояния материальной энергии (гуны), описанные в Ведах. Отринув двойственность бренного мира, утвердись в своей вечной духовной природе. Не привязываясь к мирским обретениям и накоплениям, действуй, осознавая себя душой» (2.42–45).

Шрила Шридхар Махарадж также объясняет: «В общем, можно считать, что в течение двадцати четырех часов после смерти душа (джива) попадает к Ямараджу. По прошествии года ее „дело“ рассматривается. Оценивается количество добрых дел и греха, ею совершенного, и ее спрашивают, что она предпочитает — сначала насладиться плодами добродетельных поступков или понести наказания за греховные? Существуют обычные случаи и особые случаи, срочные, подобно тому, как в суде существуют неотложные дела. Но тот, кто обрел связь с духовным учителем в традиции шуддха-бхакти (чистой преданности Кришне), не предстанет перед Ямараджем. Юрисдикция, в которой он находится, уже изменилась. Расчеты с ним будут вестись из мира Вайкунтхи, а не судом этого бренного мира, ведомством Ямараджа».

 

Карма-йога

— йога деятельности: духовная практика совершения деятельности, не приносящей плодов в виде греховной или благочестивой кармы и направленной на осознание Всевышнего.

· Основные положения карма- йоги

· Карма-йога — многоуровневая практика

· Проповедь о Кришне — высшая форма карма-йоги

В стихе 4.18 Бхагавад-гиты Кришна провозглашает: «Кто понимает, что бескорыстная деятельность приравнивается к бездействию, а отказ от исполнения долга в конце концов порабощает деятельностью, тот самый разумный среди людей». Карма-йог действует на уровне акармы — «бездействия» в значении «деятельность, не порождающая последствий и ведущая к освобождению из мира материи». Согласно Бхагавад-гите (18.17): «Тот, кто свободен от эгоизма, и чей разум не вовлечен в мирскую деятельность, даже уничтожая целую вселенную, не убивает и не порабощается последствиями своей деятельности».

Уровень акармы описан как уровень деятельности, доступный лишь для йогов. Кришна утверждает: «Деяния йога, обладающего богосознающим разумом, превосходят не только греховные, но даже благочестивые поступки. Поэтому стань йогом, чтобы постичь искусство деятельности» (Бхагавад-гита, 2.50). Карма-йогам противопоставляются кармú — материалисты, с вожделением трудящиеся ради временных мирских целей и привязанные к плодам труда (Бхагавад-гита, 5.12). Бóльшая часть учения карма-йоги представлена в первых шести главах Бхагавад-гиты. Третья глава так и именуется: «Карма-йога».

В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.6) Кришна дает следующие наставления: «Дорогой Уддхава, желая дать людям возможность достичь совершенства, Я создал для них три пути — путь знания (гьяна-йога), путь действия (карма-йога) и путь преданности (бхакти-йога). Человек может возвыситься духовно, только следуя одним из них».

В этой же главе «Бхагаватам» (11.20.32,33) утверждается: «Все, чего можно достичь при помощи праведной деятельности, аскетизма, философского познания, отречения, медитативной йоги, раздачи милостыни, исполнения предписанных обязанностей и всех других средств совершенствования жизни, с легкостью достигается посредством любовного служения Мне. Если Мой преданный желает вознесения на небеса, освобождения или проживания в Моей обители, он легко достигает таких благословений».