Препятствия на пути самопознания

Для того чтобы излечить телесные болезни, прежде всего необходимо распознать их. До тех пор, пока опытный доктор не возьмет анализы и не проведет тщательное обследование, он не возьмется за лечение больного. Также обстоит дело с душевными болезнями. До тех пор, пока человек не распознает в себе отрицательные качества, он не сможет избавиться от них. Огромное количество людей не обращает должного внимания на свои отрицательные качества или же вовсе не замечает их. В подавляющем большинстве случаев подобная беспечность является следствием эгоизма, надменности и высокомерия. Так как высокомерному человеку очень трудно признать наличие в себе негативных сторон характера. Многие люди, обнаружив в себе отрицательные качества, пытаются дать некое объяснение, дабы этим оправдать себя в собственных глазах и глазах окружающих. Порой они доходят до того, что не считают эти недостатки недостатками и этим лишают себя возможности духовного роста. Самопознание и признание собственных пороков и недостатков требует от человека некоторой доли смелости и решительности, в ином случае он постоянно будет прилагать усилия для того, чтобы обелить свои пороки. К сожалению, люди зачастую страшатся признать свои пороки, поэтому они не пытаются познать их должным образом, а также не пытаются познать причины их возникновения. А ведь не познав своих моральных качеств, как уже неоднократно было сказано ранее, невозможно шагать по лестнице духовного развития.

Посланник Аллаха говорил: «Когда Аллах желает блага Своему рабу, Он дает ему понимание в религии, аскетизм в ближнем мире и открывает его глаза на собственные недостатки». [70]

Имам Али сказал: «Неосведомленность человека о своих пороках и недостатках является наибольшим из грехов». [71]

Пути познания собственных недостатков

Покойный Фейз Кашани в «Аль-мухаджатуль-байда» перечисляет четыре способа, посредством которых человек сумеет познать свои пороки и недостатки:

1. Нужно найти духовного учителя, чья душа просветлена предписанииями Священного Корана и учением Пророка и безгрешных имамов, учителя, который уже давно находится на пути духовного совершенствования, и прошел его значительную часть. Такой учитель способен помочь в распознании недостатков, он обязательно даст ценные указания, исходя из собственного опыта.

2. Нужно иметь честного и богобоязненного друга, и попросить его, чтобы он указал на имеющиеся недостатки. Ведь сам человек зачастую не видит своих недостатков, но от окружающих этого не скрыть. Однако очень важно, чтобы друг был настоящим другом, который будет искренне помогать в поиске пороков, и не будет скрывать их. В хадисе от Имама Садика (да будет мир с ним) говорится: «Моим самым любимым братом по вере является тот, кто извещает меня о моих недостатках». [72] К сожалению, друзья в ряде случаев являются друзьями только на словах, зачастую они преследуют в дружбе корыстные цели. Такие друзья не сообщат человеку о его недостатках, а будут льстить ему, или же наоборот, сделают из мухи слона и покажут ему его пороки в самом неприглядном виде.

3. Нужно прислушаться к словам своих недоброжелателей, ибо они неустанно находятся в поисках недостатков и пороков человека. Таким образом недоброжелатели могут стать ценными помощниками на пути познания собственных недостатков и дальнейшего избавления от них.

4. Нужно больше общаться с людьми и находиться среди них. Если заметить в людях какие-либо недостатки, то необходимо взглянуть на себя, есть ли эти недостатки во мне или нет. В хадисах сказано, что один верующий является зеркалом для другого верующего. По этой причине человек может избавить себя от порока, увидев этот порок в ком-либо другом. Однажды мудрому Лукману задали вопрос: «От кого ты перенял такое прекрасное воспитание?» Он ответил: «Я перенял его от невоспитанных людей».

Глава 7. Упование на Аллаха

Священный Коран, многочисленные хадисы от Посланника Аллаха и безгрешных имамов (да благословит их всех Аллах), а также труды исламских ученых, которые всю свою жизнь посвятили духовному совершенствованию, учат мусульман, что упование на Аллаха является одним из самых важных нравственных качеств верующего, без которого невозможно достичь подлинной духовной близости к Творцу. Что такое упование на Аллаха? Упование на Аллаха – это вверение Ему своих дел и вера в Его благосклонность, так как арабское значение слова «упование» (таваккуль) является производным от «предоставления полномочий» (викалят). Человек, предоставляющий кому-либо полномочия, вверяет ему свои дела. И чем большими возможностями, силами и познаниями обладает тот, кому человек вверил свои дела, тем большее спокойствие охватывает сердце последнего. Всевышний Аллах – обладатель абсолютного могущества, безграничных возможностей и бесконечных знаний. Поэтому искренне уповающий на Него мусульманин перестает беспокоиться о чем-либо, ибо чувствует в своем сердце ни с чем несравнимый покой. Он не страшится жизненных невзгод, он стоек перед ударами судьбы, он не чувствует страха перед врагом, его никогда не охватывает отчаяние, он далек от униженности и слабости. Ведь не зря Имам Бакир (да будет мир с ним) говорил: «Тот, кто уповает на Аллаха, никогда не будет побежденным, тот, кто крепко держится за Аллаха, никогда не потерпит поражения». [73]

Автор «Аль-мухаджатуль-байда» пишет об уповании: «Сущность упования, о котором так много говорится в исламской религии, это внутреннее доверие Всевышнему Аллаху во всех своих делах и отсутствие упования на что-либо или кого-либо, кроме Него. Упование на Аллаха не противоречит существующему в мире закону причины и следствия, но верующий должен знать, что все в мире, включая и этот закон, возвращается к Аллаху и Он является единственным источником всего мироздания». Далее он продолжает: «Некоторые невежды полагают, что, уповая на Аллаха, человеку уже необязательно заниматься самостоятельной физической или умственной деятельностью. Они считают, что все за них сделает Аллах. Но подобное мышление говорит о глупости и непонимании, и оно порицается нашей религией. Человек обязан заниматься различной деятельностью для улучшения своей жизни и жизни близких, ведь Аллах сам указал ему дозволенные пути для этого. Но в то же время Аллах повелел ему уповать на Него, а не на причины, царящие в мироздании».