Четыре сверхъестественных создания четырёх направлений

«Четыре сверхъестественных животных», окружающих коня ветров на тибетском молитвенном флаге, — это

 

дракон, гаруда, тигр и лев. Они происходят из древних китайских традиций геомантии и астрологии. В Древнем Китае четыре основных направления приравнивались к четырём сезонам, и каждому из этих направлений приписывалось «сверхъестественное», или «духовноодарённое» создание. Рассветное солнце на востоке приравнивалось к весне и символизировалось синим или лазурным драконом. Полуденное солнце на юге приравнивалось к лету и символизировалось фениксом, или «красной птицей солнца». Заходящее солнце на западе приравнивалось к осени и символизировалось белым тигром. Не освещённые солнцем районы севера приравнивались к зиме и символизировались оплетённой змеёй черепахой, или «чёрным воином». Четыре цвета животных соотносятся с китайской геомантической манда- лой «четырёх секторов небес». Эти четыре божественных животных изначально составляли самую раннюю форму китайского зодиака, но позднее их количество было увеличено, чтобы включить все двенадцать животных китайского астрологического цикла. Три из них по-прежнему остаются в цикле двенадцати животных — это дракон, птица и тигр, в то время как черепаха с её куполообразным панцирем, символизирующим ян и свод неба, и с плоским нижним основанием панциря, символизирующим инь и протяжённость земли, сама по себе стала символом вселенной. В китайской и тибетской астрологических диаграммах изображается оборотная сторона панциря этой космической «черепахи предсказаний». На ней Манджушри начертал круг из двенадцати животных, восемь триграмм и «магический квадрат» из чисел от одного до девяти, которые сводятся к пятнадцати в каждом из направлений.

Как эмблемы жизненного цикла дракон весны символизирует рождение, красная птица лета представляет молодость, белый тигр осени символизирует старость, а чёрный воин зимы символизирует смерть. В китайском буддизме четыре животных-охранителя символизируют преодоление четырёх великих страхов рождения, болезни, старости и смерти.

В китайской геомантической традиции фэн-шуй (буквально «ветер и вода») эти четыре животных представляют геомантические свойства, или характеристики местности. Тибетцы переняли эмблемы этих животных у китайцев и применили к собственной геомантической традиции. Они сохранили три эмблемы: лазурного или бирюзового дракона, красной птицы, или гаруды, и полосатого жёлтого тигра; но они заменили черепаху, или Чёрного воина, — национальную эмблему Китая — белым снежным львом, который является национальной эмблемой Тибета.

В тибетской геомантии эти четыре «духовноодарённых» создания представляют гармонию местных духов земли (тиб. gnyan) в тибетском ландшафте. Красная птица, или гаруда, обозначает участки красных скал, находящихся на западе. Лазурный, или бирюзовый, дракон представляет участки пастбищ, растительность и ручьи, и реку, текущую на юг. Жёлтый тигр обозначает склоны светлой земли или камней, восходящие к востоку. Чёрная черепаха или белый снежный лев представляют тёмные скалы или снежные горы, находящиеся к северу. Если четыре духа земли, или «земные опоры», пребывают в правильных и гармоничных направлениях, они определяют совершенную окружающую обстановку для сооружения монастыря, храма или ступы.

ДРАКОН

(санскр. vritra, тиб. ' brug, кит. lung)

В отличие от своего европейского собрата восточный дракон — это благоприятное создание, обладающее великой созидательной силой. Резные изображения китайского дракона впервые появились во времена неолита, около V тысячелетия до н.

э., и, по существу, это был один из самых ранних изобразительных символов человечества. Ранние письменные упоминания китайского дракона встречаются в «Книге перемен», или «И цзин». Здесь дракон проявляется как символ сильного, несущего свет мужского принципа ян небес, весны, перемен и созидательной энергии. Дракон обладает неуловимой скрытой природой и способен менять своё обличье по собственному желанию. Он может сделаться невидимым, уменьшиться до размеров личинки тутового шелкопряда или сделать своё тело огромным, заполняющим все небеса. Во время весеннего равноденствия он поднимается на небо, где пребывает вплоть до осеннего равноденствия, после чего спускается в глубокий омут, покрываясь грязью, и остаётся там до следующей весны. Как символ небес и дающих свет сил весны, дракон представляет восток, синий цвет и число «девять» сильного мужского принципа ян. В китайском искусстве лазурный дракон часто изображается вместе со своим земным партнёром инь — старым белым тигром.

Говорится, что существуют три основных вида и девять разновидностей китайского дракона. Три основных вида — это: могущественный лунг, или рогатый дракон грома; ли, или безрогий океанский дракон; чешуйчатый чао, обитающий в горных озёрах и пещерах. Девять подвидов — это: небесный, духовный, крылатый, змеевидный, рогатый, носатый, жёлтый, водный дракон и дракон, охраняющий сокровища. Голова водного дракона сильно напоминает голову индийского мака- ры. Говорится, что типичный дракон состоит из трёх секций и являет девять подобий. Три секции — это первая от головы до передних лап, вторая — от передних лап до поясницы, третья — от поясницы до хвоста. Девять подобий следующие: 1) голова дракона подобна голове верблюда, 2) рога, как у оленя, 3) глаза, как у демона, кролика или креветки, 4) шея, как у змеи,

5) чешуя, как у рыбы, 6) живот, как у лягушки или как у огромного моллюска, 7) уши, как у коровы, 8) передние и задние лапы, как у тигра, 9) когти, как у орла. На спине у дракона хребет из восьмидесяти одного спинного зубца, каждый из которых по форме напоминает пламя, также заострённые зубцы растут у дракона на челюстях, подбородке, на коленях и хвосте.

 

Над верхней губой находятся усы, как у сома, а вьющиеся волосы дракона напоминают конскую гриву. Два его глаза дикие и широко раскрытые, брови пылают и направлены вверх. У дракона острые зубы и длинный изгибающийся язык. Пламя, подобное молниям, вырывается из его верхних лап, когда он извивается во вздымающихся волнами облаках, сжимая в лапах четыре драгоценных сокровища.

Как высочайшая эмблема императора Китая, небесный, или дворцовый, дракон изображался с пятью когтями. Министры императора носили знаки отличия с изображением дракона с четырьмя когтями, а те, кто был более низкого звания, носили изображение дракона с тремя когтями. Элитарность императорского дракона с пятью когтями стала принудительной во время правления династии Юань (1271 — 1368), когда император издал указ, запрещающий носить одежды с изображением драконов простым людям. На парчовых одеждах императора было изображено девять драконов, восемь из которых были вышиты на внешней стороне императорских одеяний, а один «скрытый дракон» изображался на внутренней стороне. Величественный дракон и феникс символизировали императора и императрицу Китая как символы небес (ян) и земли (инь). Символы дракона и феникса также применялись к Верхнему Китаю и Жёлтой реке и к Нижнему Китаю и реке Янцзы.

Как и индийский нага, легендарный китайский дракон всегда ассоциировался с управлением погодой, это в особенности связано с низкими кучевыми облаками, грозовыми тучами и бурями. Разветвлённые молнии вырываются из его когтей, а из его пасти вылетает пламенная шаровая молния. Его рычание — это раскат грома, его без устали извивающееся среди тёмных грозовых туч тело рождает град молний, а из его искрящейся чешуи изливается проливной дождь. Четыре драгоценности, которые он держит в своих когтях, производят росу, а когда он сжимает их посильнее, начинается проливной дождь. Для того чтобы устранить засуху в имперском Китае, знаменитые художники рисовали образы драконов и вырезали их из нефрита. Смерчи, цунами и подводные землетрясения рассматривались как проявления четырёх великих драконов океана.

Особенный символ, сопровождающий дракона, — это мистическая пламенная жемчужина, или «жемчужина, сияющая в ночи», которая изображается как маленькая красная или белая сфера, окружённая пламенем. Китайцы верили, что жемчужины образуются во рту океанского дракона, в то время как в Индии считалось, что они происходят от солнечного огня. Пара драконов часто изображается в борьбе за обладание огненной жемчужиной или в небесной погоне за неуловимой жемчужиной. Эта пламенная жемчужина, возможно, происходит от «жемчужной молнии», которая образуется, когда раздвоенный конец молнии разрывается на множество маленьких белых светящихся сфер.

В буддизме дракон — это средство передвижения Вайрочаны, белого будды востока или центра. Возможно, драконий трон Вайрочаны произошёл

от трона китайского императора. Лазурный, или бирюзовый, дракон — это средство передвижения многих буддийских божеств-защитников, водных божеств или божеств бурь и охранителей сокровищ. Как охранитель сокровищ, сино-тибетский дракон может быть отождествлён с индийским змеем нага.

Тибетский термин для обозначения дракона — «друк» (тиб. ' brug) — связывается со звуком грома. Буддийское королевство Бутан известно как Друк Юл, что означает «страна громогласного дракона». Обитатели Бутана известны как друкпа, они называются так в честь тибетской линии друкпа кагью. Эта линия была основана Цанг- па Гьяре (1126—1211), который был свидетелем восхождения девяти драконов с земли на небеса недалеко от Гьянце в Центральном Тибете, позднее он основал в этом уединённом месте монастырь Ралунг. Восхождение нескольких драконов на небо — это всегда благоприятный знак в тибетском буддизме.

НАГА (тиб. klu)

Наги — это змееподобные духи, населяющие подземный мир. Они пришли из древнего культа змей Индии, который, вероятно, датируется началом развития цивилизации в долине Инда (около 2500 года до н. э.). В индуистских «Пуранических легендах» наги были потомками Кадру, сестры Вина- ты, родившей Гаруду. У нагов и у Гару- ды был один отец, Кашьяпа, но из-за вероломного предательства Кадру они стали смертельными врагами. Кадру дала жизнь тысячам многоголовых змей, которые населяли Паталу, область под землёй. Подземное царство богато сокровищами, великолепными дворцами, в которых правят три великих царя нагов — Сеша, Васуки и Так- шака, фигурирующие в нескольких «Пуранических легендах». Исторически наги были древней индийской расой, о которой мало что известно, кроме того, что у них был сильно развит культ змей, который они, по всей видимости, и передали индийской культуре.

Мифология нагов была принята в буддизм на ранних стадиях его развития, и буддийские наги унаследовали многое из своего древнего индийского символизма. Они обитают в подземном мире, под землёй и под толщей вод, и особенно в водных сферах рек, озёр, колодцев и океанов. В буддийской космологии они находятся на самом низком уровне горы Меру, а их враг Гаруда обитает уровнем выше. Наги — это подземные охранители сокровищ и скрытых учений и могут проявляться как змеи, полузмеи или в человеческой форме. Великий индийский буддийский учитель и философ II века н. э. Нагарджуна стал, возможно, первым человеком, получившим «текст скрытого сокровища», или терма (тиб. gter та), от нагов в форме Праджняпарамита-сутры.

Наги могут оказывать на людей благотворное, нейтральное и пагубное влияние. Так же, как и их китайский эквивалент — дракон, наги отвечают за контроль над погодой, устраивая

засуху, удерживая дожди, если они обижены, и высвобождая осадки, когда они умилостивлены. Загрязнение среды их обитания и неуважительные действия — такие как отравление нужды в воду или стирка грязной одежды в источниках, населённых нагами, — могут привести к болезни или «мести нагов». Проказа, рак, заболевания почек, кожные заболевания рассматриваются как болезни, возможно, связанные с нагами.

В буддийской традиции приводится перечень восьми великих царей нагов (санскр. nagaraja, тиб. klu'i rgyal ро). Эти нагараджи часто описываются как попираемые ногами определённых гневных божеств или носимые ими в качестве украшений. Наги также подразделяются на пять каст в соответствии с индуистской кастовой системой социального устройства. На востоке находятся белые кшатрии, или каста воинов, на юге — жёлтые вайшьи, или торговцы, на западе — красные брахманы, или каста священников, на севере — зелёные шудры, или каста разнорабочих, а в центре — чёрные чандали, отверженные, или неприкасаемые. Такое размещение по цветам соответствует традиционным направлениям мандалы пяти будд с сине-чёрным Акшобхьей в центре. Гневные божества обычно носят восемь нагараджей или пять каст нагов в качестве одного из «восьми великих облачений кладбищенских земель», это облачение известно как «отвратительные украшения змей». Они состоят из двух или нескольких свирепых, извивающихся, свернувшихся и шипящих ядовитых змей и надеваются в качестве украшений гневными божествами. На голове гневного божества находятся свернувшиеся белые змеи из касты воинов, или королевской касты, они извиваются вокруг половинки ваджры на короне божества. Пучки жёлтых змей касты торговцев свисают или закручиваются вместо серёжек божества. Ожерелье божества, или священная нить, образуется из кольца красных змей касты священников. Пояс или нагрудное ожерелье божества — это несколько переплетающихся длинных зелёных змей касты разнорабочих. В качестве браслетов на руках, запястьях и на ногах гневное божество носит маленьких скрученных чёрных змей, представляющих касту отверженных, или неприкасаемых

В иконографии верхняя часть тела нагов обычно человеческая, а ниже пояса они изображаются как свернувшиеся змеи. Наги чаще всего белого цвета, с одним лицом и двумя руками, зачастую их ладони сложены в мудре моления или держат подношения сокровищ. Капюшон из одной, трёх, пяти или семи маленьких змей поднимается над головой нага подобно шлему. Эти змеи часто окрашены в разные цвета, так что соотносятся с пятью кастами нагов или восемью великими царями нагов. Мотив многоголовой змеи над головой индийского нага, возможно, происходит от семи или девяти устьев или дельт древней реки Инд.

ГАРУДА

(тиб. khyung, mkha' Iding)

Гаруда-«пожиратель» — это мифический царь птиц как в индуистской, так и в буддийской традиции. В соответствии с индуистскими пураническими легендами Гаруда был сыном Кашья- пы и Винаты, после пяти сотен лет инкубации он вылупился совершенно сформировавшимся из яйца, которое его мать Вината снесла во время его «первого рождения». Как только Гаруда появился из яйца, его наводящая ужас форма заполнила собою небеса, хлопанье его крыльев сотрясло землю, и даже боги по ошибке приняли несравненное солнечное сияние, исходящее от его золотого тела, за Агни, бога огня.

Вината поспорила со своей сестрой Кадру относительно цвета лошади, которая возникла во время пахтанья океана. Кадру была матерью рождённых из яиц змей-нагов, и, чтобы отомстить Винате, она держала её в заложниках в своей змеиной темнице.

 

Стремясь освободить свою мать, Гаруда сокрушил небеса Индры и украл священную амриту в качестве выкупной платы. При помощи такой уловки Гаруде удалось освободить свою мать, но в процессе вызволения несколько капель амриты упали из его клюва на траву куша. Змеи облизали траву, и её острые края порезали их языки, и они остались раздвоенными. Боги, преодолев великие сложности, сумели вернуть амриту из клюва Гаруды, но мощь Гаруды была так велика, что даже всесильная ваджра Индры сломалась от удара о его тело во время битвы. Только Вишну удалось подчинить Гаруду, и, подчинив его, он связал его клятвой о покорности и повиновении. Затем Вишну сделал Гаруду своим средством передвижения и даровал ему милость бессмертия. В более поздней индуистской мифологии Кришна, восьмое воплощение Вишну, решает оседлать Гаруду, для того чтобы подчинить великого змея-нага Калию.

Гаруда всегда был злейшим врагом змей, или нагов, и эта архетипиче- ская вражда между хищными птицами и змеями является общей для многих мифологических традиций. Изначально индийский Гаруда описывался как птица, подобная орлу, и был известен как Супарна («прекрасные крылья»), Гарутман («солнечная птица»), Сар- парати («враг змей»), Кхагешвара или Пакширадж («царь птиц»). Позднее он принял форму человека-птицы — существа, которое наполовину является орлом и наполовину человеком, объединяя верхнюю часть тела, торс, руки и кисти человека с птичьей головой, бёдрами, ногами, когтями и крыльями. Зооморфические вариации формы Гаруды распространились по всей Индии, Непалу, Шри-Ланке, Бирме, Таиланду и Юго-Восточной Азии, где он и по сей день традиционно призывается, чтобы изгнать змей, защититься от змеиных укусов и всевозможных отравлений.

В Тибете индийский Гаруда «сблизился» с бонской птицей кхадинг (тиб. mkha' Iding), «золотым рогатым орлом», царём птиц и птицей огня религии бон. В тибетской иконографии Гаруда изображается с торсом, руками и кистями человека. Ниже поясницы его массивные оперённые бёдра переходят в похожие на страусиные ноги с острыми когтями. Спина Гаруды покрыта перьями, длинные перья хвоста спускаются до уровня ступней. Его загнутый клюв подобен клюву орла или сокола и, так же как и когти, имеет природу ваджры, сравнимую с метеоритным железом. Ни один змей нага не сможет выжить в железной хватке его когтей или клюва. Его крылья и глаза, как правило, золотые, тёмно-жёлтые волосы на его голове торчат вверх, брови сияют, как языки пламени. Между острыми рогами на теменной выпуклости (санскр. ushnisha) внутри черепа находится драгоценность нага, и эта скрытая драгоценность венчается знаком месяца, солнца и растворяющейся точки (санскр. nada). Легенда гласит, что Гаруда украл эту драгоценность у царя нагов на горе Меру,

и,      проглотив её, он позднее опять изрыгнул её обратно в мир. Это могло стать источником происхождения народного тибетского противоядия,

ведь считается, что рвота орла является противоядием при укусах змей и различных отравлениях. Двумя руками Гаруда держит извивающегося царя змея-нага и впивается в его середину своим острым клювом. Гаруда также может изображаться носящим восемь великих царей нагов в качестве украшений.

Гаруда очень важен в передачах дзогчен традиции ньингма и бон. В традиции ньингма он персонифицирует некоторые гневные формы Падмасамбхавы, а в традиции скрытых сокровищ, или терма (тиб. gter та), он почитается как их охранитель. Как божество он тесно связан с Ваджрапани и Хаягривой. Тройная садхана, или практика этих трёх божеств, высокоэффективна для устранения препятствий и болезней, особенно связанных с нагами, таких как болезни почек, чума или рак. Именно в этой практике множество различных форм Гаруды визуализируется в различных частях тела.

Группа пяти гаруд обычно соотносится с цветами, элементами, мудростями и качествами пяти будд: жёлтый (земля), белый (вода), красный (огонь), чёрный (воздух), синий или многоцветный (пространство). Многоцветный гаруда жёлтый от поясницы вниз (земля), белый от бёдер до пупка (вода), красный от пупка до горла (огонь), чёрный от подбородка до лба (воздух) и синий или зелёный наверху (мудрость). В крыльях многоцветного гаруды перья пяти цветов, которые распространяют радужный свет в десяти направлениях и представляют элемент пространства. Иногда края перьев на крыльях имеют форму ваджры. У Гаруды может быть два или три глаза, обычно они золотые.

Гаруда является средством передвижения Амогхасиддхи, зелёного будды севера и «Владыки семейства Карма», или активности. Изображение Гаруды как величайшей золотой солнечной птицы встречается на вершине тораны, или трона просветления Будды. Здесь он изображается раскинувшим свои золотые крылья и вцепившимся когтями в двух царей нагов, одновременно кусая третьего царя-нага своим острым клювом. Благоприятный гребень из полумесяца, солнца и растворяющегося пламени на его макушке символизирует союз солнечного и лунного ветров, растворяющихся в центральном канале. Два его рога символизируют две истины, относительную и абсолютную. Два его крыла представляют союз метода и мудрости. Его огненная форма символизирует преобразование яда в нектар. Его появление полностью сформировавшимся из яйца при «втором рождении» символизирует рождение великой спонтанной осознанности.

ВОДНОЕ ЧУДОВИЩЕ,

ИЛИ МАКАРА (тиб. chu srin)

Санскритское слово макара обозначает морского дракона или водное чудовище, которое обычно отождествляется с крокодилом. Макара — это средство перемещения ведической речной богини Ганги, и иногда некоторыми учёными идентифицируется с пресноводными дельфинами, которые населяют одноимённую реку. Варуна — божество воды и океана — также использует для перемещения макару. Это также эмблема Камадевы, ведического бога любви и страсти, который также известен как Макара- Кету, что означает «Длиннохвостый Макара». Макара также является десятым знаком (санскр. rasi) индийского зодиака — он соотносится с Козерогом, или «морской козой» западного зодиака.

Как древний индийский мифологический символ, макара — это гибридное создание, образованное из нескольких животных, которые вместе представляют природу крокодила. У него нижняя челюсть крокодила, нос или хобот слона, бивни и уши дикого кабана, выпученные глаза обезьяны, чешуя и гибкое тело рыбы и закручивающийся хвост с перьями павлина. В стилистической эволюции от древней индийской к нынешней тибетской форме макара также приобрёл передние лапы льва, лошадиную гриву, жабры и усы рыбы и рога оленя или дракона. Вместо хвоста, который когда-то был просто рыбьим хвостом, оперённым павлиньими перьями, теперь появляется сложный закручивающийся узор, известный как узор «хвост макары» (санскр. makaraketu).

Природа крокодила отличается силой и стойкостью. Общеизвестно, что крокодил не отпустит свою добычу до тех пор, пока та не погибнет. Макара широко представлен на многих видах оружия ваджраяны как символ этой упорной силы. Это, например, топор, железный крюк, изогнутый нож, вад- жра и ритуальный кинжал, лезвие или остриё различного оружия выходит из открытого рта (санскр. makara- mukha) макары. Как символ элемента воды, голова макары зачастую украшает угловые выступы храмовых крыш, служа при этом водосточной трубой для стока дождевой воды. Голова макары также может появляться в источнике родника как вырезанная в камне труба. В живописи и в архитектуре на верхних арках резных дверных проёмов, или торан, которые поднимаются за троном просветления Будды или образа божества, симметричная пара макар изображается бок о бок с двумя нагами, вместе с венчающим композицию гарудой или лицом киртимукхи. Скульптурные формы тораны повсеместно встречаются в неварском искусстве и в архитектуре Непала. Образ макары в качестве охранителя ворот возникает на изогнутых зубцах большой перекрещенной ваджры, заключающей в себе четыре входа двухмерной мандалы. В трёхмерной мандале эта перекрещенная ваджра поддерживает всю структуру дворца мандалы, символизируя неподвижную стабильность ваджрного основания, на котором она зиждется.