Как Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришу

 

1: Шукадева Госвами сказал: Сын Набхаги, которого звали Нбхгой, долгое время жил у своего духовного учителя. Его братья тогда решили, что он не намерен возвращаться домой и начинать семейную жизнь. Не приняв его в расчет, они разделили все имущество отца между собой. Когда же Нбхга вернулся из дома своего гуру, братья сказали, что его доля наследства — сам их отец.

2: Нбхга спросил: «Дорогие братья, какую часть владений отца вы мне отвели?» Старшие братья ответили: «В качестве твоей доли мы оставили тебе самого отца». Тогда Нбхга пришел к отцу и сказал: «Дорогой отец, мои старшие братья отдали мне тебя как мою долю имущества». На что отец ответил: «Сын мой, не верь их лживым словам. Я не могу принадлежать тебе».

3: После этого отец Нбхги сказал: «Потомки Ангиры собираются совершить великое жертвоприношение. Но, хотя они очень умны, каждый шестой день, выполняя ежедневные ритуалы, они будут приходить в замешательство и допускать ошибки».

4-5: Отец Нбхги продолжал: «Пойди к этим великим мудрецам и пропой им два ведических гимна, посвященных Вайшвадеве. Когда мудрецы закончат ягью и приготовятся вознестись на райские планеты, они отдадут тебе остаток богатств, собранных на жертвоприношении. Иди туда немедленно». Нбхга в точности исполнил совет отца, и великие мудрецы из рода Ангиры, перед тем как уйти на райские планеты, отдали ему все богатства.

6: Когда Нбхга хотел было забрать богатство, с севера пришел смуглоликий незнакомец и сказал: «Все сокровища этой ягьи принадлежат мне».

7: Нбхга ответил: «Нет, все это принадлежит мне. Великие мудрецы отдали мне свои богатства». Выслушав Нбхгу, незнакомец сказал: «Тогда пойдем к твоему отцу, пусть он разрешит наш спор». Нбхга согласился и попросил отца рассудить их.

8: Отец Нбхги сказал: «Все, что великие мудрецы пожертвовали на алтарь Дакша-ягьи, было отдано Господу Шиве. Значит, лежащие там дары и в самом деле принадлежат ему».

9: Тогда, выразив почтение Господу Шиве, Нбхга сказал: «О досточтимый господин, все на этом жертвенном алтаре принадлежит тебе. Таково мнение моего отца. Поэтому в великом почтении я склоняюсь перед тобой и прошу твоей милости».

10: Господь Шива ответил: «Все сказанное твоим отцом — правда, и ты тоже говоришь правду. Поэтому я, знаток ведических мантр, открою тебе духовное знание».

11: Господь Шива продолжал: «Теперь ты можешь взять все сокровища, оставшиеся после жертвоприношения, я дарю их тебе». Сказав это, Господь Шива, строго следующий всем заповедям религии, исчез.

12: Кто утром и вечером очень внимательно слушает, повторяет или вспоминает это повествование, тот, несомненно, обретет знание, глубоко поймет смысл ведических мантр и в совершенстве постигнет свою природу.

13: У Нбхги родился Махараджа Амбариша. Он был возвышенным преданным и славился своими добродетелями. Хотя Махараджа Амбариша был проклят непобедимым брахманом, проклятие не коснулось его.

14: Царь Парикшит спросил: О великий учитель! Царь Амбариша, несомненно, был душой очень возвышенной и достойной во всех отношениях. Я хотел бы услышать о нем. Удивительно, что проклятие брахмана, которое действует неотвратимо, никак не коснулось его.

15-16: Шукадева Госвами сказал: Махараджа Амбариша, счастливейший из людей, властвовал над всем миром, состоящим из семи островов. Он обладал несметными богатствами и жил в роскоши. Редко кто достигает такого высокого положения, но царь Амбариша не был привязан к нему, ибо хорошо понимал, что все богатства преходящи. Подобно эфемерному сну, они в любой миг могут исчезнуть. Царь знал, что каждый, кто не предан Господу, обладая такими богатствами, все больше погружается во тьму материального невежества.

17: Махараджа Амбариша был необычайно предан Верховной Личности Бога, Всудеве, и святым людям, преданным Господа. Благодаря его преданности все мироздание было для него не важнее, чем кусок камня.

18-20: Махараджа Амбариша всегда держал свой ум сосредоточенным на лотосных стопах Кришны, речь свою он посвящал прославлению Господа, руками убирал храм Кришны, а ушами внимал словам, сказанным Кришной, или повествованиям о Нем. Взор Махараджи Амбариши всегда был обращен на Божества Кришны, храмы Кришны и святые места, такие как Матхура и Вриндаван, где Кришна являл свои игры. Чувство осязания Махараджа Амбариша занимал тем, что прикасался к чистым преданным Господа, носом он вдыхал аромат поднесенных Господу листьев туласи, а языком ощущал вкус прасада. Ноги Махараджа Амбариша использовал для того, чтобы посещать места паломничества и храмы, а голову — чтобы склоняться перед Господом. Все свои желания он направил на служение Господу, которым занимался день и ночь. Махараджа Амбариша не хотел ничего для удовлетворения собственных чувств. Все чувства он занимал преданным служением — различными делами, связанными с Господом. Таков путь, позволяющий усилить привязанность к Господу и полностью избавиться от всех материальных желаний.

21: Выполняя обязанности царя, Махараджа Амбариша всегда предлагал плоды своих усилий Верховной Личности Бога, Кришне, который наслаждается всем сущим и недоступен для материальных чувств. Махараджа Амбариша всегда и во всем советовался с брахманами, всем сердцем преданными Господу, и потому правил Землей без всяких затруднений.

22: В пустынных странах, где протекает река Сарасвати, Махараджа Амбариша совершал великие жертвоприношения — ашвамедха-ягью и другие — и тем самым удовлетворил повелителя всех жертвоприношений, Верховного Господа. Эти ягьи совершались с огромной пышностью, у жрецов было все необходимое для проведения ягьи, а по окончании ягьи брахманы, возглавляли которых такие мудрецы, как Васиштха, Асита и Гаутама, представлявшие на ягье самого царя, получали щедрое вознаграждение.

23: Во время жертвоприношения, устроенного Махараджей Амбаришей, все собравшиеся и жрецы [прежде всего хота, удгата, брахма и адхварью] были богато одеты и походили на полубогов. Каждый ревностно следил за тем, чтобы ягья совершалась по всем правилам.

24: Подданные Махараджи Амбариши привыкли говорить и слушать о славных деяниях Верховного Господа. Поэтому они никогда не стремились к жизни на райских планетах, которой так дорожат полубоги.

25: Тот, кто всегда испытывает неземное счастье служения Верховной Личности Бога, равнодушен даже к достижениям великих мистиков, ибо ни одно из них не прибавит ему духовного блаженства, которое он черпает в непрерывных размышлениях о Кришне в глубине своего сердца.

26: Владыка мира, Махараджа Амбариша, занимался преданным служением Господу, совершая суровую аскезу. Все время стараясь удовлетворить Верховную Личность Бога исполнением своих обязанностей, он постепенно избавился от всех материальных желаний.

27: Махараджа Амбариша утратил привязанность к домашним делам, к женам, друзьям и родственникам, к могучим слонам, к великолепным колесницам, каретам, лошадям, к бесчисленным драгоценным камням, к украшениям, одеждам и неистощимой казне. Он утратил привязанность ко всему этому, понимая, что эти вещи преходящи и материальны.

28: Верховный Господь, очень довольный чистой преданностью Махараджи Амбариши, даровал ему Свой диск, который повергает в ужас любого противника и всегда защищает преданных от врагов и несчастий.

29: Поклоняясь Господу Кришне, Махараджа Амбариша вместе с царицей, такой же добродетельной, как и он, в течение года соблюдал обет экадаши и двадаши.

30: В месяц картика, после соблюдения обета на протяжении года и после трехдневного поста, Махараджа Амбариша, омывшись в Ямуне, совершил в Мадхуване обряд поклонения Хари, Верховной Личности Бога.

31-32: Следуя правилам маха-абхишеки, Махараджа Амбариша омыл мурти Господа Кришны с использованием всех необходимых атрибутов. Затем он одел Божество в роскошные наряды, надел на Него украшения, гирлянды из душистых цветов и все остальное, что нужно для поклонения Господу. С великим вниманием и преданностью он поклонялся Кришне и удачливым брахманам, свободным от всех материальных желаний.

33-35: Затем Махараджа Амбариша ублаготворил всех гостей, пришедших в его дом, прежде всего брахманов. Он подарил им шесть раз по десять крор коров с позолоченными рогами и посеребренными копытами. Коровы были покрыты попонами, и вымя их было переполнено молоком. Все коровы были молодыми, миролюбивыми и красивыми. Вместе с каждой было по теленку. Раздав коров, царь сытно накормил брахманов, и, когда они закончили трапезу, с их дозволения он собрался завершить экадаши-врату и прервать пост. Но именно в это время к нему неожиданно пожаловал в гости Дурваса Муни, великий и могущественный мистик.

36: Царь Амбариша встал со своего трона, чтобы оказать гостю прием, удобно усадил Дурвасу Муни и провел пуджу в его честь. Потом, сев у ног Дурвасы, царь предложил великому мудрецу отведать трапезу.

37: Дурваса Муни с радостью принял предложение Махараджи Амбариши, но сначала отправился к реке Ямуне, чтобы совершить там свой ежедневный обряд. Войдя в благодатные воды Ямуны, он погрузился в размышления о безличном Брахмане.

38: Между тем в день двадаши до окончания времени, когда нужно было прервать пост, оставалась всего одна мухурта. Нужно было немедленно выходить из поста. Оказавшись в сложном положении, царь обратился за советом к сведущим брахманам.

39-40: Царь сказал: «Нарушать правила почитания брахманов, конечно же, большое оскорбление. Но, с другой стороны, если в двадаши я пренебрегу временем окончания поста, то нарушу данный мною обет. Если вы, о брахманы, сочтете мой поступок разумным и не противоречащим принципам религии, я прерву пост, выпив немного воды». Так, посоветовавшись с брахманами, царь принял именно это решение, ибо вода, по их мнению, может одновременно и считаться, и не считаться пищей.

41: О лучший из династии Куру, выпив немного воды, царь Амбариша сосредоточил свой ум на Верховной Личности Бога в своем сердце и стал ждать возвращения великого мистика Дурвасы Муни.

42: Совершив полуденную церемонию, Дурваса вернулся с берега Ямуны. Царь радушно принял гостя, оказав ему всяческое почтение, однако Дурваса Муни, обладавший мистическими способностями, догадался, что царь Амбариша выпил воды без его разрешения.

43: Все еще голодный, Дурваса Муни задрожал от ярости, а его лицо исказилось. Нахмурив брови, он обрушил свои гневные речи на царя Амбаришу, который стоял перед ним со сложенными ладонями.

44: Дурваса Муни сказал: Полюбуйтесь, как ведет себя этот жестокий человек! Разве можно его назвать слугой Господа Вишну? Гордясь своим богатством и положением, он сам возомнил себя Богом. Посмотрите, как попирает он законы религии.

45: Махараджа Амбариша, ты хотел угостить меня, но, вместо того чтобы накормить меня, сам начал есть первым. Сейчас ты увидишь, как я проучу тебя.

46: Когда Дурваса Муни произносил эти слова, его лицо побагровело от гнева. Вырвав пучок волос из головы, он, чтобы наказать Махараджу Амбаришу, создал демоницу, могучую, как пламя, пожирающее вселенную.

47: С трезубцем в руке, сотрясая шагами землю, это пылающее чудовище предстало перед Махараджей Амбаришей. Однако царь нисколько не испугался при виде его и продолжал стоять на прежнем месте.

48: Как лесной пожар мгновенно обращает в пепел злобную змею, так диск Господа, Сударшана-чакра, посланный Господом на защиту преданного, в мгновение ока испепелил созданную Дурвасой демоницу.

49: Когда Дурваса Муни увидел, что его попытка потерпела неудачу и что Сударшана-чакра теперь движется к нему самому, он очень испугался и стал метаться из стороны в сторону, пытаясь спастись.

50: Как ревущее пламя лесного пожара преследует змею, так диск Верховной Личности Бога начал преследовать Дурвасу Муни. Почувствовав, что диск почти касается его спины, Дурваса побежал, что было сил, надеясь спрятаться в пещере горы Сумеру.

51: Пытаясь спастись, Дурваса Муни метался повсюду — он взмывал в небо, бегал по земле, прятался в пещерах, укрывался на дне океана, искал прибежища на планетах повелителей трех миров и даже на райских планетах, — но, где бы он ни оказался, он тотчас видел Сударшану-чакру, которая мчалась за ним по пятам и опаляла невыносимым жаром.

52: Охваченный ужасом, Дурваса Муни носился по миру в поисках убежища, но, не найдя его нигде, предстал перед Господом Брахмой и сказал: «О мой повелитель, о Господь Брахма, будь так добр, защити меня от жара Сударшаны-чакры, посланной Верховной Личностью Бога».

53-54: Господь Брахма сказал: В конце дви-парардхи, когда игры Господа подходят к концу, Господь Вишну одним движением бровей уничтожает всю вселенную, в том числе и мою обитель. Я и Господь Шива, а также Дакша, Бхригу и другие святые, во главе которых они стоят, не говоря уже о повелителях живых существ, царях и главных полубогах, — все склоняются перед Верховной Личностью Бога, Господом Вишну, и ждут Его указаний, несущих благо всему живому.

55: Когда Господь Брахма отказался помочь Дурвасе, тот, невыносимо страдая от жаркого пламени Сударшаны-чакры, попытался найти защиту у Господа Шивы, обитающего на своей планете, Кайласе.

56: Господь Шива сказал: О мой сын, я, Господь Брахма и другие полубоги, что скитаются по вселенной, гонимые ложным представлением о своем величии, не в силах противостоять Верховной Личности Бога, по одному указанию которого возникают и уничтожаются бесчисленные вселенные и их обитатели.

57-59: Прошлое, настоящее и будущее известно мне [Господу Шиве], Санат-кумару, Нараде, досточтимому Господу Брахме, Капиле [сыну Девахути], Апантаратаме [Господу Вьясадеве], Девале, Ямарадже, Асури, Маричи и многочисленным мудрецам, которых он возглавляет, а также всем остальным, кто достиг совершенства. Тем не менее принадлежащая Господу энергия иллюзии влияет и на нас, поэтому мы не в силах до конца постичь ее величие. Обратись за спасением к Верховной Личности Бога, ибо мы сами подвластны Его Сударшане-чакре. Иди к Господу Вишну, и Он непременно одарит тебя милостью и пошлет тебе удачу.

60: Так и не получив защиты от Господа Шивы, Дурваса Муни отправился в Вайкунтха-дхаму, где Верховная Личность Бога, Господь Нараяна, обитает со Своей супругой, богиней удачи.

61: Великий мистик Дурваса Муни, гонимый жаром Сударшаны- чакры, припал к лотосным стопам Господа Нараяны. Содрогаясь всем телом, он заговорил: «О непогрешимый, безграничный Господь, о хранитель вселенных, Ты — единственная цель всех преданных. Господь мой, я великий грешник, пожалуйста, защити меня».

62: О мой Господь, о высший повелитель, не ведая о Твоем безграничном могуществе, я оскорбил необычайно дорогого Тебе преданного. Будь милостив, спаси меня от последствий этого оскорбления. Ты можешь все, ибо, даже если человек заслужил страданий в аду, Ты можешь спасти его, просто проявив в его сердце Свое святое имя.

63: Верховный Господь сказал брахману: Я всецело нахожусь во власти Моих преданных. На самом деле у Меня нет независимости. Мои преданные не имеют никаких материальных желаний, поэтому Я нахожусь только в их сердцах. Что говорить о них, когда даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне.

64: О лучший из брахманов, без святых людей, у которых нет иной цели, кроме Меня, Я не хочу наслаждаться духовным блаженством и Своим непревзойденным богатством.

65: Поскольку чистые преданные только ради служения Мне оставляют свои дома, жен, детей, родственников и богатства, а иногда и жизни, поскольку они перестают думать о том, как улучшить свою нынешнюю жизнь или следующую, как Я могу их оставить?

66: Как целомудренная жена покоряет благородного мужа своим служением ему, так преданные, которые одинаково расположены к каждому и всем сердцем привязаны ко Мне, полностью распоряжаются Мной.

67: Мои преданные, всегда занятые любовным служением Мне, получают такое удовлетворение от него, что становятся равнодушными даже к четырем видам освобождения [салокье, сарупье, самипье и саршти], хотя эти виды освобождения приходят к ним сами собой. Что тогда говорить о призрачном счастье вознесения на высшие планеты?

68: Чистый преданный всегда в Моем сердце, а Я всегда в сердце чистого преданного. Мои преданные не хотят знать ни о чем другом, кроме Меня, а Я не знаю никого, кроме них.

69: О брахман, позволь Мне теперь дать тебе спасительный совет. Пожалуйста, выслушай Меня. Оскорбив Махараджу Амбаришу, ты навредил сам себе. Поэтому отправляйся к нему сейчас же, без малейшего промедления. Любое так называемое могущество, направленное против преданного, навредит лишь обладателю этого могущества. И страдать будет оскорбитель, а не тот, кого он оскорбил.

70: Для брахмана аскетизм и ученость, несомненно, благодатны. Но если обладатель этих достоинств не знает, как себя вести, они для него очень опасны.

71: О лучший из брахманов, немедленно иди к царю Амбарише, сыну Махараджи Нбхги. Желаю тебе удачи. Если ты сумеешь умилостивить Махараджу Амбаришу, к тебе вернется покой.

 

Глава 5

Спасение Дурвасы Муни

 

1: Шукадева Госвами сказал: Вняв совету Господа Вишну, Дурваса Муни, преследуемый Сударшаной-чакрой, немедленно отправился к Махарадже Амбарише. В великом раскаянии Дурваса пал ниц перед царем и обхватил его лотосные стопы.

2: Когда Дурваса Муни коснулся лотосных стоп Махараджи Амбариши, тот очень смутился, а когда царь увидел, что Дурваса пытается вознести ему молитвы, сострадательный Амбариша, почувствовал себя еще хуже. Поэтому Махараджа Амбариша сразу стал возносить молитвы великому оружию Верховной Личности Бога.

3: Махараджа Амбариша сказал: О Сударшана-чакра, ты — огонь, ты — всемогущее солнце, ты — луна, повелитель всех светил. Ты — вода, земля и небо, ты — воздух, ты — пять объектов чувств (звук, прикосновение, форма, вкус и запах), и ты — сами чувства.

4: О любимец Ачьюты, Верховной Личности Бога, у тебя тысячи спиц. О владыка материального мира, уничтожитель всех видов оружия, о изначальный взгляд Личности Бога, я в почтении склоняюсь перед тобой. Будь добр, даруй защиту этому брахману и яви ему свою благосклонность.

5: О диск Сударшана, ты — религия, ты — истина, ты — вдохновляющее слово, ты — жертвоприношение, и ты — наслаждающийся его плодами. Ты — хранитель вселенной и высшая духовная сила в руках Верховной Личности Бога. Ты — изначальный взгляд Господа, поэтому тебя и называют Сударшаной. Все в творении создано твоей силой, поэтому ты вездесущ.

6: О Сударшана, твоя ступица дарует великое благо, поэтому ты — опора религии. Для демонов-безбожников ты подобен зловещей комете. Ты — хранитель трех миров, излучающий божественное сияние, ты стремителен, как ум, и можешь творить чудеса. Мне остается лишь простереться перед тобой в поклоне, произнеся слово нама.

7: О повелитель речи, твое сияние, проникнутое заповедями религии, рассеивает мрак этого мира и помогает проявиться знанию мудрых и великих душ. Никто не в силах сиять ярче тебя, ибо все проявленное и непроявленное, грубое и тонкое, высшее и низшее есть не что иное, как твои проявления, порожденные твоим сиянием.

8: О неутомимый, когда Верховная Личность Бога отправляет тебя к воинам Дайтьев и Данавов, ты, ни на миг не покидая поля боя, без устали отсекаешь их руки, пронзаешь их животы, отрубаешь бедра, ноги и головы.

9: О защитник вселенной, Верховная Личность Бога использует тебя как Свое всемогущее оружие, чтобы уничтожать завистливых врагов. Прошу тебя, ради блага нашего рода пощади этого бедного брахмана. Я почту это за великую милость.

10: Если в нашем роду подавали милостыню достойным людям, если мы совершали все необходимые обряды и жертвоприношения, если мы как следует исполняли свои обязанности и следовали советам мудрых брахманов, то, молю тебя, за все наши заслуги избавь этого брахмана от жара твоих лучей.

11: Если Верховный Господь, которому нет равных, который является источником всех духовных качеств, а также жизнью всего живого, доволен мною, то пусть этот брахман, Дурваса Муни, избавится от мучений, причиняемых твоим жаром.

12: Шукадева Госвами продолжал: После того как царь вознес молитвы Сударшане-чакре и Господу Вишну, Сударшана успокоился и перестал преследовать брахмана Дурвасу.

13: Дурваса Муни, необычайно могущественный мистик, был поистине счастлив вырваться из пламени Сударшаны-чакры. Он восславил добродетели Махараджи Амбариши и даровал царю лучшие благословения.

14: Дурваса Муни сказал: Дорогой царь, сегодня я осознал величие преданных Верховной Личности Бога — несмотря на нанесенное мной оскорбление, ты молился о моем благополучии.

15: Для тех, кто достиг Верховного Господа, повелителя чистых преданных, нет ничего невозможного и ничего такого, от чего они не могли бы отказаться.

16: Что может быть невозможным для слуг Верховной Личности Бога? Даже звук святого имени Господа очищает человека от материальной скверны.

17: О царь, хоть я и обидел тебя, ты спас мне жизнь. Поэтому я очень обязан тебе за твое великодушие.

18: Дожидаясь возвращения Дурвасы Муни, царь ничего не ел. Поэтому, когда мудрец вернулся, он упал к его лотосным стопам, стараясь умилостивить его и потом предложил ему роскошное угощение.

19: Так Махараджа Амбариша с великим почетом принял Дурвасу Муни, который, отведав множество вкусных блюд, почувствовал такое удовлетворение, что с любовью попросил царя: «Пожалуйста, поешь и ты».

20: Дурваса Муни сказал: Дорогой царь, я очень доволен тобой. Поначалу я принял тебя за обычного человека и потому просто пользовался твоим гостеприимством, однако потом я сам понял, что ты — самый возвышенный преданный Господа. Поэтому, глядя на тебя, касаясь твоих стоп и разговаривая с тобой, я испытал огромное удовлетворение, и теперь я в долгу перед тобой.

21: Благословенные жительницы райских планет будут неустанно воспевать твое безукоризненное поведение, а люди в этом мире будут без конца говорить о твоем величии.

22: Шри Шукадева Госвами продолжал: Так, всем довольный, великий йог-мистик Дурваса испросил разрешения удалиться и отправился своей дорогой, продолжая славить царя. По небесному пути он достиг Брахмалоки, где нет ни агностиков, ни самонадеянных философов.

23: Прежде, когда Дурваса Муни покинул Махараджу Амбаришу, тот, ожидая возвращения Дурвасы, постился целый год и жил на одной воде.

24: Когда же через год Дурваса Муни вернулся, царь Амбариша угостил его роскошным обедом из самых разных блюд, а потом и сам поел. Убедившись, что страшный огонь больше не грозит брахману Дурвасе, он понял, каким могуществом его милостиво наделил Господь, однако не придал этому значения, ибо знал, что все делается Господом.

25: Благодаря своему преданному служению Махараджа Амбариша, наделенный всеми духовными качествами, полностью сознавал Брахман, Параматму и Верховную Личность Бога, и его преданное служение стало совершенным. Как чистый преданный Господа, он считал, что даже высшая планета материального мира ничем не лучше адских планет.

26: Шри Шукадева Госвами продолжал: После этого случая Махараджа Амбариша, ставший очень возвышенным преданным, не захотел больше заниматься мирскими делами и потому оставил семейную жизнь. Он разделил свое имущество между сыновьями, не уступавшими в достоинствах отцу, а сам принял ванапрастху и ушел в лес, чтобы целиком сосредоточить ум на Господе Всудеве.

27: Любой, кто пересказывает эту историю или просто думает о жизни Махараджи Амбариши, непременно станет чистым преданным Верховной Личности Бога.

28: По милости Господа все, кто слушает о деяниях Махараджи Амбариши, великого преданного, несомненно, обретут освобождение и очень скоро станут преданными.

 

Глава 6

Падение Саубхари Муни

 

1: Шукадева Госвами сказал: О Махараджа Парикшит, у Амбариши было три сына — Вирупа, Кетуман и Шамбху. От Вирупы родился сын Пришадашва, а от Пришадашвы — Ратхитара.

2: Ратхитара был бездетным, поэтому он попросил великого мудреца Ангиру зачать для него сыновей. Выполняя эту просьбу, Ангира зачал сыновей в лоне жены Ратхитары. Все они от рождения были наделены брахманическим могуществом.

3: Родившись из чрева жены Ратхитары, эти сыновья стали считаться потомками Ратхитары, но, поскольку их кровным отцом был Ангира, они считались и потомками Ангиры. Из всех членов рода Ратхитары эти сыновья были самыми выдающимися, ибо родились от брахмана.

4: От Ману родился сын по имени Икшваку. Он появился на свет из ноздрей Ману, когда тот чихнул. У царя Икшваку было сто сыновей, самыми выдающимися из которых были Викукши, Ними и Дандака.

5: Из ста сыновей Икшваку двадцать пять стали царями западных областей Арьяварты, земли, раскинувшейся между Гималаями и горами Виндхья. Другие двадцать пять сыновей правили на востоке от Арьяварты, а три самых старших сына — в средней ее части. Остальные сыновья царствовали в других землях.

6: Обряд подношения предкам, совершаемый в январе, феврале и марте, называется аштака-шраддхой. Эта шраддха проводится в период убывающей луны. Начав аштака-шраддху, Махараджа Икшваку велел своему сыну Викукши поскорее отправиться в лес и принести чистого мяса.

7: Викукши, сын Икшваку, исполнил волю отца и убил в лесу немало животных, которых потом должны были использовать в церемонии жертвоприношения. Уставший и голодный, он по рассеянности съел одного из убитых кроликов.

8: Оставшееся мясо Викукши принес царю Икшваку, и тот передал его Васиштхе для освящения. Но Васиштха сразу понял, что Викукши съел часть мяса и потому сказал, что оно не годится для обряда шраддхи.

9: Когда царь Икшваку узнал от Васиштхи, что сделал его сын, он сильно разгневался. За то что Викукши нарушил правила, царь приказал ему покинуть царство.

10: Позже, получив наставления от великого и мудрого брахмана Васиштхи, поведавшего ему об Абсолютной Истине, Махараджа Икшваку отрекся от мира. Следуя правилам йоги, он оставил свое материальное тело и достиг высшего совершенства.

11: После того как царь Икшваку ушел из этого мира, его сын Викукши вернулся в страну и возглавил царство. Он правил планетой Земля и совершал различные жертвоприношения ради удовольствия Верховной Личности Бога. Позже Викукши прославился под именем Шашады.

12: У Шашады родился сын Пуранджая, которого звали также Индравахой, а иногда — Какутстхой. Послушай о том, за какие подвиги он получил эти имена.

13: Однажды полубоги и демоны столкнулись в кровопролитной битве. Проигрывая битву, полубоги обратились за помощью к Пуранджае, и он помог им победить демонов. За этот подвиг его стали звать Пуранджаей — «покорителем города демонов».

14: Пуранджая согласился уничтожить демонов лишь при условии, что Индра будет возить его на себе. Из гордости Индра не смог принять это условие, однако позже по велению Верховного Господа Вишну он все-таки согласился и стал огромным быком, возившим на себе Пуранджаю.

15-16: Облачившись в доспехи и вооружившись трансцендентным луком с острыми стрелами, Пуранджая с великим рвением вступил в бой. Восхваляемый полубогами, он взобрался на быка и сел ему на горб. С этих пор Пуранджаю стали называть Какутстхой («сидящим на горбе»). Наделенный могуществом, дарованным ему Самим Господом Вишну — Сверхдушой и Верховной Личностью Бога, Пуранджая восседал на огромном быке [Индре], за что получил еще одно имя — Индраваха. Окруженный полубогами, он напал на город демонов, расположенный на западе.

17: Между демонами и Пуранджаей завязалась ожесточенная битва. Сражение было таким жестоким, что у любого, кто слышит рассказ о нем, волосы становятся дыбом. Всех демонов, осмеливавшихся предстать перед ним, Пуранджая своими стрелами тут же отправлял в обитель Ямараджи.

18: Чтобы спастись от сверкающих стрел Индравахи, напоминавших опустошительное пламя в конце юги, демоны, оставшиеся в живых после разгрома их армии, разбежались по домам.

19: Так праведный царь Пуранджая победил врагов и отдал все их богатства и жен громовержцу Индре. За это его и стали звать Пуранджаей. Все эти имена он получил за свои подвиги.

20: Сына Пуранджаи звали Аненой. Сыном Анены был Притху, а его сыном — Вишвагандхи. От Вишвагандхи родился сын по имени Чандра, а сыном Чандры был Юванашва.

21: Сыном Юванашвы был Шраваста, воздвигший город Шраваста- Пури. У Шравасты родился сын Брихадашва, а у него — сын по имени Кувалаяшва. Так росла эта династия.

22: Желая доставить удовольствие мудрецу Утанке, могущественный Кувалаяшва убил демона по имени Дхундху. В этом ему помогали двадцать одна тысяча его сыновей.

23-24: О Махараджа Парикшит, совершив этот подвиг, Кувалаяшва получил почетное имя Дхундхумара, «тот, кто убил Дхундху». Все его сыновья, кроме троих, сгорели в огне, исходившем изо рта Дхундху. В живых остались только три сына: Дридхашва, Капилашва и Бхадрашва. От Дридхашвы родился Харьяшва, чей сын получил имя Никумбха.

25: Сыном Никумбхи был Бахулашва, сыном Бахулашвы — Кришашва, сыном Кришашвы — Сенаджит, а сыном Сенаджита — Юванашва. У Юванашвы не было сыновей, поэтому он оставил семью и удалился в лес.

26: Вместе с Юванашвой в лес ушли и сто его жен. Все они были очень печальны. Мудрецы, жившие в лесу, отнеслись к царю с большой добротой и, ради того чтобы у него родился сын, стали очень тщательно и сосредоточенно совершать Индра-ягью.

27: Однажды ночью, томимый жаждой, царь вышел к месту жертвоприношения. Увидев, что брахманы спят, он выпил освященной воды, которая предназначалась для одной из его жен.

28: Когда брахманы проснулись и увидели, что сосуд пуст, они стали спрашивать друг друга, кто мог выпить воду, предназначенную для зачатия ребенка.

29: Поняв, что по воле высшего повелителя царь сам выпил воду, брахманы воскликнули: «Увы! От судьбы никуда не уйти. Никто не может противостоять могуществу Всевышнего». С этими словами они выразили свое глубокое почтение Господу.

30: Через должный срок из нижней правой части живота царя Юванашвы появился на свет сын, наделенный всеми признаками могущественного царя.

31: Требуя материнского молока, младенец громко плакал, и все брахманы были очень опечалены этим. «Кто позаботится о ребенке?» — сокрушались они. Тогда Индра, которому поклонялись в этой ягье, сам пришел и утешил младенца. «Не плачь», — молвил Индра. Он положил свой указательный палец в рот младенца и сказал: «Можешь пить меня».

32: Поскольку Юванашва, отец ребенка, получил благословение брахманов, ему удалось выжить. После этого случая он подверг себя суровой аскезе и там же в лесу достиг совершенства.

33-34: Мандхата, сын Юванашвы, наводил страх на возмутителя спокойствия Равану и других воров и преступников. О царь Парикшит, за это сына Юванашвы звали Трасаддасью. Это имя дал ему царь Индра. Милостью Верховного Господа сын Юванашвы был так могуч, что, став императором, один правил миром, состоявшим из семи островов.

35-36: Верховный Господь не отличен от всего, что связано с великими жертвоприношениями, будь то предлагаемые дары, пение ведических гимнов, правила и ритуалы, исполнитель, жрецы, плоды ягьи, а также место и время проведения жертвоприношения. Понимая науку постижения души, Мандхата поклонялся трансцендентной Сверхдуше — Верховной Личности Бога, Господу Вишну, объединяющему в Себе всех полубогов. Кроме того, царь давал щедрые пожертвования брахманам и поклонялся Господу, совершая ягьи.

37: Все земли, начиная от тех мест, где над горизонтом восходит сияющее солнце, и кончая теми, где оно садится, считались владениями прославленного Мандхаты, сына Юванашвы.

38: В лоне Биндумати, дочери Шашабинду, Мандхата зачал трех сыновей. Это были Пурукутса, Амбариша и Мучукунда, великий йог-мистик. У них было пятьдесят сестер, и все они стали женами великого мудреца Саубхари.

39-40: Саубхари Риши предавался аскезе, погруженный в воды реки Ямуны. Однажды он увидел пару рыб, занятых брачными играми. Глядя на них, он почувствовал, как в нем пробуждается жажда плотских удовольствий. Гонимый этой жаждой, он отправился к царю Мандхате, чтобы просить себе в жены одну из его дочерей. В ответ на просьбу Саубхари царь сказал: «О брахман, каждая из моих дочерей должна сама выбрать себе мужа».

41-42: Саубхари Муни подумал: Я стар и немощен. Мои волосы поседели, кожа одрябла, а голова постоянно трясется. Кроме того, я — йог, а йоги не нравятся женщинам. Раз царь отверг меня, я преображу свое тело и стану желанным даже для небесных дев, не говоря уже о дочерях земного царя.

43: После того как Саубхари Муни преобразился в молодого и красивого юношу, царский посланник отвел его в роскошные внутренние покои, где жили царевны. Увидев прекрасного Саубхари, все пятьдесят царевен захотели выйти замуж за него одного.

44: Царевны были так очарованы Саубхари Муни, что, забыв о том, что приходились друг другу сестрами, стали ссориться и спорить, говоря одна другой: «Он подходит мне, и не годится тебе». Так между сестрами разгорелась нешуточная ссора.

45-46: Поскольку Саубхари Муни в совершенстве владел искусством произнесения мантр и долгое время предавался аскезе, он обрел все мыслимые блага: богатый дом, одежды, украшения, нарядных служанок и слуг, парки с чистыми прудами и сады. В садах росли благоуханные цветы, щебетали птицы, жужжали пчелы и пели лучшие певцы. Дом Саубхари Муни был обставлен дорогими ложами и сиденьями, в нем были купальни, много украшений, воздух в нем был напоен запахом сандалового масла, цветочных гирлянд и изысканных яств. Так, окруженный роскошью, Муни жил в этом доме со своими многочисленными женами.

47: Мандхата, правивший целым миром, состоящим из семи островов, был изумлен, увидев, в какой роскоши живет Саубхари Муни. Он сразу перестал гордиться своим положением императора.

48: Так Саубхари Муни предавался чувственным наслаждениям в этом мире, но не испытывал от этого никакого удовлетворения. Он был подобен огню, который никогда не угасает, если в него все время подливают масло.

49: Однажды, когда Саубхари Муни, который достиг совершенства в произнесении мантр, сидел в уединенном месте, он задумался о причине своего падения, которое произошло, когда он увидел предающихся брачным играм рыб.

50: «Увы! Я предавался аскезе глубоко под водой и следовал всем правилам отшельнической жизни, но лишился всех плодов моих долгих усилий, просто увидев пару резвящихся рыб. Пусть же мое падение станет уроком для других».

51: «Человек, стремящийся вырваться из плена материальной жизни, должен оставить общение с похотливыми людьми и не использовать свои чувства для внешней деятельности [разглядывания, слушания, ведения разговоров, прогулок и прочего]. Такому человеку следует всегда оставаться в уединенном месте и держать ум полностью сосредоточенным на лотосных стопах безграничной Верховной Личности Бога, а если он хочет общаться с кем-то, то ему нужно поддерживать отношения только с теми, кто идет по тому же пути».

52: «Вначале я жил один, занимаясь мистической йогой и совершая аскетические подвиги, но, после того как я увидел этих рыб, мне захотелось жениться. Так я стал мужем пятидесяти жен и с каждой из них зачал по сто сыновей. Теперь в моей семье пять тысяч человек. Побуждаемый гунами материальной природы, я пал, думая, что обрету счастье в материальной жизни. Но желаниям наслаждаться нет конца ни в этой жизни, ни в следующей».

53: Какое-то время Саубхари Муни еще прожил семейной жизнью, но потом отрекся от материальных наслаждений. Чтобы избавиться от мирского окружения, он принял ванапрастху и удалился в лес. Его верные жены последовали за ним, ибо, кроме него, у них не было иного прибежища.

54: Когда Саубхари Муни, знавший истинную природу своей души, пришел в лес, он стал упражняться в суровой аскезе. В конце жизни, сгорев в мистическом огне, он полностью посвятил себя служению Верховной Личности Бога.

55: О Махараджа Парикшит, жены Саубхари Муни, наблюдая, как их муж занимается духовной практикой, силой его могущества тоже вошли в духовный мир, подобно тому как <