Садху-санга – это общение с преданным, находящимся на более высокой ступени духовного развития».

При истинной садху-санге ученик впитывает настроение садху, принимает его наставления и следует им, не добавляя своих спекуляций, измышлений и т.д. То есть, он следует всему, как есть»

Садху – это тот, кто побуждает нас высказать все, что у нас на сердце. Затем он берет нож. Желания чувственных удовольствий подобны козлам. Садху использует резкие слова как священный нож, которым он отрезает дурные пристрастия, накопившиеся у ученика. Такова единственная обязанность и беспричинное, естественное желание каждого садху».

 

Письмо Бхакте дасу — Дели, 20 ноября 1971

"Если мы будем искусственно пытаться объяснять шастру своими словами, то всегда есть опасность привнесения измышлений и личных толкований. Ученик обязан научиться в точности повторять слова гуру, и тогда, через какое-то время, он станет квалифицированным применять принципы, которым он научился следовать слово-в-слово, в ситуациях личной жизни. Наша философия отнюдь не является сухими догмами или утверждениями. Нет. Язык сознания Кришны всегда свеж, и на нём всё можно объяснить - подобно тому, как мой Гуру Махараджа однажды читал лекции в течение трёх месяцев по одному стиху из "Шримад Бхагаватам". Однако мы должны принять все меры предосторожности, чтобы сохранять наши основные направляющие принципы такими, как они есть, и не менять их, желая услышать что-то новое."

 

ШБ 1.4.1 комм ШП: «Личное понимание не означает, что человек из тщеславия пытается выставить напоказ свою ученость, стараясь превзойти предыдущего ачарью. Он должен полностью доверять предыдущему ачарье, но в то же время сам он должен настолько хорошо понимать содержание, чтобы уметь преподнести учение надлежащим образом в соответствии с конкретными обстоятельствами. При этом изначальный замысел автора должен быть сохранен. Не следует выискивать в тексте тайный смысл, и все же преподносить его надо так, чтобы заинтересовать слушателей и дать им возможность понять его. Это называется пониманием текста.»

 

ПШП Дхрувананде, 4 января 1973

Теперь ты спрашиваешь, должна ли быть у Господа Джаганнатхи флейта. Что за абсурдный вопрос? Ты постоянно спрашиваешь меня о какой-то надуманной чепухе? Больше не забивай мне голову подобным вздором. С этого дня и впредь: пока я не прикажу тебе что-то изменить или добавить, делай все, как предписано. Ты постоянно что-то выдумываешь, а мне приходится терять время. Я уже все тебе дал, тебе не нужно ничего менять и ничего добавлять. Почему ты задаешь такие вопросы? Кто дал тебе такое право? Пуджари должен действовать под полным контролем президента храма и Джи-Би-Си, а не по своей прихоти. Если мы когда-нибудь начнем выдумывать и создавать собственные способы поклонения Божествам, это будет величайшая опасность для нашего Движения. Так что больше не задавай мне вопросов, а просто придерживайся во всем установленных правил, которые я дал. Вот и все.

 

ПШП Джагадиша-Пандиту, 28 декабря 1974

Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Бог. Если бы Он посчитал, что распространять сознание Кришны надо другим путем, Он бы так и поступил. Но нет, просто с мридангой и караталами, путешествовать и петь «Харе Кришна», просить всех и каждого петь «Харе Кришна», просто проповедовать философию Шримад-Бхагаватам — вот и весь метод. Нет необходимости что-то добавлять к этому простому методу. Это только отвлекает. Поэтому я прошу тебя следовать простым путем, проложенным Шри Чайтаньей Махапрабху и помочь мне распространить это удивительное послание по всему миру. Поддерживай свою чистоту и сосредоточенность в сознании Кришны, следуя четырем регулирующим принципам, рано вставай, посещая мангала-арати и лекцию, и т.д. Это дело величайшей важности.

 

ПШП Судаме, 25 ноября 1972

Да. Мы должны основывать свою проповедническую деятельность на формуле Господа Чайтаньи: санкиртана. В конце концов, Он Бог, и Он что-то советует, о каком провале речь? Это просто невозможно. Если мы просто будем поддерживать и развивать ту программу, которую я развивал с самого начала, а именно: киртан, проповедь, киртан, распространение прасада — одного этого будет достаточно. Конечно, ты можешь проводить киртан как можно красивее, с танцами, чтобы было много кхолов, каратал, раковин, и если ты проповедуешь искренне, все будут слушать и все будут верить тебе. Мощь Движения сознания Кришны исходит не из какого-то внешнего представления, нет, это духовная, запредельная вибрация харе-кришна-мантры и слов Бхагавадгиты, Шримад-Бхагаватам. Вот как. Так что продолжай, развивай дело в этом духе, и будет хорошо. Наш интерес не в том, чтобы собрать миллионы людей на какое-то представление. Пусть лучше к нам присоединится в пении и слушании одна, но искренняя душа, вот это будет по-настоящему ценно. И распространяй книги, как можно больше. Если человек услышит от нас какую-то философию, это будет ему полезно. Но если он приобретет книгу, это может перевернуть его жизнь. Поэтому продажа книг — это лучшая проповедническая деятельность. Продавай книги, веди киртан в публичных местах, таких как школы, колледжи, проповедуй — если будешь делать это, будешь стараться все лучше и лучше, то просто благодаря твоей искренности эта простая программа доставит огромное удовольствие Кришне, и ты очень скоро это заметишь.

 

(Лекция по БГ, Введение — 23 ноября 1968, Лос Анджелес

"Остановить это мошенничество. Такова наша задача. Возможно, у нас не будет много последователей - нас это не волнует. Нам не нужны тысячи таких бесполезных/вздорных (nonsense) последователей. На что они годятся? Но если мы сможем совершенным образом обратить одного человека в сознание Кришны, то он сможет совершить огромную работу в этом мире. Таков наш принцип. Нам не нужен вздор (nonsense)."

 

ПШП Рамешвре 9.01.1973

«Каждый порядочный человек желает быть полезным обществу, единственная проблему в том, что они не имеют настоящего знания о том, каким должно быть это служение. Больницы, раздача пищи беднякам, Красный Крест — все это служение телу, не самому человеку. Служение человечеству — это джнана. Дать людям знание, джнану — вот высший вид служения. Так что на самом деле мы занимаемся общественной благотворительностью, давая через свою литературу всем и каждому знание о том, кто такой Бог, кто такой человек и каковы взаимоотношения между ними. Таким образом, каждый, кто слышит наше послание, обретает возможность осуществить себя как человек и освободиться из тисков майи.»

 

"Путана. Организованная религия". Статья Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура об организованной религии из журнала "Harmonist" за январь 1932 года

"… Изначальные намерения многих религиозных организаций не всегда достойны осуждения. И всѐ же, ещѐ ни одна стабильно существующая структура не сумела по-настоящему просветить людей....Но, Крупные и влиятельные религиозные организации — самое серьезное препятствие на пути духовного развития человека, ибо никакие иные ухищрения не помогут преградить этот путь. Подобные организации выражают стремление толпы использовать духовное движение в своих корыстных целях, и кроме того, они кладут конец абсолютному и безусловному лидерству истинного духовного учителя... Глубоко ошибается тот, кто жаждет улучшить материальное положение своей общины и преумножить блага, приходящие к любому истинно духовному движению в случае его признания в миру. Именно те, кто мечтает о мирском успехе своей общины, становятся причиной появления ложных учителей религии, представителей вредоносного племени путан, главное занятие которых — подавлять в человеке все духовные устремления, причем подавлять их сразу, как только человек в чем-либо усомнится... "

 

 (Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, «Гаудийа», том 14, стр. 172-174)

"Когда наши действия и намерения направлены на удовлетворение чувств Вишну, это благоприятно для преданного служения. Когда же служение направлено на кого-то ещё в форме дхармы-артхи-камы-мокши, это противоречит преданному служению и является атеистичным. Атеизм принимает многие формы, такие как альтруизм, позитивизм*, утилитаризм** и пантеизм***. ///Сноски ниже//

Такое дурное общение необходимо полностью отбросить. Гаудийа Матх, отныне и до конца творения, предоставляет прибежище всему человечеству от тех, кто маскирует плохое общение под видом хорошего или благоприятного, тем самым обманывая людей. У Матха нет времени, чтобы предоставлять другие, незначительные виды помощи. Он (Матх) не проводит программы кормления голодных или помощи пострадавшим от землетрясений, не занимается выдачей замуж беззащитных девушек, поскольку осознаёт, что материальный мир не является постоянным... Преданные Гаудийа Матха поняли, что их первейшей обязанностью является избавлять людей от препятствий на пути к вечной жизни. Кто-то скажет: "Нужно быть сострадательным к страданиям других. Оставив мир, наполненный нашими родственниками, мы не можем просто работать только ради личного блага." Гаудийа Матх, в отличие от других организаций, не увлечён подобными неверными представлениями ради личных интересов. Он (Матх) не является организацией из разряда дрармы-артхи-камы-мокши или какой-то претензионной преданности. Гаудийа Матха не появился для того, чтобы временно или частично помогать решать местные общественные проблемы. Он был создан, чтобы даровать полное благо всему обществу. По этой причине Гаудийа Матха так твёрдо следует своим заявлениям и не может разделять идеи других группировок. Он не может стать одной из намешанных или дешёвых групп с ложной преданностью просто ради развлечения публики."

Сноски:::::

*Идея того, что подлинное (позитивное) знание есть совокупный результат всех мирских наук.

**Убеждение в том, что наилучшим действием является то, которое приносит наибольшее счастье наибольшему числу людей. Главное, Чтобы все были счастливы.

***Отождествление Бога и материального мира друг с другом. Служишь миру = служишь Богу.

^"Правило трёх" – процесс определения неизвестного термина на основе закономерности, наблюдаемой в трёх известных случаях.

 

Беседа ШП с Руководителем исследовательского отдела Управления Социального Обеспечения – 21 мая 1975, Мельбурн, на тему: Нужно ли преданным подстраиваться под общественное мнение?

«Нет. Это не будет зависеть от мнения. Мнение… В чём ценность мнения людей, являющихся ослами? Нет такого, как «мнение». Необходимо принимать так, как это предписывается шастрами, а не по мнению. В чём польза учитывания мнения осла? Если люди воспитывались как собаки и ослы, то в чём польза их мнения? Если вы хотите что-то принудительно внедрить, то нужно исходить из этого соображения. Например, мы ввели правило «отказ от незаконного секса». Я никогда не учитывал их мнения. Мнение… и сразу же начнётся обсуждение. А в чём польза учитывания мнений? Этому (введённому правилу) нужно обязательно следовать. В этом недостаток западной цивилизации. «Vox populi», учитывание мнения народа. А какова ценность этого народа? Пьяницы, курильщики, мясоеды, охотники за женщинами. В чём польза… Все они – люди низшего сорта. В чём польза мнения третьесортных или того ниже людей? Мы не сторонники такого мнения. Всё, что сказал Кришна, это и есть стандарт, вот и всё. Кришна – Всевышний, и его версия понимания является окончательной.

Не по мнению, и не на основе демократии. Когда вы обращаетесь к врачу за лечением, тот не выписывает вам рецепт на основе мнений других пациентов: «Сейчас я выписываю это лекарство этому человеку. Выскажите-ка мне свои мнения по этому поводу.» Разве он так делает? Что все эти пациенты смогут придумать? Сам врач в этой ситуации – совершенная личность, поэтому всё, что он укажет в рецепте, является окончательным. Однако здесь, на Западе… всё на общественном мнении. В чём ценность такого мнения?"

 

История из Чайтанья Чаритамриты в переччказе Госвами Махараджа.

Лекция Госвами Махараджа 16.02.2010:«Когда Мурари Гупта, один из ближайших преданных Чайтаньи Махапрабху стал проповедовать йогу. Так или иначе, чтобы привлечь людей, он был врачом, чтобы привлечь людей к чистому преданному служению. Как иногда мы думаем, что просто вот чистым преданным служением, этими книгами невозможно привлечь людей. И нам нужно изобрести какой-то особенный способ, чтобы привлечь их. Нам нужно поговорить про йогу там, про аюрведу, или еще про что-нибудь, чтобы, так или иначе, привлечь людей. Мурари Гупта стал давать лекции. Он собрал у себя дома во дворе множество людей и он начал давать им лекцию по йоге. Он начал показывать им различные асаны – закиньте ногу туда, закиньте ногу сюда, поверните шею так и тогда все будет хорошо….За обедом Чайтанья Махапрабху на цыпочках подобрался к нему сзади, из-за спины и стал мочиться на его обед. Мурари Гупта закричал: «ты что делаешь? Нимай ответил: вот как прасад, если с мочой его смешать и потом есть, то примерно то же самое, — такое же удовольствие Мне доставляет бхакти, когда оно смешанное, когда там есть что-то ещё.

 

Гармонист”, 1929, апр.,№26, с.249-250 "Квалификация проповедника"

Тот, кто поёт Харикиртан, обязан быть непримиримым противником материализма и лицемерия. Он всегда развеивает всяческие заблуждения, проповедуя истину в её самой недвусмысленной ипостаси любому, с кем бы ни свела его судьба. Форма послания должна быть такой, чтобы свести на нет возможность понять её превратно. Проповедник связан долгом со всей ясностью и откровенностью противостоять любому, кто искажает истину и тем самым вводит в заблуждение себя и окружающих, вредя всем, будь то умышленно или непреднамеренно. Такая непоколебимая решимость возможна, если тот, кто поёт киртан, всегда готов к оскорблениям со стороны бездумной толпы, чтобы через такие лишения облагодетельствовать преследователей провозглашением истины, не допускающей двусмысленных толкований. Тот же, кто из страха не желает петь киртан при любых обстоятельствах, опасаясь за свою честь или избегая возможных неприятностей, не годится в проповедники Абсолютной Истины. Смирение предполагает полное и безоговорочное подчинение истине и неприятие лжи. Таящий в себе склонность к неправде не годен для пения Хари-киртана. Всякое поползновение к неправде противоречит принципу смирения, рожденному абсолютной приверженности истине. Те, кто всечасно и всеми силами служит истине и не алчет преходящих вещей мира сего, безусловно, неизменно свободны от злонравия, порождаемого борьбой за материальное счастье. Посему они достойны укорять тех, кто активно вредит себе и другим искажением истины или противостоянием оной и пожинает плоды в виде продления своего срока в плену страданий и невежества”.

 

Письмо Шри Панналалджи - Бомбей, 16 мая 1974

"Религия описывается как стандарты, данные Верховной Личностью Бога. Дхармах сакшад бхагавата. Философия Бхагаватам не признаёт религией то, что не было дано Верховной Личностью Бога. В начале "Шримад Бхагаватам" говорится: дхармах проджджхита-каитаво (ШБ 1.1.2). Здесь "кайтаво" религия означает "обманывающая религия". Шриман Шридхара Свами, изначальный коментатор "Шримад Бхагаватам", говорит, что религиозные системы, ниже уровня освобождения, являются мошенничеством. Временами, проповедуя религию Бхагаватам, мы вынуждены приводить такие цитаты из шастр, которые звучат неприятно для беспринципных, так называемых религиозных людей. Однако мы не можем проповедовать, не ссылаясь на подходящие стихи. Иногда они враждебно это воспринимают и без нужды начинают нас критиковать. В действительности, в мире нет никаких других религий, кроме этой религии Бхагаватам - вручения себя лотосным стопам Господа.... Мы представляем философию Кришны и учим ей как она есть - нужно ли делать что-то ещё? Этот способ представления стал удачным для нас, и мы достигли успеха. Я не хочу его менять. Надеюсь, вы оцените этот способ проповеди, принимая факты так, как они утверждаются всеми вайшнавскими ачарйами. Мы издаём свои книги полностью на основе этой философии..."

ПШП Карандхаре, 27 июля 1973

«И мы должны стараться, по мере возможности, быть такими же, как мой Гурудев. Никаких компромиссов. Рамакришна, Аватары, йоги — все это были враги моего Гуру Махараджи. Он никогда не шел на компромисс. Некоторые духовные братья жаловались, что его проповедь — это «техника рубки», и она не будет иметь успеха. Но мы видели, как падали те, кто его критиковал. Я, со своей стороны, придерживаюсь политики моего Гуру Махараджи — никаких компромиссов. Все эти так называемые ученые, мудрецы и философы, которые не принимают Кришну — не более, чем мошенники, низшие из людей и т.д.»

Вишала дас,, По стопам Прабхупады".
,, У меня на протяжении восемнадцати лет были трудности с планетой Раху, и они должны были продолжаться ещё лет девять или десять. Я пошёл к астрологу во Вриндаване, и он рекомендовал мне носить на шее янтру. У ворот Кришна-Баларам-мандира меня встретил Брахмананда Махарадж.
Он спросил:,, Что это ты носишь, Вишал?". Я ответил:,, Это янтра. Я только что от астролога. Она должна противодействовать влиянию плохих планет".
А Брахмананда на это сказал:,, Прабхупада говорит, что не нужно ничего прибавлять к нашему процессу".
Я ответил, что хотел бы сам поговорить со Шрилой Прабхупадой.
И встреча состоялась. Шрила Прабхупада спросил меня об этом астрологе: "Сколько он взял денег, кто он такой?" Я всё рассказал и добавил:,, Шрила Прабхупада, я стал носить янтру, потому что подумал, что она поможет мне стать более сознающим Кришну".
На что Прабхупада полностью процитировал стих 18.66 из Бхагавад-гиты: сарва-дхарма паритйаджйа... и сказал:,, Если ты просто предашься Кришне, то Кришна одним лёгким пинком может уничтожить сто тысяч планет Раху". Но я ещё не был вполне убеждён и возразил:,, Шрила Прабхупада, но ведь Ваш духовный учитель был великим астрологом ".
Шрила Прабхупада резко оборвал меня, сказав:,, Но он недолго занимался этим".
После этого я срезал верёвку, снял янтру с шеи и выбросил её где-то во Вриндаване — мне все равно, где она теперь".

Из письма Шрилы Прабхупады Девамайе деви даси, 9.01.1975 г.
,, По поводу астрологии: не слушай всех этих так называемых астрологов, держись от них подальше. Даже не смотри в их сторону. Какой смысл с ними встречаться? Астрологи предназначены для материалистов, а спиритуалистов будущее не волнует. Всё зависит от Кришны".

Из письма Шрилы Прабхупады Санатана дасу, 10 июня 1975 г.
,, Нет, выбрось из головы всю эту чепуху. Астрология не спасёт тебя, когда придёт смерть. Мой Гуру Махараджа был великим астрономом и астрологом, но он всё это бросил. Это предназначено для карми. Мы не интересуется подобными вещами".

Пресс-интервью, Бомбей, 31 декабря.

«Мы сталкиваемся с таким большим количеством трудностей. Но нас это не беспокоит, мы никогда не идем на компромисс в вопросах истины: все мои ученики никогда не пойдут на компромисс. Почему я должен идти на компромисс? Если я уверен, что говорю правду, зачем мне идти на компромисс? Те, кто не уверен в своей позиции, они пойдут на компромисс. Тот, кто не знает, на чем он основывается пойдет на компромисс. И если я знаю, зачем мне идти на компромисс? Пусть другие делают то, что им нравится. Это наша позиция!

(Утренняя прогулка 12.12.1973, Лос-Анджелес)

«Проповедовать – значит сражаться. Проповедовать всегда нелегко. Я повторяю это вновь и вновь. К проповеди нельзя относиться как к какому-то развлечению. Проповедовать – значит сражаться. Разве сражаться легко? Сражаться трудно, поскольку это сопряжено с опасностью и ответственностью. Что значит проповедовать? Люди пребывают в невежестве, мы должны их просвещать. В этом и заключается проповедь».

Из беседы 13.12.70, Индор:

«Мы сражаемся с безбожием. Нам говорят: «Бога нет. Бог мертв. Я – Бог. Вы – Бог». Мы боремся с этим. Мы активно сражаемся. Не думайте, что мы сидим без дела. Я прибыл сюда сражаться с безбожниками и атеистами. Мы путешествуем по всему миру и повсюду сражаемся с безбожниками».

(Чайтанья-Чаритамрита, Мадхья-лила 9.51)

«Следуя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, все проповедники ИСККОН должны уметь спорить и опровергать любые безбожные идеи».

 

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, "Гармонист", 28.243 (январь 1931)

"Единственной обязанностью садху является отрезать все накопленные греховные наклонности каждого. Одно это является беспричинным естественным желанием всех садху. Мирские люди имеют двуличную природу: внешне они выражают одно чувство, но внутри лелеют другое намерение. Более того, они пропагандируют это двуличие под видом либерализма или любви к гармонии. Практикующие двуличие называют "сектантами" или "ортодоксальными" тех, кто не хотят проявлять любое двуличие, желая быть прямым и откровенным, или, другими словами, недвусмысленно проявлять назначение души - воистину искренних личностей. Мы будем развивать общение только с теми, кто прямодушен, а других будем избегать. Мы должны избегать дурного общения всеми силами. Рекомендуется находиться на расстоянии в сто кубитов* от рогатых животных, и такую же осторожность нам нужно проявлять в отношении всех неискренних людей."

 

Книга Бхакти Сидханта Вайбхава:

- Шрила Бхактисиддханта Сарасвати ценил бесстрашных учеников, которые, смело беря на себя риск в проповеди, не перестраховывались, идя на сделку или компромисс. Он называл примиренцев "ни на что не годные", или на бенгали "шандер гобар" (букв. "бычий навоз", унизительный термин, означающий "бесполезный человек"). Он предостерегал своих учеников, что "подхалим не может быть ни гуру, ни проповедником", и говорил им: "Не говорите с целью ублажить "джаната" (обычных людей) - говорите, чтобы удовлетворить Джанардану (Кришну). Провозглашайте, что те, кто не совершают Хари-бхаджану, есть глупцы и палачи своей души. Наше послание может не понравиться общественности, но наша обязанность - провозглашать истину. Наша ответственность - решительно опровергать идеологии, которые выступают против Вайшнава-дхармы. Это то, что в значительной мере делали наши предшествующие ачарьи, а наша единственная обязанность - следовать по их стопам." Он воспринимал нежелание исправлять других как признак обманщика, предостерегая: "Не общайтесь с так называемыми садху, которые, никого не ругая, не действуют ради блага других. Благодаря общению с садху сердце должно очищаться от греховных наклонностей." Из лекции Бхакти Сидханта Сарасвати Тхакура.

 

Шрила Прабхупада (письмо, 3 января 1972 г.)"

«Я критикую всё, что не ведёт к полному преданию Кришне. Мой Гуру Махарадж никогда не шёл на компромисс, я тоже никогда не пойду на это, и никто из моих учеников не должен так поступать. Мы твёрдо убеждены, что Кришна является Верховной Личностью Бога, и все остальные живые существа являются его неотъемлемыми частицами, вечными слугами. Именно это мы должны смело провозглашать всему миру.»

 

 

ШБ 11.2.46 комм..

"Люди, которых не привлекает движение санкиртаны Шри Чайтаньи Махапрабху, которые непочтительно относятся к верным слугам Господа Чайтаньи и считают их категорические и резкие утверждения о важности движения санкиртаны препятствием для своего собственного поклонения Богу, никогда не смогут сосредоточить свой ум на Кришне. Путая истинное поклонение Верховной Личности Бога, Кришне, с внешней деятельностью, имеющей место в материальном мире, они постепенно сойдут с пути преданности. Это заблуждение выражено словами бхайаМ двитИйАбхинивещатаХ сйАт".

 

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, "Гаудийа" 14.171

"Все стремятся к почитанию другими, но не к абсолютной истине. Те, кто стараются щегольнуть как проповедники, не тревожат людей, но, скорее, поддерживают их существующие взгляды и, при этом, не покладая рук, оберегают своё собственное существование. Из-за этого нет настоящего распространения истины, поскольку слушание и повторение истины не идёт на пользу своей популярности."

 

Бхактисиддханта Сарасвати:

"Обязанность вайшнава-проповедника заключается в том, чтобы указывать на тщетность любого другого процесса, помимо предания Верховному Господу. Завистливые люди, однако, будут возмущены такой сильной проповедью вайшнава и будут выражать ему непочтение, считая, что вайшнав без необходимости критикует окружающих. Такие люди, неспособные оценить милость вайшнавов достойны пренебрежения. В противном случае их склонность к обману будет увеличиваться день ото дня. (ШБ 11.2.46 комм.)

Мадхвачарйа о правильной критике:

"Те, кто культивируют ложное знание, попадают в области непроглядной тьмы, но те, кто лишь культивируют истинное знание, и не опровергают ложное, отправляются в еще более темные области вселенной."

Комментарий: В Курма-Пуране объясняется атйатхопасака йе ту.... Без сомнения, те, кто поклоняются какому-то другому Божеству, кроме Вишну, попадают в области непроглядной тьмы, но больше это относится к тем, кто не критикует их. Те, кто знают Нарайану в Его истинной форме, свободного от пороков, и одновременно критикуют тех, кто обладает ложными знаниями о Вишну, являются истинными преданными. Критикуя ложное знание, наполненное страданиями и невежеством, они преодолевают страдания и невежество. Познавая полную истину, исполненную блаженства и знания, они познают блаженство и знание. (Шри Ишопанишад, мантра 9)

- из книги Isopanisad с комментариями ачарьев, перевод на англ. Бхану Свами.

 

(Лекция Шрилы Прабхупады по Бхагавад-Гите 2.26, Хайдерабад, 20 ноября 1972 г.)

"Обо мне так много говорят, что я совершил удивительные вещи. Но я им отвечаю, что я не волшебник, я не фокусник. Единственная моя заслуга в том, что я представляю Кришну как Он есть. Вот и всё. Я не разбавляю Кришну. Это не то, чем я занимаюсь. И потому что это чисто, как чистое гхи, все принимают. Однако если добавить далду*, подмешать в гхи какую-то гадость, тогда никто не примет. До меня западных странах очень много свами представляли подмешанное знание, поэтому ни один человек не стал кришна-бхактой. Но сейчас тысячи ими становятся. Почему? Потому что им предложили что-то чистое.... Таким образом наше движение сознания Кришны представляет "Бхагавад-гиту как она есть". Мы ничего не стряпали. Когда я только начинал это движение в Америке, кто-то из друзей посоветовал: "Вы написали "Международное общество сознания Кришны". Почему бы не сделать "сознание Бога"? Тогда все это примут." Нет. Бог - это Кришна. Это должно быть чётко установлено - "сознание Кришны". Я не возражаю, если даже никто это не примет, но там обязательно должно быть "Кришна". Поэтому очень радостно от того, в западный странах принимают Кришну. Почему бы нет? Кришна для всех. Кришна - Бо... Кришна - верховная Личность Бога. Он говорит ахам биджа-прадах пита, сарва йонишу каунтейа (БГ 14.4): "Во всех видах жизни живые существа есть Мои неотъемлемые частички. Они Мои сыновья. Я - изначальный Отец." Биджа-прадах пита. Почему вы думаете что Кришну вдруг где-то не примут? Его принимают, это в действительности происходит. Они из разных слоёв общества, но поскольку каждый из нас является сыном Кришны, неотъемлемой частичкой Кришны, поэтому это требует всего лишь небольшого внимательного слушания о Кришне. Шраванади-шуддха-читте карайе удайа. Севонмукхе хи джихвадау свайам эва спхуратй адах (БРС 1.2.234).

* Далда-гхи - гидрогенизированное растительное масло, маргарин.

ПШП Хамсадуте, 22 июня 1972)

У нас сейчас уже очень много учеников и очень много храмов, но я опасаюсь, что, если мы будем так расширяться, как сейчас, мы ослабеем, и постепенно все разрушится. Это как молоко. Мы можем разбавлять его водой, чтобы обмануть покупателя, но в конце концов оно просто перестанет быть молоком. Лучше сейчас энергично кипятить молоко и сделать его густым и сладким, это наилучший метод. Давайте же сосредоточимся на самом тщательном обучении наших преданных философии сознания Кришны с помощью наших книг, записей, постоянного обсуждения. Всеми этими способами учи их действовать правильно.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати продолжает говорить о предпочтительности негативного метода донесения истины (объясняя, чем истина не является):
---- ----
"Положительный метод, как таковой, не является самым эффективным способом пропаганды в такой противоречивый век, как сейчас. Негативный способ, который ищет, как отличить истину от не-истины во всех её проявлениях, намного лучше предназначен для того, чтобы сообщать о важности Абсолюта, и эту важность невозможно осознать прямым методом. Это - необходимость, которую посвятивший себя проповеди истины не может осознанно избежать, если он хочет оставаться верным слугой Господа. Конечно, этот метод создаёт атмосферу разногласий, в которой очень легко потерять баланс рассудительности. Однако пути иллюзорной энергии так запутаны, что до тех пор, пока их вредительская природа не будет полностью разоблачена, для души в обусловленном состоянии будет невозможно избежать ловушек, расставленных колдуньей (майей) для нанесения вреда своим жертвам, которые сами очень склонны в них попадать. Это обязанность, которая станет священной для всех, кому дали возможность пусть даже издали и мимолётно увидеть Абсолют."
(Гармонист 29.72-73 (выпуск за сентябрь 1931г.))

 

- Что же происходит в реальности? Отчет Госвами Махараджа за 2015 г.:

«Что же происходит в реальности? Увы, иногда проповедники ведической культуры, которых с каждым днем становится все больше и больше, пичкают свою аудиторию всевозможными рецептами счастливой жизни «по Ведам», забывая упомянуть, что материальное счастье, здоровье, деньги, успех и даже счастливая семейная жизнь никакой конечной ценности не имеют и нужны только для того, чтобы человек мог без лишних помех сосредоточиться на духовной практике. При этом они к месту и не к месту упоминают некие абстрактные Веды, в которых, если верить им, в основном содержится всякая эзотерическая лабуда, сомнительные истины, почерпнутые из Нью-эйджевских источников, и прочие благоглупости. Когда речь заходит о религии, то некоторые из них стыдливо опускают глаза и повторяют какую-нибудь версию знаменитого Вивеканандовского утверждения йата мат тата патх – мол, все пути одинаково хороши и все ведут к Богу. «Бхагавад-гита» из универсальной науки о Боге превращается в индуистское писание, которое читали Лев Толстой и Альберт Эйнштейн. Бхакти перечисляется через запятую в ряду других «духовных практик», причем обязательно с добавлением слова йога («йога божественной любви»). Давайте спросим себя, как часто мы говорим на публичных лекциях, что настоящая любовь – это бесконечное служение, основанное на смирении и терпении? Для повторения мы предлагаем своим слушателям широкий ассортимент всевозможных молитв и мантр на все случаи жизни, начиная с молитвы Оптинских старцев и кончая ом намах шивайа, и в конце никогда не забываем дать адрес своего сайта и пригласить людей подписываться на наши рассылки.

Конечно же, я утрирую. Но только до какой-то степени. Спору нет, очень многие популяризаторы ведической культуры дают людям много важных и хороших знаний. Честь им за это и хвала. Некоторые из них реально очень хотят привести людей к Шриле Прабхупаде. И все же, если бы картина в целом сильно отличалась от нарисованной мною, то ИСККОН давно стал бы пользоваться в обществе репутацией авторитетной духовной организации, несущей миру высшие истины, а «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гита как она есть» занимали бы гораздо более почетное место и не выглядели бы такими девственно новыми на книжных полках новых преданных (знаю не понаслышке – в их квартирах мне часто приходится бывать).

Думаю, что именно в том, насколько честно и последовательно мы реализуем четыре первых пункта программы Шрилы Прабхупады в своей презентации ведического знания и насколько озабочены укреплением репутации его главного детища – ИСККОН – и пролегает тонкая грань, отделяющая проповедь истинного знания от эксплуатации этого знания в своих интересах.

Очевидно, что реализуем мы эту программу Шрилы Прабхупады кое-как, но, вместе с этим, каждый день в среде преданных появляются все новые и новые «ведические астрологи», даже не слышавшие о «Брихадж-джатаке», «аюрведические врачи», никогда не державшие в руках «Чарака-самхиты», «ведические жрецы», произносящие санскритские мантры с привычным подмосковным акцентом, «ведические психологи-консультанты» (один Бог знает, что это такое) и прочие «дети лейтенанта Шмидта» от ведической культуры.

Слишком часто вайшнавам, проповедникам ведической культуры, с одной стороны, не хватает чистоты и силы веры, чтобы просто говорить людям о самых важных духовных истинах, сохраняя при этом свою популярность, а с другой стороны, им не хватает реальных познаний в прикладных областях ведической культуры, пользующихся спросом. Вот и приходится им изобретать что-то свое, затыкать дырки в проповеди дешевыми эзотерическими суррогатами ведической культуры или пользоваться психологическими техниками, изобретенными психологами-материалистами. Бывает и другая крайность – вайшнавы становятся настоящими профессионалами в какой-то области, но при этом начинают пренебрегать духовными принципами и постепенно отходят своих от духовных корней. В результате такой проповеди незаметно чуждая философия, замаскированная под ведическую, пускает свои корни в умах людей, приходящих через их проповедь в ИСККОН.»