Техника и принципы —дв а колеса одной повозки

Можно провести различия между изучением прин­ ципов и изучением техники. Изучение принципов — это тренировки, направленные на достижение высшего состояния «мусин», в котором ум свободен и не может быть захвачен ничем. Однако даже если у тебя есть интуитивное понимание принципов, ты не сможешь дви­ гаться правильно, не изучив технику. Говоря терминами твоей стратегии, изучение техники — это овладение пятью основными стойками и другие методы. Чисто теоретические знания не позволят тебе применить ни­ какую технику. С другой стороны, даже самый грозный стиль владения мечом будет бесполезен, если ты не до­ стиг понимания, приходящего с изучением принципов. Техника и принципы — два колеса одной повозки.

 

«ДАЖЕ НА ТОЛЩИНУ ВОЛОСА»

Давай рассмотрим выражение «даже на толщину волоса» в терминах стратегии. «Толщина» — это про­ странство или промежуток. Древняя поговорка описы­ вает два предмета, расположенные так близко, что между ними нельзя поместить даже волос. Например, если ты хлопнешь в ладоши, звук родится мгновенно, в момент хлопка; звук не отстоит от хлопка даже на толщину волоса. Звуку не нужно время на размышления — он

появляется сразу. Если твой ум останавливается, когда меч противника устремляется к тебе, образуется про­ межуток, во время которого ты открыт и подвержен атаке противника. Однако если твое движение не отстоит от удара противника даже на толщину волоса, его меч становится все равно что твой собственный.

Такой же подход применяется в Дзен, в практике

«вопросов и ответов». В буддизме ум, который не пере­ мещается свободно и привязывается к каждой вещи, критически называют «бонно» — «ум, которому мешают желания». Важно, чтобы ум двигался спонтанно, не пре­ рываясь на малейшие паузы, подобно мячу, брошенному в стремительный поток.

 

СУТЬ В ТОМ, ЧТОБЫ НЕ ОСТАНАВЛИВАТЬ УМ

Есть выражение: «искра от кремня», которое, по сути, означает то же, что и «на толщину волоса». При ударе по кремню искра появляется мгновенно. Нет промедле­ ния между ударом по кремню и появлением искры. Та­ ким же образом, не должно возникнуть и промедления, созданного остановкой ума. Важно не останавливать ум вообще ни на чем. Это понятие нельзя путать со ско­ ростью или быстротой. В конечном итоге, скорость — только результат постоянного движения ума. Запомни этот момент. Если ты остановишь свой ум, его пленит твой противник. Если ты будешь двигаться с намерением быть быстрым, твой ум пленит твое собственное наме­ рение.

Среди стихов Сайгё есть строки о придворном из Егучи:

Последние слова стихотворения — «твой ум стоит на месте слишком долго» — выражают сущность страте­ гии. Не останавливать свой ум — в этом заключается истинная мудрость.

Если ты спросишь монаха Дзен: «Что такое Будда?» — он может поднять кулак. Если ты спросишь: «Что есть

суть буддизма?» — он вполне может ответить: «Аромат цветущей сливы» или «Дуб посреди сада» еще до того, как затихло эхо твоего вопроса. «Хороший» или «пло­ хой» будет ответ — это не существенно, ведь ценится свободное, спонтанное движение ума. Ум, который не останавливается, неподвластен воздействию цвета или запаха. Этот непоколебимый ум может называться Богом, Буддой, духом Дзен, сутью любого искусства. Если ты остановишься, чтобы подумать перед ответом на вопрос, твои слова могут быть великолепны — но твой ум затемнен колебаниями и сомнениями («майю»).

 

ПОСТИЖЕНИЕ «ФУДОЧИ»

Выражение «искра от кремня» также переводится и как «скорость молнии». Например, если произнесено имя

«Уэмон» и Уэмон немедленно отзывается: «Да?» — это

«фудочи». Если, услышав свое имя, Уэмон сначала раз­ мышляет, зачем его кто-то позвал, а затем говорит что- то вроде: «В чем дело?» — это вызвано колебанием ума («майю»). Ум обычного человека ставится в тупик вне­ шними явлениями, что показывает, как на него действу­ ет «майю». Незамедлительный отклик Уэмона на про­ изнесенное имя — это мудрость Будды. Достигнувший этого состояния ума, то есть полностью овладевший

«фудочи», может быть назван Богом или Буддой. Будда и человечество — это не два отдельных понятия. Есть много Путей — Путь богов (синдо), Путь поэзии, Путь Конфуция и так далее; но суть каждого из них — по­ стичь состояние ума, называемое «фудочи».

 

ПОНИМАНИЕ УМА

Когда ум описывается словами, мы говорим о его все­ ленской сущности и связи с кармой (законом причины и следствия). Добрая и злая воля зависит от кармы ума, и причиной всех действий также является карма. Но что такое ум? Вопрос об истинной природе ума вызывает в каждом человеке недоумение.

Лишь у некоторых есть ясное понимание ума, но при­ менить такое понимание на деле еще сложнее. Умение объяснить сущность ума еще не свидетельствует о ясном

постижении его глубин. Описание воды не увлажнит языка, самое подробное описание огня не согреет руки. Настоящее понимание приходит, когда ты на самом деле прикоснулся к воде или огню. Даже самые красноречи­ вые слова не насытят пустой желудок. Умение обра­ щаться со словами не свидетельствует о настоящем знании, и ты никогда не достигнешь понимания через объяснения того, кто полагает, что может объяснить.

Принято считать, что и буддизм, и конфуцианство — это учения о природе ума. Но если действия учителя не проникнуты тем, чему он учит, это показывает неглу­ бокое понимание. Для полного понимания необходимо проникнуть в самую сущность собственного ума. Неважно, сколько людей постигают буддизм, если те, кто его по­ стиг, не имеют ясного понимания ума. Мировоззрение изучающих буддизм в этом отношении не очень разумно. Единственный способ достичь ясного понимания ума — глубокие размышления и самоотверженные усилия.

 

ГДЕ СЛЕДУЕТ ПОМЕЩАТЬ УМ?

Если ты сосредоточишься на движениях противника, твой ум будет пленен ими. Если ты сконцентрируешь свой ум на мече противника, твой ум будет пленен им. Если ты отчаянно будешь пытаться поразить врага, твой ум будет пленен мыслью об ударе. Если ты поместишь ум в своем собственном мече, твой меч пленит тебя. Если ты упорно продолжаешь считать, что ты не должен быть ранен, твой ум пленит эта мысль. Если ты поместишь ум в стойку противника, твой ум займет стойка про­ тивника. Похоже, не существует места, в котором уму следует находиться постоянно.

Если ты направишь свой ум на что-либо вне тебя, он будет пленен этим и ты потерпишь поражение. Поэтому некоторые учителя говорят, что следует «опустить ум» в точку ниже пупка и держать его там, двигаясь в ответ на движения противника. Это хорошая мысль, однако, исходя из высшего состояния ума в буддизме, держать ум ниже пупка — относительно низкий уровень разви­ тия сознания, который не может быть назван оконча­ тельным. Это просто еще одно состояние ума, которое

помогает овладеть определенным уровнем мастерства и соотносится с состоянием «кеи» («почтения»). Когда Менциус (Мен-цзы) говорил о том, чтобы «вернуть освобожденный ум» (ум, отделившийся от тебя), он имел в виду данный уровень сознания, но это, как уже было сказано, не высшее состояние.

Я уверен, ты разберешься в понятии «освободивше­ гося ума», прочитав остальные главы. Если ты опустишь ум вниз и будешь держать его ниже пупка, твое созна­ ние будет пленено мыслью о том, чтобы не допустить

«побега» ума. Ты не сможешь делать ничего другого, и движение ума будет ограничено.

Если удержание ума ниже пупка лишает тебя сво­ боды движения, то какую же часть тела избрать для местопребывания ума? Если ты поместишь его в пра­ вую руку, то сосредоточишься на правой руке и тело не сможет двигаться свободно. Если ты поместишь ум в глаза, он пленится глазами и движения всего тела бу­ дут скованы. Если ты поместишь его в правую ногу, он застынет на правой ноге, и снова тело будет испытывать трудности при движении. Если ты пытаешься поместить ум в какую-то одну точку, то во всем остальном про­ странстве он будет отсутствовать.

Куда же следует тогда помещать ум? Вот мой ответ: ты не должен помещать ум никуда — тогда он расши­ рится и заполнит все твое тело.

Когда нужны руки, твой ум будет служить рукам. Когда нужны ноги, ум будет служить ногам. Когда нужны глаза, ум будет служить глазам. Поскольку ум распро­ странится повсюду, он может присутствовать везде, где он необходим, и действовать также по мере необходи­ мости.

Если ты выделишь какую-то одну цель для своего ума, он будет пленен этой целью и станет бесполезным. Когда ты думаешь, твой ум захвачен твоими же мыслями. Отбрось любые мысли и суждения — отбрось весь свой ум. Если ты не будешь пытаться держать ум в каком-то одном месте, он распространится на все тело и в любой момент будет готов служить тебе.

Если ум не помещен в одну точку, он находится везде Помещение ума в одну точку — это признак нездо­ ровой односторонности или пристрастия («хен»). Подо­ бающее состояние ума — то, в котором ум не концент­ рируется на одной стороне, но проникает во все тело и расширяется во всех направлениях. Когда ум прости­ рается в одном направлении, его не хватает во всех дру­ гих направлениях; это называется «хенсин» — односто­ ронний или подверженный предрассудкам ум. Предрас­ судки такого рода вызывают справедливую ненависть.

Любые жесткие условия приводят к ограниченности и уводят с верного пути.

Если ты не думаешь о том, куда поместить свой ум, он расширится и распространится повсюду. Не помещая ум куда-либо, двигайся вместе с противником и исполь­ зуй ум соответствующим образом — в каждый отдель­ ный момент в каждом отдельном месте. Если ум охва­ тил все тело, то в момент, когда тебе нужны руки, ты сможешь использовать ту часть ума, которая уже находится в руках; когда должны двигаться ноги, ум уже там. Кроме того, если ум «привязан» к одной точке, его придется «вытаскивать» оттуда, когда он потребу­ ется в другом месте. Это связывает твое внимание, и ум становится бесполезным.

Если ты пытаешься удерживать свой ум, как кота на поводке, твой ум пленится твоим телом. Если ты дашь уму свободу перемещений внутри тела, он никуда не убежит. Суть всех тренировок — не в том, чтобы оста­ навливать ум в одной точке. Если ты никуда не поме­ щаешь ум, он находится везде. Не зафиксированный в одном направлении, он может действовать во всех на­ правлениях.