Волшебство фейри и география Эльфийских земель — КиберПедия 

Общие условия выбора системы дренажа: Система дренажа выбирается в зависимости от характера защищаемого...

Своеобразие русской архитектуры: Основной материал – дерево – быстрота постройки, но недолговечность и необходимость деления...

Волшебство фейри и география Эльфийских земель

2017-05-12 563
Волшебство фейри и география Эльфийских земель 0.00 из 5.00 0 оценок
Заказать работу

 

(C) перевод svart_ulfr

 

Метафизическая Страна Эльфов традиционно лежит в основе истинного волшебства, колдовского знания и искусства наших предков, которые и создали ту потаенную традицию, которая передавалась из поколения в поколения на территории Европы и Британских островов. Исторические документы дают массу свидетельств о торговле ведьм с фейри и об их тесных связях с волшебными созданиями и народом Ши, «знатью полых холмов».

Лежащее в нижнем мире королевство Сидов мыслится как нечто, находящееся буквально «ниже» земли, «под» внешними явлениями природы и срединных земель; оно лежит в основе глубинных архетипов и способности к бесконечному возрождению. Эта сверхъестественная область Эльфхейма, где живет «мирный народец», знакома ирландским кельтам как Тир Андомайн или же Тир на Ног, в валлийской традиции это Аннон, а в тевтонских преданиях –царство Хель. В Средние века подземные области считались вотчиной фейри.

В Нижнем мире мы спускаемся к самим основам бытия, а путь нам освещает волшебное сияние, исходящее из населенных призраками курганов; скрытый в глубинах, тайный источник рождения и смерти многих поколений – именно здесь, согласно традиционным представлениям, души мертвых пребывают в промежутках между воплощениями. Здесь мертвые возрождаются, вкушая священные плоды – яблоки Иного Мира из подземных садов Матушки Холле или с деревьев Инис Аваллона, которым правит Моргана ле Фей. Серебряная Ветвь или Крэб Ши, позволяющая попасть в Страну Эльфов, - это ветка с тремя серебряными яболками, испускающая волшебную музыку, которая повергает всех, кто ее слышит, в состояние транса.

Наши предки знали о бесчисленных потусторонних мирах и множестве состояний действительности, которые могли, в определенном месте и времени, «прорваться» в наш мир, зачастую весьма зловеще и жутко. Издревле были известны места, где срединный мир и страна эльфов соприкасались, - это курганы, деревья, холмы, пещеры, реки, водоемы и колодцы. В этих местах, с помощью волшебного искусства, мог – и до сих пор может - осуществиться переход из одного мира в другой.

Царство Ши существует вне и за пределами пространственно-временного континуума, которому подчиняется материальная вселенная, - так, хорошо известно, что посетившие Волшебную страну, провели в ней годы, а по возвращению в наш мир обнаруживали, что прошло всего несколько минут. Если человек провел в Стране Эльфов ночь, то по возвращении в Срединный мир может оказаться, что за это время прошло несколько веков. Эльфхейм лежит вне круга времени, и его таинственная атемпоральность – это ключ к метафизике возрождения и циклическим перерождениям предков в их родовых и семейных наследников.

Страну Эльфов населяет великое множество разумных существ, начиная с обитающих под землей богов и божков, до божественных душ предков и нечеловеческих волшебных созданий, териоморфов и орнитоморфов. Всех их можно по праву назвать «фейри», поскольку они населяют ту область бытия, которую справедливо будет назвать «иной» - дикую и таинственную Волшебную Страну.

Согласно внутренней доктрине веры в фейри, душа после смерти нисходит в Эльфхейм и переходит в состояние Ши, существуя как фейри в параллельном мире и дожидаясь подходящего циклического паттерна, который сулит земное перерождение, обычно в теле своего потомка. Таким образом, духи мертвых пребывают в мистическом единстве с внутренним сердцем земли, сливаясь с конкретными местами и объектами, такими, как холмы или деревья, тогда как для мира фейри это - имманентный духовный аспект, который незримо присутствует в рамках природного ландшафта, как внутренняя архетипическая реальность.

«Люди» и «фейри» - это два полюса нашего бытия, между которыми мы колеблемся в рамках цикла перерождений, наших бесчисленных дискарнаций и инкарнаций. Иными словами, Ши ждут своего рождения в срединном мире, а сами мы – Ши, ожидающие своего возвращения в Эльфхейм. Колдовское Ремесло фейри связано с обретением нашим сознанием целостности, возвышением над природой человека или фейри, и активацией «Зрения Двух Миров», или «второго зрения» - способности к ясновидению и вхождению в транс, и духовным зрением, которым мы пользуемся непосредственно в Эльфхейме.

Итак, мертвые между воплощениями становятся фейри; иногда, за время пребывания в Нижнем мире, некоторые души превращаются в них окончательно, и больше не воплощаются в людей – таковы «Мастера» шотландского ведьмовского фольклора. Отождествление веры в фейри с культом предков проясняет многие доселе неразрешимые проблемы и позволяет взглянуть на участь души и ее посмертные отношения с ноуменальной и естественной средой. Кортеж Фейри, или Слуа Ши, выезжает в канун Хэллоуина, пороговое и межкалендарное время, день священных душ предков. Это воинство движется вдоль идеально прямых «путей фейри», которые соединяют могильные курганы, служащие им крепостями, меняя свои охотничьи угодья на четыре грядущих квартала года. Эти «пути фейри» - кельтский аналог голландских и саксонских «путей мертвых», германских «путей призраков», путей Дикой Охоты и призрачных Черных Псов, а также традиционной английской «дороги трупов», «гробовой тропы» и «церковного пути» - все это линии передвижения духов, соединяющие места погребения, кладбищенские дворы и могильные холмы. Множество устных преданий на западном побережье Ирландии отождествляет фейри с душами умерших, бывших при жизни очень мудрыми: говорят, что если многие из ваших друзей умерли, это дало вам множество добрых фейри. Ши ирландской традиции, эльфы германского фольклора, хтонические фейри – предки, божественные души спустившиеся под землю, - все они оказывают неуловимое воздействие на живых, в ком они так жаждут возродиться, открывая им тайны из глубин своих потаенных царств. Как проницательно заметил Якоб Гримм, «мертвые были известны северянам под именем эльфов».

Эльфы подразделяются на два типа: Льесальвы (Светлые Эльфы) и Свартальвы (Темные Эльфы). Первые – это души предков, облаченные в сотканные из света тела, «обликом своим прекраснее солнца»; они связаны с Солнцем, дождями, плодородием почвы и ростом растений. Вторые, известные также как дварфы, живут глубоко под землей, в камнях, пещерах и скалах и славятся своей металлургией и кузнечным искусством; они символизируют преобразующие энергии и волшебные навыки предков, переходящие из поколения в поколение, непрерывно превращая сырую руду в божественное сокровище. В фольклоре северных германцев их еще называют «цверги». Как писал Уолтер Келли в «Диковинках индоевропейской традиции и фольклора» (1863):

«Некоторые из многих имен, под которыми цверги известны северным германцам, означают «древние» или «предки», что позволяет провести аналогию между этими созданиями и индийскими «питри», или «отцами»: в то время, как другие имена -..добрый народец, добрые соседи, распространенные в Ирландии и Шотландии, объединяют тех же эльфов с «манами» (тенями предков) римлян»

У древних германцев женский эквивалент эльфов, обожествленные предки именовались «дисы»: их полагали женскими духами-покровителями, и связывали с конкретным человеком или же родом, и их владениями. В древней Галлии культ Матрон или Матерей заботился об умилостивлении обожествленных прородительниц, напоминая тем самым фейри Гвента и Кармартеншира, известных как Бендит-и-Мамай, что означает «материнское благословение»

Появление в фольклоре «огней фейри» или Тен Ши напоминает о сияющих, сотворенным из света телах предков, поднимающимся из глубин «земли духов» - этот светоносный облик нередко принимают Ши, и еще можно вспомнить об ирландском лепреконе, чье имя происходит от древнеирландского «lugh-corpan», «тело света».

Волшебный Народ появляется в нашем мире в «пороговое» время и в тех местах, где наши миры граничат между собой: например, Кортеж Фейри выезжает из холмов на Хэллоуин, это своеобразную «трещину» или «время меж временами», когда старый год уже умер, а новый еще не родился. Точно так же эльфы посещают человеческое жилище на протяжении Двенадцати Йольских Ночей, этого межкалендарного периода в тевтонском исчислении, - их следы можно увидеть поутру в пепле очага. Дикое Полчище Фейри отображает время и космос, распадающиеся в первородный хаос «ритуального возвращения», доизначальное «время снов», или архетипические глубины, где возрождаются все сущее. Наилучшее время, чтобы взглянуть на жизнь волшебного народа, - рассвет или сумерки, когда все пребывает между светом и тьмой, ночью и днем. Полночь – «дыра во времени», промежуток между старым и новым днем, когда появляются призраки, фейри и Дикая Охота. Точно так же, в глубине сада мы сталкиваемся еще с одним пограничьем – на этот между обрабатываемой землей и дикой природой, нашим и Иным миром, и таким образом, получаем еще одно место, где можно повстречать фейри. Излюбленные фейри места – это курганы, камни, кустарники и деревья, - которые, как считалось, растут на границе двух миров, - изгороди, перекрестки, перелазы и другие необычные «промежуточные» места. Некоторые деревья, такие, как ирландский Скеог, или «терновник фейри» считаются жилищем волшебного народца, и существует старое английское заклинание против чар фейри и дезориентации, которое гласит:


«Плащ – взад-наперед,
Прочь, волшебный народ,
Что в старых дубах живет»
.

Традиционно считалось, что корни дуба, уходя под землю, достигают самого Царства Фейри. Это перекликается с евразийскими представлениями о душе, сидящей в ожидании нового рождения на ветвях Мирового Древа. В германский преданиях фейри частенько посещают тисовые рощи. Одно из самых любимых фейри деревьев – это бузина, в чьих полых стеблях и ветках находят приют хюльдры; к тому же, бузина служит домом для Фрау Эльхорн, или Холле, «Старой Ведьмы».

В представлении венгерских цыган, заросли крапивы отмечают туннели, которые ведут вниз, к царству земляных фейри, «пувуши», и поэтому крапива называется «лесом пувуши». Во главе Воинства Ши скачут Рогатый Бог и Богиня ведьм, словно Король и Королева: они царственные божества, почитаемые теми, кто верит в фейри. Их повелитель – Гвинн ап Нудд, Хозяин Дикой Охоты и Владыка Аннона. Рогатый, облаченный в тени, он предводительствует скачкой по полуночному небу сонма развоплощенных душ, направляющихся к холму Тор в Гластонбери, где и находится вход в его подземное царство. Бога сопровождают призрачные Кон Аннон, или «гончие Аннона», белые псы с красными ушами, чей лай слышится зимними ночами в криках высоко летящих гусей. Гвинн, Виндос или Финн – исходно «бог оленьей головы», рогатый Повелитель Фейри и владыка глубин, управлявший в древности богатствами и изобилием нижнего мира. Он – истинный посвятитель в Ремесло Фейри, хранитель и психопомп, которому подвластны неограниченные силы смерти и регенерации. Владения Гвинна – болотистые или вересковые пустоши, и леса, где бродят его рогатые стада.

Владычица Фейри, или Королева Эльфийской Земли прекрасно описана в сообщениях шотландских ведьм и балладах, сложенных на англо-шотландской границе. Она выглядит как прекрасная женщина, одетая в зеленые шелка и бархат, сидящая в дамском седле на спине у молочно-белой лошади, заплетенную гриву которой украшают колокольчики «серебряные, пятьдесят и девять». Она – иппоморфная богиня, мать-земля и покровительница верховной власти, известная как Моргана ле Фей, Морриган, Эпона, Ригантона и Рианнон«великая королева», высший аспект тройственной богини. Тройственность богини лошадей мы встречаем и в ирландской мифологии, там это три Махи; одно из трех имен богини Морриган – Маха, что значит «лошадь». Она – «богиня Моргана», Повелительница Кортежа Фейри, которая в подземном мире правит островом Аваллон. Она наделяет волшебными золотыми яблоками нижнего мира, возвращающими молодость, дарующими исцеление и наделяющими пророческим даром. Как богиня судьбы, она связана еще и с прядением: так, в 1670 году ведьма Джейн Вейр из Далкейта рассказала, что Королева Фейри наложила на нее чары, с помощью которых женщина могла производить большее количество пряжи за малое время. В своих темных и зловещих аспектах, она – Богиня-Сова, «Ночная Ведьма» (Гайлих Ойхе) шотландской гэльской традиции.

Рассказ Изабель Гауди о событиях 1662 года содержит все признаки настоящей инициации фейри:

«Я была в Дауни-Хиллз, и получила там от Королевы Фейри мясо – больше, чем я могла бы съесть. Королева была одета в великолепное беленое полотно, а ее одежды были коричневыми и белыми; Король Фейри тоже прекрасный мужчина, широколицый и очень красивый. Были там и эльфийские быки, что ходили взад-вперед и громко ревели, и это пугало меня»

В 1576 году ведьма Бесси Данлоп рассказывала, как ее инициировал и обучал фейри, назвавшийся Томом Ридом, который когда-то погиб в битве при Пинки, а теперь стал одним из Ши. Он принимал облик:

«честного седобородого старика, одетого в серый кафтан со старомодными рукавами по ломбардской моде; на нем были серые брюки и белые чулки выше колена; на голове – черный колпак… и белый жезл в руке».

Инициация, полученная от фейри в полых холмах, и прямые указания и помощь в волшебных искусствах от Ши – вот отличительные признаки Традиционного Ремесла. Кристиан Ливингстон, рассказывая в 1597 году о ведунье Лит, говорил, что «все знания, что она имела, достались ей от дочери, которая встречалась с фейри».

Изабель Холдейн из Перта призналась в 1623 году, как десятью годами ранее ее подняли с кровати и отнесли в холм фейри; холм открылся перед нею, и она провела в Земле Эльфов три дня. Ее принес туда «седобородый человек», ставший ее учителем и компаньоном, который по возвращении Изабель в Срединный мир помогал ей в гаданиях, целительстве и вредоносной магии.

В 1588 году ведьму Элисон Перисон осудили за «посещение и обращение к добрым соседям и Королеве Эльфхейма, на протяжении нескольких предшествующих лет»; она избавилась от своего недуга и сама стала целительницей благодаря пришедшему к ней мужчине из Волшебного народа, одетого в зеленое. Ведьмы традиционно получали большую часть своих пророческих способностей, колдовских знаний и сил от таких волшебных компаньонов.

Иногда встречается тройственное разделение Ши – например, Джон Уолш, который в 1566 году советовался с фейри в холмах Дорсета в полдень и в полночь, упоминал, что там были белые, зеленые и черные фейри, причем последние были самыми дикими. В славянских волшебных историях мы встречаем это же разделение: существуют «зрачны вилы», фейри воздушных пространств, «поводны вилы», водяные фейри рек и водоемов, и «поземны вилы», земные фейри, обитатели подземного царства.

Один из первостепенных священных ритуалов родовой веры в фейри - жертвоприношение Справедливому Народу: оно встречается в различных европейских культурах, - таков древнеисландский Альвблот, когда резали быков, и их кровь проливалась на курганах в дар эльфам. Также известно принесение в жертву дисам зерна и меда в канун Зимних Ночей на камнях с изображением концентрических кругов, известных как «эльфийские жернова», которые бытовали у скандинавских крестьян еще в XIX веке.

В ланкаширской традиции молоко и хлеб оставлялись в углублениях «камней добби» для боггартов и добби. Камни с чашеобразным углублениям называли Клак-На-Гругаш, и в них оставляли долю зерна и молока для гругаша, «длинноволосого», оберегавшего поля, посевы и скот. В домах Англии и Уэльса миски с молоком и хлеб ставились на ночь для буки или брауни, домашних фейри.

Оставление пищи для эльфов в течении Двенадцати Рождественских ночей, бытовавшее в Германии, повторяет оставление умершим их доли на Хэллоуин в кельтских землях.

Сделайте подношение Волшебному народу– это простое само по себе действо мистически объединяет живущих над землей и священных предков в ее подземных чертогах. Чаша вина, пива или молока и пирог или кусок хлеба посвящается фейри со словами:

«Этим питьем и хлебом я питаю силу Королевы Эльфхейма, богини Морганы, и силу Гвинна, Короля Фейри и Рогатого Господина Кавалькады Фейри».

Каждый участник ритуала делает глоток из чаши и съедает кусочек хлеба, а остатки выливают и оставляют на земле, камне, или среди корней дерева фейри, со словами:

«Благословение глубинам полых холмов. Благословение Волшебному Народу в их земле, и да пребудет с нами благословение Фейри!»

В рамках Традиционного Ведовства существуют различные волшебные искусства, позволяющие войти в мир Эльфхейма: на базовом уровне, все они основаны на простых имагинальных техниках, которые приводят колдуна в состояние тонкого транса, в котором становится возможен переход между мирами.

Первый способ – это представить себе глубокий каменный колодец, окруженный темными зарослями орешника, тиса и боярышника. Созерцайте темный колодец, из глубин которого исходит нежно-зеленоватое свечение, а затем спускайтесь в него, пока не погрузитесь глубоко в его воды. Через некоторое время и при регулярной практике эта визуализиция будет стимулировать изменение состояния ума и зрения, как своего рода настройка души на Царство Фейри.

Другой способ попасть в Эльфхейм – визуализация большого кургана или холма фейри, торфяной склон которого маячит перед вами в тумане и сумерках. В склоне холма есть каменный дверной проем и большая деревянная дверь, и вы приближаетесь к ней. Трижды постучав, вы отворяете огромную дверь и вступаете в каменный коридор, ведущий в сердце холма. Проход поворачивает направо и маленькие стертые ступеньки уводят вас вниз. Миновав каменные ступени, вы опускаетесь все ниже и ниже, пока ваш разум не входит в особое состояние, позволяющее воспринимать мир фейри.

P.S. Практически все фрагменты из "Свирели", касающиеся мифологии, я перевел. Остальное было сделано не мною, до меня, и найти это можно тут.

Остальное в книге практически целиком о практиках, посему тут выкладываться не будет. Но это не означает, что оно не будет переводиться, и алчущие совершенно спокойно сумеют с ним ознакомиться:)

 

Шаманский вампир

 


Существует множество любопытных связей между вампирами из мифов Восточной Европы и внутренними традициями средневекового колдовства. Румынский фольклор утверждает, что людям, родившимся с амниотическим мешочком или с большим сальником на голове, суждено стать вампирами или летающим по ночам ведьмами (Стригоями). «Родится в рубашке» считалось верным признаком того, что ребенок станет шаманом, и что он обладает определенными способностями, которые позволят ему стать посредником между миром людей и миром духов. Эта врожденная особенность характеризует ряд европейских колдунов-шаманов, таких как Кресники (Kresnik) Словении и Хорватии, "Хорошие Ходоки" из Фриули и Талтоши венгерских мадьяр: все они входят в состояние транса, в котором душа покидает тело и в виде мухи, жабы, насекомого или собаки странствует по ночам. Сальник ведьмы и вампира символизирует волшебный капюшон, маску, плащ или саван.

В Болгарии о тех, кто умер в межкалендарный период Двенадцати Зимних ночей, говорили, что они становятся вампирами. Двенадцать ночей – это своего рода «просвет», промежуточный период, возвращение к изначальному «Времени сна», когда ведьмы, волки и духи мертвых бродят за границами привычного мира. Румынских вампиров называют Морои (Moroii) или Варколаки (Varcolaci) и это, как правило, люди с неестественно бледными лицами или сухой кожей.

Периодически Варколаки погружаются в глубокий, подобный смерти, транс, во время которого их души летят к сфере Луны, чтобы напиться крови ночного светила – этим и объясняются лунные затмения. Кровь, струящаяся из уст Варколаков, заливает лунный диск и заставляет его светиться красноватым светом. Иногда вампиры совершают эти путешествия в облике собак. Если находящееся в трансе, пока душа Варколака странствует, тело беспокоили, то это могло привести к опасным, а порой и фатальным последствиям, с точки зрения шаманского мышления.

Эти вампирские путешествия напрямую связаны с таинственными запретами на прядение по ночам, столь характерными для румынской народной традиции. Когда женщины пряли в полночь при свете Луны, получавшиеся нити наполнялись волшебными свойствами, и становились «дорогами духов», по которым путешествовали Варколаки. Нити становились путем, по которому души вампиров поднимались на небо, чтобы пить там кровь Луны и Солнца. Только когда «дорогу духов» разрушали, вознесение Варколаков прекращалось, и они улетали к другим небесным объектам, оставив светила в покое. Использование нити или шнура как дороги для души хорошо известно в магических практиках разных культур.

Индийские цыгане Дом вешали на дверь рыболовную сеть в качестве защиты от вампиров – это была своеобразная «ловушка для духов», ведь вампир должен был «сосчитать все узлы», и в итоге неизбежно путался и терялся в этой паутине нитей. Женщина, прядущая под Луной в полночь, могла тем самым бросать своеобразный «вызов» тройственной богини ведьм Араде, чей титул Doamna Zinelor расшифровывался как «Королева фей». С прядением связана также богиня германского ведовства, Перхта или Берхтольда. Гаэльская богиня-сова, известная как «Старуха ночной Луны», также выступает в роли прядильщицы серебряных нитей. Вдоль таких «нитей силы» духи Враколаков и поднимаются в Верхний мир, оставив далеко внизу свои физические тела, замершие в каталепсии.

Бытовало мнение, что кроме зимних Двенадцати ночей, Варколаков стоит опасаться в дни святого Андрея (10 декабря) и святого Георгия (22 апреля), когда по всей Европе зажигались священные костры, чтобы обезопасить людей, жилище и скот от их нападений. У черкесов ночь 28 апреля считалась «ночью кара-канджиолос» (Каrа'Kondjiolos), или вампиров.

Обличья, которые способен принимать вампир, не ограничиваются птицами, зверями или насекомыми: он может появляться как необъяснимо движущаяся тень, вспышка искр в темноте, или как блуждающий огонек, зависший над могилой. Это соответствует распространенным представлениям о душе, как о чем-то светящемся – так, духи венгерских Талотши иногда превращались в пламя, а саамские колдуны частенько сражались друг с другом, превратившись в огненные шары. Группы вампиров собирались в древних лесах и на кладбищах, и оправлялись на шабаши Варколаков, двигаясь вдоль «нитей духов», чтобы достичь мира призраков, где их посвящали в мистерии и магические знания, связанные со смертью.

В России (на самом деле, в Украине – Ульф) в начале XVIII века на жителя города Носовка (Nosovkа) Семена Калиниченко (Seymon Kallenichenko) было возбуждено уголовное дело, и тот признался, что родился вампиром и способен распознавать среди женщин ведьм. Он описывал и свои шаманские путешествия на шабаши, где собирались ведьмы. В некоторых описаниях из Истрии и иных мест ясно сказано, что вампиры Вукодлаки отождествлялись с злыми или враждебно настроенными ведьмами, часто из соседнего народа, которые угрожают рождаемости. Нередко ритуальные магические сражения с подобными существами происходят в Ином мире; Кресники сражаются с Вукодлаками, Бенанданти (Benandante) воюют с Маландати(Malandati) за богатый урожай и благополучие людей. Этот мотив наглядно демонстрирует агрессию духов смерти против всего живого, и традиция румынских цыган рассказывает о белых волках, обитающих подле кладбищ и безжалостно истребляющих вампиров. Если бы не эти волки, то духи мертвых вырвались бы в наш мир и уничтожили бы его.

В Сербии и других славянских землях существовали особые колдуны-шаманы, которых называли дхампиры (Dhampir), специализировавшиеся на выявлении вампиров и борьбе с ними. Считалось, что Дхампир – это ребенок, отец которого – вампир, а мать – смертная женщина; от обычного человека он отличается скользким и студенистым телом. Дхампиры обычно проводят свои трансовые ритуалы на публике, с которой собирают деньги, и после наблюдения за четырьмя краями неба, разум колдуна приходит в такое экстатическое состояние, что он и сам напоминает вампира, чье пагубное воздействие ощущается даже среди туманов Мира Духов. Затем происходит ожесточенный поединок, в ходе которого вампир принимает множество обличий, пока, наконец, Дхампир не одолевает врага и вредоносные чары не разрушаются. Уникальность этому шаманскому трансу-представлению придает отмечавшееся исследователями в последние века применение ружья. Еще в 1959 году ритуалы Дхампиров зафиксированы в селе Врбица (Vrbrica,), в районе Косова и Метохии.

Даже из этого краткого обзора видно, что образ мифологического вампира складывается из разных элементов – это может быть архетип враждебной, пьющей кровь ведьмы, агрессивного призрака или просто «теневой аспект» фигуры шамана. В этом смысле Носферату, «живой мертвец», - это пока еще живой человек, но пребывающий в состоянии транса, как «временной смерти». Благодаря этому состоянию, освободившийся дух взлетает по нити/тропе в небеса, к верхним небесным сферам, Небесному Столбу Coloana Ceriulu, чтобы напиться крови Луны.

Наконец, стоит вспомнить, что «младенческие души» якутских шаманов кормит и учит демоническая шаманка, одноглазая, однорукая и одноногая. Она качает новорожденную душу шамана в колыбели из черного железа и кормит ее запекшейся кровью.

 


Поделиться с друзьями:

Кормораздатчик мобильный электрифицированный: схема и процесс работы устройства...

Своеобразие русской архитектуры: Основной материал – дерево – быстрота постройки, но недолговечность и необходимость деления...

Историки об Елизавете Петровне: Елизавета попала между двумя встречными культурными течениями, воспитывалась среди новых европейских веяний и преданий...

Таксономические единицы (категории) растений: Каждая система классификации состоит из определённых соподчиненных друг другу...



© cyberpedia.su 2017-2024 - Не является автором материалов. Исключительное право сохранено за автором текста.
Если вы не хотите, чтобы данный материал был у нас на сайте, перейдите по ссылке: Нарушение авторских прав. Мы поможем в написании вашей работы!

0.037 с.