Возникновение и развитие социологии религии

Предпосылки возникновения социологии религии как отдельной отрасли социологического знания возникли еще в середине XIX века. Все начиналось с критики французскими просветителями роли церкви в государстве и поддержании феодальных отношений в Европе в конце XVIII века. Гельвеций, Дидро, Гольбах и др. впервые задумались о том, как можно изучать самого человека или группы людей, социальные явления и процессы, будучи частью этих явлений, групп, процессов. Позднее, И. Кант выдвинул тезис о необходимости рассмотрения религии «в пределах только разума». Таким образом, стало бы возможным найти в сковывающих разум религиозных догмах и мифах рациональное содержание – дать людям «разумную религию».

Формирование научного подхода к изучению религии потребовало от исследователей объективного взгляда на этот феномен. Основоположник социологической науки О. Конт впервые поднял вопрос о роли религии в формировании социального порядка. Он считал, что общество проходит в своем развитии три стадии, первой из которых является теологическая. Для этой стадии характерны безуспешные поиски человеком ответом на вопросы о сути вещей, а само религиозное сознание представлено тремя типами: фетишистское, политеистическое, монотеистическое. Вторая стадия знаменуется формированием метафизического мировоззрения и развенчанием права монотеистических религий на единственно возможное истолкование мира. Третья, «позитивная», стадия – стадия господства научного мировоззрения. Таким образом, О. Конт видел в религии неотъемлемую часть развития общества, которая, однако, последовательно уступает свою роль философии и науке.

Последователь О. Конта Г. Спенсер рассматривал религию не в качестве основы морали и социального порядка, но как культурную привычку. Это позволило в дальнейшем оправдать возможность возникновения новой капиталистической этики и религии денег.

В дальнейшем, социология религии получила статус отдельной дисциплины благодаря исследованиям Э. Дюркгейма. Будучи настоящим поклонником антропологии, он видел в религии социальный институт, некую основу, присущую всем видам обществ. Многообразие исторических видов религии Э. Дюркгейм стремился свести к простейшим структурным элементам. Факт, что религия является неотъемлемым атрибутом любого общества, позволил Дюркгейму сделать предположение о выполнении религией особой функции в социальном устройстве. Эта функция – объединение людей, а сама религия – составляющая часть нормативного порядка в обществе.

Если Дюркгейм отдавал религии особую интегрирующую роль в социуме, без которой общество просто немыслимо, то К. Маркс видел в религии иную функцию. Поскольку религия, по мнению К. Маркса, порождена самой социальной системой, она выступает в идеологической роли и служит для оправдания сложившихся экономических отношений. Эта функция религии, несомненно, важна, так как она позволяет религии выступать настоящим регулятором социальных процессов. К. Маркс отмечает, к примеру, что раннехристианское движение в Риме сложилось как движение «низов» и служило обоснованию всеобщего равенства перед Богом. Позднее, когда религия католичества стала фактически государственной, она служила оправданию социального неравенства и эксплуатации одного класса другим как богоустановленного порядка. Таким образом, религия по Марксу несет функцию компенсации – будучи «опиумом для народа», она снимает социальную напряженность, служа привилегированному классу и обеспечивая низшие слои населения иррациональными сакральными ценностями для поддержания порядка в обществе.

В противовес марксистской позиции, М. Вебер уделяет религии куда более значительную роль в общественном развитии, видит в ней реальную силу, определяющую само направление социальных процессов.

Пока Э. Дюркгейма интересовали в большей мере «элементарные формы религиозной жизни», будучи знатоком истории, Вебер произвел анализ влияния всех наиболее распространенных мировых религий на экономическое, социальное, культурное и политическое развитие стран Запада и Востока. Например, на основе анализа письменных источников христианской религии в Европе, Вебер убедительно доказывает, что современный европейский рационализм всецело обязан своим появлением новой ветви христианства – протестантизму. Именно протестантизм, по его мнению, послужил культивированию духа предпринимательства и аскетизма, свойственного европейскому экономическому развитию на рубеже XIX-XX веков.

С другой стороны, пристальное внимание М. Вебер уделил практикам «расколдования мира» – устранения из цепочки отношений «цель – средства» элементов магии. В конце XIX века мир перестает быть заколдованным и сверхъестественным, он предстает перед человеком как материал для преобразований и подчинения, на первый план выходит прагматизм, полезность, расчет. По мнению Вебера, неправильно считать, что это – результат действия одной лишь науки. Это симптом угасания подлинных человеческих возможностей (воображения, любви к прекрасному, веры и т.д.) и духовного заболевания общества, а не триумф человеческого разума.

Согласно М.Веберу, существует 3 типа религий, осуществляющих 3 направления (вектора) социального действия:

1. религии приспособления к миру (конфуцианство и даосизм);

2. религии бегства от мира (индуизм и буддизм);