Статьи рава Баруха Ашлага за 1986 год

1. Ваелех («И пошел Моше…») (Перевод Г. Шустерман)

 

Сказано в книге Зоар (Ваелех, 1-3): «И пошел Моше…». Открыл рабби Хизкия: «Повел Моше вправо, рукой своей тифэрэт, расступились воды пред ними. Трое святых, братья и сестра, шли меж ними: Моше, Аарон и Мирьям». Мы учили, что Аарон был правой рукой Израиля. Ведь написано: «И услышал ханаанец, царь Арада, чтовот идет народ Израиля через его земли…». «Через его земли» – означает, что Израиль был подобен человеку, идущему без поддержки, полагающемуся только на самого себя. Поэтому сказано далее: "…и воевал царь Ханаана с Израилем и многих взял в плен, т.к. были без «правой руки» ". Из этого видно, что Аарон олицетворяет собой правую руку духовного тела, т.е. тиферет.

Необходимо понять смысл сказанного: «И услышал царь Ханаана…». Объясняет Раши: «Шма» (слушай) – означает, что услышали о смерти Аарона и о том, что исчезли облака святости, а потому поняли, что лишился Израиль поддержки. Также следует понять сказанное так, что у кого нет поддержки, тот во всяком месте полагается только на самого себя.

И необходимо знать, что у любого действия, которое человек желает совершить, обязана быть причина, заставляющая его совершить это действие. И в мере важности этой причины человек может приложить усилия для достижения желанной цели.

Поэтому, когда человек вступает на путь работы ради Творца, т.е. желает все отдавать только Творцу, он, естественно, хочет понять, почему необходимо идти именно этим путем. И любому человеку понятно, что если бы эта работа опиралась на знание и эгоистическое получение, то была бы более успешной, т.к. тело человека, его эгоизм, не сопротивлялся бы ей. Ведь телу больше нравится отдыхать, чем работать. А в данном случае было бы намного больше людей, изучающих Тору и выполняющих Заповеди.

Но рабби Йехуда Ашлаг объясняет, что Творец специально задумал, чтобы тело сопротивлялось работе и вследствие этого человек вознуждался бы в помощи Творца.

А без помощи Творца у человека нет никакой возможности достичь цели Творения, поднимаясь с каждым разом на все более высокую духовную ступень. Сказано мудрецами: «Приходящему очиститься – помогают».

Спрашивает Зоар: «Чем помогают?». И отвечает: «Дают ему святую душу». Т.е. с каждым разом, в соответствии с количеством приложенных усилий, человек поднимается на более высокую духовную ступень. Но в процессе духовной работы, когда человек желает попросить помощи у Творца, он должен быть осторожным, т.к. его тело при этом немедленно начинает говорить ему: «Зачем тебе прикладывать огромные усилия, чтобы победить свой эгоизм? Ведь так или иначе ты нуждаешься для этого в помощи Творца. Так зачем же работать впустую?».

И по этому поводу отвечал рабби Йехуда Ашлаг, что перед тем, как начать свою работу на Творца, человек должен сказать себе, что выбор зависит только от него самого и не нужно надеяться на Творца. Поэтому все, что в его силах, он обязан сделать, а все оставшееся завершит за него Творец, т.к. человек не в состоянии закончить всю работу сам, как было объяснено выше.

Об этом же сказано мудрецами в трактате “Авот” (часть 5, 21): «Не в силах человека завершить работу». Если так, то спрашивается, зачем же человеку вообще начинать работать, если не в его силах ее закончить? Какой же тогда прок от нее? И на это отвечают мудрецы: «И не в твоей воле оставить ее».

В сказанном выше мы видим противоречие: с одной стороны человеку говорят, что он должен работать, как «бык под ярмом и осел под поклажей», и от самого человека зависит, закончит он свою духовную работу или нет. А с другой стороны человеку говорят, что Творец завершит за него его работу.

Решение этого противоречия заключается в том, что на самом деле и то, и другое верно. С одной стороны, человек должен сам сделать выбор, чтобы приобрести желание работать ради Творца. Ведь если бы он сейчас смог закончить свою работу, то свое состояние он ощущал бы как совершенное, т.к. видел бы, что уже работает на Творца, и что все его действия – ради отдачи Творцу, и чего же тогда еще не хватает? И у человека в таком состоянии нет никакой возможности для продвижения вперед к слиянию с Творцом.

А чтобы у человека было желание, он должен ощущать недостаток света Творца в соответствии с правилом: «не существует света без желания к нему». Поэтому, когда человек начинает свою духовную работу и видит, что не в состоянии сам ее закончить, он ощущает, в результате, необходимость и недостаток в свете Творца.

По этому поводу было сказано мудрецами: «Свет Творца возвращает человека к своему источнику» и по мере того, как человек желает очиститься, он обязательно получает свыше с каждым разом все большую помощь.

Поэтому две вещи, о которых было сказано выше, не противоречат одна другой, а наоборот, одна дополняет другую, и человек нуждается в них обеих, т.к. у каждой из них есть свое отдельное предназначение.

И в нашем мире, который является отражением тех действий, которые происходят в духовном мире, мы видим аналогичные ситуации. Например: человек стоит на улице с тяжелым мешком на земле и просит у проходящих мимо людей помочь поднять этот тяжелый мешок ему на плечо, чтобы он смог нести его. И у всех находится какая-нибудь причина отказать ему в этом. Они говорят, что торопятся, нет времени, и советуют попросить помощи у кого-нибудь другого, проходящего мимо. Но если мешок с грузом уже лежит на плече у человека, но немного сдвинулся и вот-вот упадет на землю, и человек просит поправить его, то мы увидим, что никто в этом случае не скажет, что он торопится и у него нет времени, но первый же попавшийся прохожий немедленно поможет поправить мешок.

Мы видим отличие между мешком, лежащим на земле, и мешком, который находится уже на плече у человека, но немного сполз с него. И мы можем сделать вывод, что существует различие между человеком, находящимся в середине своей духовной работы и человеком, находящимся в начале этой работы. Если человек уже находится на каком-то этапе своей духовной работы и просит помощи у Творца, чтобы Он дал ему силы продолжить ее (подобно человеку, у которого мешок немного сполз с плеча), такому человеку помогают свыше продолжить его духовную работу.

Но если человек еще до того, как начал свою работу, уже просит о помощи, то ему говорят, что у тебя не горит, подумай сначала. Не так страшно, если желание начать работать на Творца придет к тебе через некоторое время.

И каждый, кто проходит мимо, считает, что такой человек не так уж и сильно нуждается в немедленной помощи. И может еще подождать кого-нибудь другого, у кого найдется лишнее время помочь ему.

Отсюда вывод: человек, который ждет, чтобы Творец помог ему, и говорит, что пока Творец не даст ему желание и стремление к духовному, он сам не в состоянии преодолеть эгоистическое желание своего тела и начать свою духовную работу, похож на того, кто стоит и ждет, пока кто-то из прохожих поможет ему поднять мешок на плечо. Он стоит и ждет, пока Творец даст ему силы начать духовную работу. И ему говорят тогда: "Подожди, пока появится возможность, а пока оставайся со своим «мешком на земле».

Но тот, кто сумел начать свое духовное продвижение и не ждет, пока Творец даст ему силы, имеет настолько сильное стремление, что оно толкает его к достижению цели творения, несмотря на то, что он видит, что не сможет идти вперед без помощи Творца.

И человек этот видит, что не в состоянии продвигаться в своей работе и боится, что то «иго Царства Небесного», которое он на себя взял, начинает «падать» с него, как мешок с плеча. И, как в примере с человеком, у которого мешок немного съехал с плеча, он сразу, как только попросил, получил помощь. Подобное этому происходит в духовном мире: когда человек видит, что он вот-вот окажется в состоянии духовного падения, то он просит Творца о помощи и Творец помогает ему. Как сказали мудрецы: «Приходящему очиститься – помогают».

Но о том, кто ждет, чтобы сначала Творец помог ему, а тогда уже появятся у него свои силы работать на Творца, о таком сказал царь Шломо (Коэлет, 11): «Ожидающий ветра не посеет, и всматривающийся в тучи не пожнет». И объяснял это рабби Йегуда Ашлаг, что если такой человек стоит на месте и надеется, что Творец пошлет ему свою помощь, то он никогда не достигнет цели творения.

А сейчас вернемся к началу статьи, где спрашивалось о человеке, лишенном поддержки и потому полагающемуся только на самого себя (как народ Израиля, лишившийся после смерти Аарона поддержки, и тогда царь Ханаана смог воевать с ним).

Необходимо знать, что Аарон олицетворяет собою свойство «хэсэд», т.е. альтруистическое желание. Поэтому, когда он был с народом Израиля, никто не мог победить его. Это означает, другими словами, что тело человека, т.е. его эгоизм, говорит ему, что если он будет слушаться его и поступать так, как оно ему советует, то за это человек получит огромные наслаждения. Но если тело слышит, что все желания и помыслы человека связаны с единственной целью – все отдавать Творцу, то нет тогда сил у эгоистического тела противостоять этому.

Поэтому, пока Аарон, (т.е. альтруистическое желание, присутствующее в человеке) был с народом Израиля, они слушались его и поэтому никто не мог победить их. Но как только он умер, сразу же «пришел царь Ханаана и начал воевать с Израилем», т.е. пропало у них альтруистическое свойство, и сразу же эгоизм начал нападать на человека. Другими словами, им стало нехватать сил идти верой выше разума, поэтому за каждое свое усилие тело требовало поддержку, т.е. спрашивало: «Какую плату ты требуешь от меня взамен того, что я дам тебе силы в твоей работе?». Это называется, что человек «повис между небом и землей», т.е., как объяснял рабби Йегуда Ашлаг, идти верой выше разума означает, что нет у человека никакой опоры со стороны разума, и он как бы висит в воздухе без всякой поддержки.

Другими словами, когда умер Аарон, т.е. пропали у человека силы все отдавать только Творцу, то стали полагаться на свой разум (об этом сказано, что стали полагаться только на самих себя), и, как следствие этого, сразу же пришел царь Ханаана и стал воевать с ними. Разум говорит им, что нуждаются в поддержке, но если идут верой выше разума, то нет никакой возможности победить их и они не нуждаются ни в какой поддержке.

Отсюда мы можем сделать вывод, что основное усилие прикладывается тогда, когда человек начинает идти верой выше разума, и силы для этого он должен получить свыше. Но затем человек должен уже сам прикладывать усилия и просить Творца, чтобы дал ему силы продвигаться дальше.

Вследствие этого мы можем разделить здесь людей на две категории: тех, кто стоит и ждет, пока Творец даст им силы начать духовную работу и тех, у кого нет терпения ждать этого, и они начинают сами прикладывать усилия, а когда видят, что не в состоянии сами продвигаться дальше, тогда взывают к Творцу о помощи, и тогда Творец помогает им. И молитва должна быть такой, как будто человек стоит пред лицом опасности, но не желает покориться своему эгоизму, который предъявляет к человеку всевозможные претензии и пытается запутать его, чтобы он сошел со своего пути, направленного на приобретение альтруистических свойств.

(!!!) Поэтому, когда человек желает принять на себя власть Творца, то его эгоистическое тело всячески сопротивляется этому, подобно тому, как противится «вол – ярму и осел – поклаже», но, несмотря на это, все равно делают свою работу. Но если они получают удовольствие от своей работы, например, во время еды, то это уже не называется, что они работают.

Поэтому, когда нет еще у человека «правой руки», альтруистических свойств, он может наслаждаться своей работой, то нет тогда у темных сил, эгоизма, никакой возможности мешать ему в его работе. Но когда «умер Аарон», т.е. человек еще не удостоился свойства чистой отдачи – «хэсэд», к нему могут приходить посторонние силы и мешать ему в его духовной работе.

 

2. «Слушайте, небеса…» (Перевод П. Календарев)

 

Сказано в Зоар: «Слушайте, небеса…». Сказал Рабби Йегуда: «Открыл я возлюбленному своему…, зовет голос Его…». И пояснил: «„Зовет голос Его“ – это Моше, который призывал Израиль к исправлению во многих спорах и ссорах». Как написано: "И вот эти слова: «…Были вы бунтарями… и в опустошении оказались…». Об этом говорит слово «зовет».

И есть вопросы по поводу того, что написано в Зоар:1) Если Он воздает такие почести народу Израиля, как написано: «Народ святой вы для Творца вашего, вас избрал Творец быть Его народом», то как можно говорить о доказательствах и вообще спорах, ведь они и так по буквальному смыслу слов «народ святой», чего же им еще недостает?

2) Чему именно могут научиться у них последующие поколения, ведь в них сочетаются две противоположности: то ли это «народ святой», то ли «бунтари и спорщики»?

3) Есть правило: «От всех грешников скрывай свою любовь». А в Торе говорится (гл. Веитханан, 7): «Не ко многим, а из всех народов – к вам стремление Творца, вас выбрал Он, поскольку любовь Творца с вами…» Если так, то как можно видеть в них грешников, ведь от всех грешников надо скрывать свою любовь?

И разобраться в этом нам поможет известное правило: «Два высказывания противоречат друг другу до тех пор, пока не приходит третье высказывание и не разрешает это противоречие». В духовном действует понятие 3-х линий, и свойство хэсэд называется «правая линия». Понятие хэсэд (буквально – милосердие) – это когда человек желает совершать по отношению к близким только милосердные, альтруистические поступки и не желает за это никакой платы. И он стремится к любви к Творцу и совершенно не беспокоится о себе самом, а все его помыслы устремлены на то, чтобы доставить наслаждение Творцу, а для себя он довольствуется минимальным. Другими словами, ему достаточно того, что имеет, т.е. он не желает сейчас наслаждений ни от Торы, ни от молитвы, ни от соблюдения заповедей, а радуется тому, что есть у него в данный момент.

Так же и в духовном, когда человек дает отчет самому себе, то он говорит, что верит в частное, персональное управление, осуществляемое Творцом. Он верит, что все дается свыше, что это Творец дал ему мысли и желания заниматься духовной работой, изучать Тору и соблюдать заповеди. И несмотря на то, что сам он не чувствует никакого вкуса ни в Торе, ни в соблюдении заповедей, он не обращает на это никакого внимания и говорит, что ему хватает и того, что у него есть возможность соблюдать заповеди, данные Творцом, и этого уже достаточно ему, словно он выиграл крупный приз. И хотя нет у него истинного постижения величия Творца, но и того, что есть у него, ему вполне достаточно. И он убежден, что это дар свыше – то, что даровали ему такие мысли и желания, в то время как другим, как он видит, этого не дано, и все их устремления направлены только на удовлетворение материальных потребностей, т.е. на то, чтобы понравиться окружающим или насладить тело простейшими удовольствиями, подобно тому, как это делают и все животные.

И в это время ему даны мысли и стремления служить Творцу. Но почему Творец выбрал именно его? Сказано в молитве: «Благословен Ты, Создатель, избравший народ Израиля с любовью». Мы благословляем Творца за то, что избрал нас, т.е. дал нам мысли и желания изучать Тору и соблюдать заповеди.

И когда смотрит этот человек на окружающих, у которых нет того стремления к Торе и заповедям, что есть у него, он благодарит за то, что из всех именно его избрали служить Творцу. И несмотря на то, что дана ему очень простая работа, совершенно не требующая размышлений, он говорит, что даже этой работы, самой простой и примитивной, он не достоин, поскольку сравнивает свою ничтожность и величие Творца и говорит, что и этого он не достоин. И потому, конечно, он должен быть доволен и счастлив, словно получил службу, достойную только самых великих людей.

И это – «правая линия», свойство, которое исходит из высших духовных сфирот. Называется это свойство «сфира хэсэд», и смысл его заключается в подобии свойств Творцу. Также как он дает наслаждение, так и творение желает доставить наслаждение Творцу, и это называется «подобие свойств». А на себя самого он при этом совершенно не смотрит и не использует свое эгоистическое желание самонаслаждения. И все оценки совершенства его состояния зависят только от степени возможности доставить наслаждение Творцу.

И даже если нет у него особых возможностей доставить наслаждение Творцу, он и тут удовлетворяется имеющимися, поскольку смотрит на свою ничтожность относительно Творца. А относительно других людей он видит, что, хотя по своим личным качествам они превосходят его, все же именно ему даны свыше мысли и желания, которые не даны им, и ни о чем, ни о каких достижениях он не говорит: " Мои силы, мощь моих рук".

И потому он постоянно находится в состоянии душевного удовлетворения и ему нечего добавить к этому в своей духовной работе. А за все те возможности, что предоставляются ему, он благодарен Творцу и восхваляет Его всеми возможными способами. И если даже у него не получается выразить чувства восхищения и благодарности в той степени, в которой, как он понимает, их надлежит выражать, то и это не вызывает у него сожалений и страданий, т.к. он говорит себе, мол, кто я такой, чтобы постоянно говорить с Царем, как то подобает только самым достойным людям, а не таким ничтожным, как я. И, таким образом, он постоянно находится в состоянии совершенства и нечего добавить к этому.

Даже если иногда он вдруг забывает о всей своей духовной работе и целиком погружается в обыденные заботы и хлопоты, то через некоторое время вновь вспоминает о духовном и видит, что все время был занят материальными проблемами нашего мира. И все же он не сожалеет о том времени, когда находился в отдалении, нет, он рад тому, что Творец позвал его из общей массы, сказав ему: «Где ты?!». И потому сразу же начинает благодарить Творца за то, что напомнил ему, что надлежит думать о духовной работе. Т.е. даже в таком состоянии он не размышляет о недостатках и не сожалеет о том, почему он начисто позабыл обо всякой духовной работе на все то время. А, напротив, он благодарен за то, что сейчас, несмотря ни на что, он может думать о служении Творцу.

Т.е. и сейчас он находится в состоянии совершенства и не впадет в состояние, когда ощущает себя ослабевшим и бессильным в своей работе. А, напротив, он постоянно находится в состоянии совершенства. И это называется «правая линия», «хэсэд», совершенство.

Но это зависит от степени веры человека в личное управление, т.е. в то, что все исходит от Творца: и свет – наслаждение, и кли – сосуд для его получения. Т.е. и все его желания, и чувство недостатка, что вот сейчас он недостаточно совпадает по свойствам с Творцом, и ощущение, что недостаточно усердно занимается Торой и заповедями, все это дает ему Творец. Также и свет, конечно, тоже должен давать Творец, поскольку наслаждение от Торы и заповедей, конечно, даются Творцом.

И это подобно тому, что мы говорим в вечерней молитве на Йом Кипур: «И вот, подобно глине в руках ваятеля, расширяющего и укорачивающего по желанию его, так и мы в Твоих руках, Творящий милосердие».

Из этого следует, что если человек видит, что в нем пробудилось стремление учиться, пусть только час в день и когда молится, то он, пусть только на считанные минуты, но помнит, что вот сейчас молится и не забывает, что на нем талит и тфилин, хотя потом сердце вдруг заполняют всякие мирские мысли. Но потом он через некоторое время снова вспоминает, что он облачен в талит и тфилин и находится посреди молитвы, и начинает думать о том, к кому он обращает свою молитву, и чувствует, что не просто говорит, а находится перед лицом Царя и верит, что «Творец слышит молитву каждого». И несмотря на то, что он видит, что уже много раз он молился и нет ответа на его молитвы, все же он верит верой выше знания, что Творец слышит его, а то, что пока молитва не принята, это, конечно, потому, что молился не от всего сердца.

И потому он принимает решение молиться с более глубокими намерениями и считает тогда, что, конечно, Творец поможет ему и примет его молитву. И сразу начинает благодарить Творца за то, что напомнил ему о том, что вот сейчас он облачен в талит и тфилин. И почитает это за благо, поскольку он смотрит на других, пребывающих до сих пор во сне, а его Творец пробудил посреди молитвы, потому он рад и счастлив этому.

И вот проходят несколько минут и он снова забывает, где он находится, и размышляет об обыденных вещах, но внезапно вновь пробуждают его свыше. И разум принуждает его думать, что должен был бы сожалеть о том, что позабыл о всей духовной работе и о том, что находится в «доме молитвы», но он не желает слышать ничего этого, а счастлив тому, что о нем сейчас вспомнили.

Таким образом, поскольку он выделяет сейчас только «хорошие действия», т.е. доволен тем, что может сделать что-то хорошее сейчас, и не оглядывается на прошлое, то нет опасности отдаления от Творца. И все это он может почувствовать в той мере, в которой осознаетсвою незначительность, что он ничем не лучше других, хотя среди них есть такие, что даже щеголяют своим неверием в Творца, и нет у них даже искры интереса к духовному.

А есть и такие, кто вообще не обращает внимание на существование духовного. Они просто живут, подобно прочим животным, и не заботятся ни о каком смысле в жизни. А вся их жизнь, при том, что им кажется, будто они стоят намного выше прочих животных, состоит в том, что они стремятся, кроме прочего, еще и к почету. И они понимают, что порой стоит умерить или даже преодолеть прочие страсти, чтобы добиться почета. Но о духовном, даже если и слышали об этом, не думают совершенно, поскольку есть вещи, которые кажутся им гораздо более интересными и важными.

И когда этот человек смотрит на них, ему совершенно непонятно, в чем именно его заслуга, большая, чем у них, за что Творец именно ему дал мысли и желания исполнять Тору и заповеди, пусть даже на уровне простого соблюдения. Он видит, что пока еще очень далек от достижения уровня «во имя Творца». Но он говорит себе, что, во всяком случае, уровня «не ради Творца» он уже удостоился. А, как известно, мудрецы сказали: "Из выполнения «не ради Творца» приходят к выполнению «ради Творца» ". Таким образом, в любом случае первой ступени святости он уже удостоился. И он критически осмысливает свое поведение и проверяет, на самом ли деле я достоин того, чтобы Творец поднял меня на первую ступень святости, называющуюся «не ради Творца», и способен ли я в должной мере благодарить Творца и благословлять Его.

И, особенно, когда человек удостоился того, что ему даны мысли и желания заниматься скрытой частью Торы – Каббалой, пусть даже он и не понимает ни слова из того, что там написано, в любом случае это большая честь, что он причастен к изучению внутренней части Торы, т.к. он верит, что в ней говорится именно о самой сути Божественного. И ему дана возможность вникнуть в самую суть, т.к. все, что изучается – это подлинная духовность, и совершенно ясно, что ему выпала счастливая участь. И потому нет у него большего желания, чем благодарить Творца и благословлять Его. Ведь весь мир, все окружающее людей и вся их жизнь состоит из пустых занятий, а он уже удостоился начать постижение духовных миров и получить первую ступень святости, называемую «не ради Творца». И такое состояние называется правая линия, т.е. состояние совершенства, не нуждающееся ни в каких исправлениях.

Однако, и в левой линии мы тоже очень нуждаемся. И, действительно, если человек ощущает, что находится в состоянии совершенства и может день и ночь благодарить Творца и благословлять Его, так чего же еще ему не хватает? Но ведь сам человек знает, что это еще «не ради Творца», а замысел состоит в том, что он должен действовать «во имя небес». И сам он говорит, что эта ступень им пока еще не достигнута.

Но как же может человек подняться на следующую ступень, если у него нет острого ощущения недостатка? Ведь есть правило: "Если человек просит что-либо у Творца, это должно идти из глубины сердца, т.е. человек должен чувствовать потребность всем сердцем, а не какое-то поверхностное желание, просто «на языке». Ведь когда человек просит об излишествах – о вещах, без которых вполне можно обойтись – никто не посочувствует ему, когда он страдает и жалуется, что ему чего-то не хватает, т.к. есть многие, которые без этого «чего-то» вполне обходятся. И хотя он плачет и кричит, чтобы дали ему, мир устроен так, что не найдется никого, кто бы сжалился над ним.

Но, в то же время, если человек кричит и плачет о чем-то, что есть у всех вокруг, а у него нет, то все слышат его, и каждый, кто способен помочь, всячески старается сделать это.

То же самое и в духовной работе, когда он пытается достичь совершенства в правой линии. Пусть даже теоретически он знает, что следует стараться, чтобы все его действия и намерения были «ради Творца». И знает также, что человек должен действовать подобно тому, как написано в Теилим (1): «Ведь к Торе Творца все стремление его, и в Торе Его будет он прикладывать все свои усилия во все дни и ночи свои». А он таким образом не действует, но при этом изо всех сил старается ощутить совершенство в правой линии. И, само собой разумеется, что он хотя и знает, что совершенства пока не достиг, все же не может всерьез просить Творца, чтобы дал ему сил, чтобы он смог «в Торе Его прикладывать все свои усилия во все дни и ночи свои». И не может также требовать от Творца, чтобы помог ему достичь уровня «ради Творца», ведь для него это излишество, а не жизненно необходимое.

Это происходит по причинам, рассмотренным выше. Поскольку, когда человек просит что-либо, чего нет у него, но нет и ни у кого другого вокруг, то он не может сказать, что это ему жизненно необходимо, т.к. это излишество. А об излишествах, которых нет у человека, бесполезно плакать и умолять.

И сейчас, находясь в правой линии, он видит: то, что дано ему, этого нет у других, поскольку такой уровень в духовном, который есть у него, можно найти лишь у очень немногих в мире. А если так, то сможет ли он требовать у Творца, чтобы приблизил его настолько, чтобы он смог действовать «ради Творца», ведь это всего лишь излишества? А об излишествах невозможно просить от всего сердца и утверждать, что эта потребность идет из самых глубин сердца. Ведь он же сам видит, что то, что уже дано ему, это само по себе уже очень много. А потому, как можно об излишествах просить всерьез, просить, чтобы Он сжалился над ним и дал ему силы действовать во имя Творца, т.е. с целью доставить наслаждение Творцу?

И совершенно нереально, чтобы человек смог просить Творца указать ему, как продвинуться по пути истины. Ведь нет у него в этом настоящей потребности. А об излишествах, т.е. о вещах, которых нет и у других тоже, говорят: «Несчастье многих – это уже наполовину утешение». И потому нет у него никакого шанса прийти когда-либо к «осознанию зла», т.е. к осознанию, что раз не способен действовать в Торе и в соблюдении заповедей во имя Творца, то это называется «зло», изъян в его работе. И получается, что он ощущает себя совершенным и в том состоянии, когда действует не во имя Творца, несмотря на то, что эта дорога называется «путь лжи, а не путь истины», и никогда не будет у него возможности почувствовать, что идет путем лжи, как написал Бааль аСулам в «Предисловии к книге Зоар».

Это означает, что человек должен также продвигаться и в левой линии. Но человек должен на это отвести только небольшую часть своего времени, а основное время должен находиться в правой линии. Поскольку только тем людям, у которых есть внутренняя потребность достичь состояния «ради Творца», только им дано продвигаться и в левой линии тоже, в то время как тем, которые чувствуют, что не могут противостоять своим желаниям, запрещено идти в левой линии.

И, потому, даже те, у кого есть внутреннее влечение, тяга достичь состояния «ради Творца», а значит, и действительная возможность продвигаться в левой линии, даже они должны ограничить себя и не находиться в левой линии, кроме короткого, точно определенного времени – не более, и только в соответствии с тем, сколько его каждый из них определил для себя заранее.

Должен существовать распорядок дня, и человек должен заранее намечать для себя порядок действий: или на каждый день, или на каждую неделю, или на каждый месяц. Каждый по-своему, в соответствии со своими ощущениями. Но не менять установленный порядок, который наметил каждый сам для себя заранее.

И если в середине пути он хочет изменить порядок, потому что тело дает ему понять, что для его же пользы было бы лучше установить иной, чем тот, что сейчас, то ему, в таком случае, следует ответить, что порядок уже установлен. «А вот когда я буду намечать другой (например, я наметил порядок действий на неделю, то, когда закончится неделя, я начну планировать заново), вот тогда приходи и советуй, как улучшить распорядок, который я делаю. А в середине пути я изменений не вношу».

Теперь рассмотрим подробнее понятие левой линии, поскольку существует множество разных видов левой линии. Например, есть левая линия, называемая абсолютная тьма,  определяющаяся тем, что малхут, являющаяся мерой запрета, поднялась внутри каждой сфиры и этим создала тьму, т.е. там абсолютно не светит никакой свет.

А есть вид левой линии, называемый «свет хохма без облачения в свет хасадим», и это состояние тоже называется тьмой. Но это тьма, вызванная избытком света. А келим, духовные сосуды, уже достигли состояния святости. Это означает, что и в то время, когда человек использует свои сосуды, келим, для получения, он способен уже получать с намерением «ради Творца». Этот вид левой линии относится к очень высокой духовной ступени. И называется «тьмой» только из-за обилия света, который в этом случае проявляется. И все то время, что нет у него облачения, т.е. сочетания со светом хасадим, запрещено ему пользоваться этим светом, т.к., если бы он использовал его, то мог бы впасть в состояние получения для самонаслаждения по причине огромной силы этого наслаждения, против которого невозможно устоять и получить с альтруистическим намерением. И потому нам необходима средняя линия. А для нее, то есть для того, чтобы получить среднюю линию, очень важна левая линия.

Как известно, в духовном мире нет ни времени, ни места. Но если так, то каков смысл понятий: «правая» линия, «левая» линия? Смысл такой: та часть, которая в исправлении не нуждается, называется «правая линия», а та часть, которая нуждается в исправлении, называется «левая линия».

Мы видим это на примере одевания тфилин. Как сказали мудрецы (Менахот, 37): "Рабби Йоси Хорем говорит о том, что тфилин надевают на левую руку. Почему он так считает? Потому что этому учит рав Натан, со слов рава Аши о том, что в Торе слово «твоя рука», написано черезмягкую «хэй», а не через обычную – «хаф софит». Раши пояснил: «Мягкая „хэй“ говорит о женском начале, т.е. о левой руке, которая слаба, как женская».

Из этого следует, что левая линия – это «слабость», в ней нет силы, и поэтому надо дать ей силу. И мы видим, что во всех тех случаях, когда мудрецы хотят привести пример чего-либо, что требует исправлений, они определяют это понятием «левый». И, потому, вследствие необходимости исправлять левую линию, нам нужна средняя линия,  которая и является исправлением левой линии.  А потому и мы тоже определяем то, что требует исправлений, как «левое», чтобы знать, что здесь мы должны произвести исправления.

Исправление левой линии называется «средняя линия», поскольку левая линия показывает недостатки правой линии. Это означает, что правая линия, взятая только сама по себе, не видит в себе никаких недостатков. И только «используя» левую линию, т.е. находясь в левой линии, человек видит, что в правой линии есть недостатки. И после того, как уже вошел в «левое» состояние, тем самым он утратил то состояние совершенства, которое было присуще ему в «правом» состоянии. И потому он находится сейчас в несовершенном состоянии, в состоянии острого ощущения своего несовершенства.

Однако, в несовершенстве на которое указывает левая линия, следует различать множество различных оттенков. Т.е. какова причина того, что в левой линии ощущается несовершенство, или в чем левая линия проявляет несовершенство правой.

Но иногда бывает, что в самой левой линии не видно никаких недостатков. Как же тогда мы можем утверждать, что в левой линии тоже есть недостаток, после того, как она показала нам несовершенство правой линии? Ведь, конечно же, в таком случае левая линия – состояние совершенства? А если так, что является причиной того, что в левой линии имеется недостаток, из-за которого она называется «левая»? И в этом есть множество аспектов, и все зависит от конкретной ситуации. Т.е. в каждом конкретном случае, в каждом состоянии, в котором находится человек, он находит свою причину. И невозможно определить одну общую причину, а все зависит от конкретной ситуации.

Сущность понятия «левая линия» в самом начале духовной работы заключается в проверке и критике правой линии: верно ли, что достаточно оставаться в лживом состоянии? Тора и заповеди даны нам, поскольку в нас есть зло, называющееся «эгоизм». Он диктует нам ни о чем не заботиться, а использовать все средства, чтобы достичь своей цели, а именно – заполнить, ублажить наше «желание получать» всеми теми удовольствиями, которые только могут предоставиться.

И это желание получать называется «зло», поскольку оно мешает достичь слияния с Творцом и выйти из того эгоизма, использовать который обязывает нас наш животный разум. Но цель творения заключается в том, чтобы удостоиться слияния с Творцом. Ибо тогда человек получит все то наслаждение, которое имеется в замысле творения, называющееся: «желание Творца насладить свои творения». И этим он может доставить наслаждение Творцу, поскольку таким образом Творец воплощает свою цель из замысла в действие, т.е. творения ощущают всю ту полноту блаженства и наслаждения, которую Он уготовил для них.

И поскольку лишь желание получать (т.е. эгоизм) препятствует этому, то оно называется «зло». И для выхода из этого зла даны нам Тора и заповеди, чтобы достичь ступени, называющейся «праведник, действующий только во имя Творца». Чтобы не работал для самонаслаждения, а чтобы достиг ступени «ради Творца».

«Правое» же состояние удовлетворяется ощущением того совершенства, которое определяется как еще «не ради Творца». Получается, что он движется путем лжи и даже сознавая, что находится на ступени «не ради Творца», он все же хочет в этом состоянии остаться?!

Происходит это потому, что человек не может просить Творца всем сердцем о потребности, являющейся излишеством, а только ради абсолютно необходимого. И поскольку он удовлетворен тем, что находится в состоянии «не ради Творца» после всех тех уговоров самого себя, что стоит быть довольным даже состоянием «не ради Творца», он не способен прочувствовать во всей полноте потребность во что бы то ни стало достичь состояния, в котором он будет выполнять Тору и заповеди «ради Творца», и, значит, эта потребность так и будет у него только на уровне излишеств. И потому он вынужден остаться в правой линии.

Поэтому следует уделять особое внимание критике и проверке правой линии, т.е. умению видеть недостатки, имеющиеся в правой линии. Потому что важна та мера, в которой он чувствует ее недостатки, так как сам по себе тот факт, что он видит эти недостатки, еще не говорит ни о чем. Поскольку степень воздействия недостатков на человека зависит от того, насколько они задевают его сердце, заставляют ощущать этот недостаток как ощущение острой неудовлетворенности, несовершенства, а также от того, есть ли у него тяга к истине и отвращение ко лжи. И если то несовершенное состояние, в котором он находится, ощущается всем сердцем и доставляет ему страдание, то тогда предыдущее ощущение – ощущение состояния правой линии как состояния совершенства, обращается в страдание.

Вот тогда он способен взмолиться к Творцу из глубины сердца. Поскольку сейчас ступень «ради Творца» жизненно важна для него: ведь только она даст ему ощущение жизни. В то время как раньше, когда находился в правой линии, ступень «ради Творца