В эпоху восточнославянской общности

 

История восточных славян и фольклор. Языческие понятия и представления в отражении памятников материальной и духовной культуры. Предания и язык (топонимы, названия месяцев, областные слова и пр.) как источники изучения архаического фольклора.

Язычество – огромный комплекс первобытных верований, воззрений и обрядов, сложившийся в незапамятные времена.Термин «язычество» происходит от слова «языци», т. е. народы, иноземцы, еще не принявшие христианства. Часто вместо понятия «язычество» используют другой термин «многобожие» («политеизм»). НО: Подобное употребление терминов представляется неточным, поскольку они отражают два различных уровня познания мира: язычество основывается на одухотворении окружающей человека природы, а политеизм – на вере в существование обширного сонма богов.

Еще до принятия христианства, в пору древних родоплеменных порядков славяне переняли греко-римский календарь, и он соединился с тем, который до той поры существовал у самих славян. Не знавшие письменности и пользовавшиеся ≪чертами и резами≫, славяне делили времена года на периоды, сообразные с работами и явлениями в природе. Отсюда названия месяцев: январь — просинец; февраль — сечень, снежень; март — сухый, березозол; апрель — цветень; май — травный; июнь — изок, червень; июль — червень, липец; август — з а рев,серпень; сентябрь — рюинь; октябрь — листопад; ноябрь — грудень; декабрь — студень, студный.

Восточнославянские имена месяцев древнее греко-римских и шли от названий растений, животных, природных явлений, земледельческих работ. В родственных русскому языку славянских языках и в областных названиях встречаются сходные названия времен года: сеностав, росеник, косень, сенокос, севен и др.

Проблема связи фольклора и мифологии. Традиция мифов в заговорах, сказках, эпических песнях и в других произведениях позднего фольклора. Архаическая система древней фольклорной образности с ее неосознанно-поэтическими свойствами.

Теория трудового происхождения искусства.Синкретизм фольклора. Связь первичных форм искусства, в том числе фольклора, с трудом. Трудовые песни. Анимизм, антропоморфизм и фольклор. Новейшие работы о древнейшем общеславянском и восточнославянском фольклоре.

Первая из этих теорий, т. е. биологическая, основана на мнении, что способность к искусству, к художественному творчеству—врожденная способность человека, что он получает ее от природы. Однако «законы красоты» складывались исторически, постепенно. Они стали зарождаться с того времени, как в труде, в общении с природой человек стал чувствовать красоту, затем воплощать ее в своих произведениях и, наконец, понимать законы красоты. В этом процессе художественного творчества возникло и развилось эстетическое чувство человека.

Вторая из теорий, игровая (Г. Спенсер, К. Бюхер, В. Фриче, Ф. Шиллер), основана на мнении, что искусство произошло из игры как подражания трудовым процессам (другое мнение: игра старше труда). Но это утверждение несостоятельно, потому что искусство в известных нам формах связано не с игрой, а с трудом и та же игра ведет свое начало от труда.

Третья теория, религиозная, утверждает, что искусство происходит от религии и как бы представляет ее особую форму, искусство — конкретно-чувственное выражение божественной идеи.

Это утверждение, в частности, основывается на том, что почвой многих произведений фольклора служит мифы. Эта теория несостоятельна потому, что искусство и религия —две различные формы общественного сознания и не происходят друг от друга. Кроме того, религия начинает развиваться позже искусства. В этом нас убеждают разыскания археологов и этнографов. На ранних ступенях развития общества религии еще не существовало.

Кроме указанных 3 теорий, существуют и другие:
Теория художественного инстинкта. Сходна с т. игры. Теория художественного инстинкта низводит искусство до биологической функции, лишает его общественной наполненности; во второй половине XIX и в XX веке она служит обоснованием аполитичности, иррационализма, интуитивизма художественного творчества. Не подтверждается она ни современным естествознанием, ни историей. Археологические данные недвусмысленно показывают, что длительное время человек не создавал художественных произведений.

Теория подражания (Демокрит, Аристотель и др.) стремится соединить причину возникновения искусства с социальным назначением человека. Причинами зарождения искусства Аристотель считал естественные склонности человека к имитации, подражанию природе.

Лингвистическая и мелодическая теории. Лингвистическая теория утверждает: прежде всего было слово, а затем уже все остальное.Далее слову придали еще большее значение: ритмически организованные слова предшествовали первой песне, памятник на могиле представлял собой запечатленное причитание и даже архитектура возникла благодаря поэзии: храмы строили, чтобы распространить религиозные идеи, которые могли существовать и достигать людей благодаря слову. Абсолютно схожа по системе доказательств, но противоположна по выводам, мелодическая теория. Звуки, в том числе и песня, согласно этой теории, предшествовали человеческой речи: дети еще не умеют говорить, но уже поют, «гулят».

Теории проявления. Объяснить возникновение искусства умозрительной универсальной монопричиной, произвольно выводящие его из абстрактных начал (Гегель, К. Юнг, О. Шпенглер).

Искусство и труд. Возникновение и развитие искусства связано с трудовой деятельностью первобытного человека, а возникновение и развитие искусства слова связано с возникновением и развитием языка, который также возникает и развивается в связи с необходимостью общения людей в процессе труда. Все это целостный, единый процесс.

Первичные формы искусства связаны с трудом. Но, естественно, в них проявляются и те формы мышления, какие свойственны тому времени: анимизм, магия, тотемизм, а затем и мифология.

анимизм (от лат. anima — "душа") — вера в существование духов, в одушевленность живой и неживой природы;

тотемизм (от англ, totem из языка индейцев, означающее "его род") — вера в сверхъестественную связь и кровную близость `людей с животным или растением-первопредком.

фетишизм (от фр. fetiche — "амулет") — поклонение неодушевленным предметам;

Мифология — это свод знаний народа, объяснение природных явлений, первая "натурфилософия", миропонимание, одновременно это — первая религия, крепившая общественные порядки. Мифологические суждения запечатлены представлениями древнего человека, мыслившего мир в границах и на базе по большей части воображаемых свойств действительности.

Древнейшие наскальные и пещерные рисунки изображают зверей, на которых охотился человек, а также и самого человека. Пляски воспроизводили трудовые действия, характерные для охоты, посева, молотьбы. Слово также сопровождало труд и облегчало его. Оно рождалось в общении людей, и чаще всего во время труда. Прежде чем появилась песня, должен был возникнуть язык. Точнее, в процессе возникновения и развития языка возникали и развивались его художественные элементы. Они приобретали все большую выразительность.

Огромную роль в зарождении поэзии играл ритм. Сначала это был ритм трудовых действий, которому подчинялась речь. Восклицания и выкрики, сопровождавшие труд, соответствовали ритму труда. Согласуя действия работающих людей, ритм облегчал труд и поэтому доставлял известное удовольствие; здесь скрыты корни эстетического действия ритма, которое появилось и обогащалось в поэзии и музыке.

В человеческом языке все более и более развивались выразительные элементы, приобретавшие эстетический характер. Это были ритмические звуки, звукоподражания, эмоциональные восклицания, зачатки интонационной мелодии, повторения звуков и отрывков речи. Постепенно усложнялся словесный текст, обогащались выразительные средства языка. Слово приобретало все более богатые поэтические функции. Рядом с прямым его значением развивалось переносное значение. Вырабатывались приемы композиции, образные средства, обогащался ритм. Этот процесс, очевидно, уже совершался в так называемых трудовых песнях.

Трудовые песни вначале имели целью облегчить труд, объединить усилия работающих. Позже в них проникают отражения трудового процесса, картины быта, картины природы, складывается своеобразная образность. Весьма важной их задачей становится передача трудового опыта от поколения к поколению. Трудовые песни исполнялись во время работы. Но позже они стали исполняться и во время отдыха, однако связи с трудом не потеряли; только эта связь стала не такой прямой и непосредственной, а более сложной и опосредованной. Трудовые песни приобрели известную самостоятельность.

Другие поэтические жанры, возникавшие позже, стали еще более самостоятельными. В фольклоре все более усиливалось эстетическое начало. Трудовые песни вошли затем в игру, в хоровод, в обряд, как песни «А мы просо сеяли, сеяли» и «Уж я сеяла, сеяла ленок» в русском фольклоре.

Синкретизм. Связь всех видов искусства с трудом обусловила своеобразную слитность их существования, так называемый синкретизм. В древнем искусстве отдельные его виды — музыка, танец, поэзия, живопись (татуировка, костюм) — часто существовали вместе в одном произведении. Наиболее самостоятельным, особым видом искусства были живопись и скульптура (резьба по дереву и кости), что объясняется тем, что эти виды искусства пространственные и отличаются от временных — музыки, танца, поэзии, произведения которых располагаются не в пространстве, а во времени. Эти однотипные, временные искусства и существовали слитно в древнейший период жизни общества. Впоследствии они разделяются на самостоятельные виды и развиваются сообразно своим особенностям. Но синкретизм древнего искусства сохранился в некоторых видах народного творчества —в играх, хороводах, обрядах, где существуют слово, напев и движение, взаимно увеличивая выразительность друг друга.

Общие особенности древнейших форм фольклора. Архаичный фольклор у многих народов имел общие черты в силу того, что народы мира в основном проходили сходные ступени исторического развития, и характеризуется следующими особенностями:

· в нем еще ясно сохраняются связи с трудовыми процессами;

· проявляются следы мышления древней эпохи — анимизма, магических воззрений, тотемизма, мифологии;

· реальные явления переплетаются с вымышленными, фантастическими;

· развиваются некоторые черты реалистичности: конкретность изображения природы и человека;

· верность действительности в содержании и формах (условность изображения появляется позже);

· постепенно складываются роды, виды и жанры, из которых наиболее древние — пословицы, сказки, загадки, заговоры, легенды;

· на последнем этапе архаичного фольклора зарождаются героический эпос и предания;

· господствует коллективное, хоровое начало творчества, однако начинают выделяться певец или запевала;

· произведения еще не существуют в устойчивой традиционной форме, как на поздних ступенях развития фольклора, а имеют форму импровизации, т. е. текст, создаваемый в ходе исполнения;

· постепенно обогащаются сюжеты, образность, выразительные средства, художественные формы, которые становятся все более традиционными.

Народно-поэтическое предание о расселении славян и память об эпической реке Дунай. Связь названий славянских племен с другими реками. Образы-олицетворения: Дон, Непра, Волга, Волхов, Ильмень-озеро и др. Предания о братьях: Кии, Щеке, Хориве; о Радиме, Вятке. Языческая религия как мировоззренческая система. Древнерусские имена языческих божеств: Даждьбог, Сварог, Хорс, Перун, Велес, Мокошь, Род, Рожаницы, Див, Берегыни и др. Обожествление и олицетворения природных стихий, земли, солнца, огня, рек, источников, ветра. Отражение этих представлений в образе Коляды, Овсеня, Весны, Купалы, Ярилы, Костромы и др. Представления о возможности общения с запредельным миром. Культ предков, растений, деревьев, животных, птиц, рыб.

Р.Дунай. Одной из примечательных особенностей русского стихотворного эпоса (былин, исторических песен, баллад) являются упоминаемые в них многочисленные названия городов, рек, гор, озер, морей и т.д. В совокупности с антропонимами (именами людей и живых существ) они представляют собой сложную систему эпического ономастикона, из которого, как из богатого источника, сказители и певцы «черпали» имена своих героев и названия мест, где разворачивались эпические сюжеты.

Как правило, эпические топонимы считались условными номинациями, не связанными на формально-содержательном уровне с русскими былинами, что порождало представления о бессознательности творческого процесса в фольклоре, его случайном, «механическом» характере.

Широкое распространение в русских былинах получило имя реки Дунай. Это географическое название употребляется и как нарицательное имя в русских, украинских, литовских говорах, обозначая всякую большую воду, реку.

В былине «Дунай» ее главный персонаж богатырь Дунай Иванович женится на Настасье-королевичне и из-за своей неразумной удали губит жену, дитя, а затем сам кончает с собой. От пролитой крови богатыря и его жены потекли Дунай-река и Настасья-река:

И говорит: «Где Васина кровь потекла –

Будь крутые берега;

Где Дунаева кровь потекла –

Там будь Дунай-река [2, 114].

Смородина – в славянской мифологии река, отделяющая мир живых от мира мертвых; преграда, которую предстоит преодолеть человеку или его душе по пути на «тот свет». Общепринято мнение, высказанное авторитетным исследователем сказок и былин В.Я. Проппом, что легендарная река есть не что иное, как рубеж жизни и смерти, место перехода между мирами, граница Яви и Нави.

Некоторые лингвисты связывают данный топоним с наименованием Самара, обозначающим реку, протекающую неподалеку от Киева. Однако по фонетическому облику слова Смородина и Самара слишком далеки друг от друга.

Мы придерживаемся мнения других исследователей, которые считают, что смородина – это прилагательное от существительного смородъ, обозначающего «вонь, смрад». Очевидно, что изначально лексема смородина звучала как смородена, поэтому река Смородена превращается в реку Смородину, хотя не имеет ничего общего с одноименным кустарником. Косвенным подтверждением такого происхождения наименования реки является тот факт, что богатыри сражаются на ее берегах со Змеем Горынычем, погубившим множество людей, трупы которых лежат здесь же, на берегу. Отсюда и резкий – смрадный – запах.

Доказательством того, что никакого отношения к растительной «тезке» эпическая река Смородина не имеет, является также «Словарь» В.И. Даля. Расшифровывая слово «смород», В.И. Даль отмечает, в первую очередь, такое значение: «сильная духота, вонючий, удушливый запах, гарь, угар, чад, смердячий дух, особенно пригорелый». С другой стороны, он упоминает и смородину как куст и ягоду (название которой происходит «от удушливого запаху ее»), а с третьей – отсылает к понятию пчелиной матки [3, 237]. Кроме того, В.И. Даль в другой словарной статье называет смородину ягодой – «поречкой», то есть растущей по берегам реки.

Характеристику названной реки мы встречаем в исторических песнях. Так, в записи легендарного Кирши Данилова «Молодой солдат утонул в Москве-реке, Смородине», герой, отправляясь на царскую, воинскую службу, прибывает на берег и обращается к реке:

А и ты, мать – быстра река,

Ты быстра река Смородина!

Ты окажи мне, быстра река,

Ты про броды кониные,

Про мосточки калиновы,

Перевозы частые! [2, 205].

Благополучно достигнув другого берега и отъехав на пару верст, незадачливый путник стал «своим глупым разумом» похваляться тем, как удачно переправился, а вместо благодарности сравнил Смородину, имевшую славу неприступного препятствия, с дождевой лужей. Позвала тогда река хвастуна обратно, сославшись на недостаточное вооружение и предрекая скорую встречу с врагом, а когда он стал возвращаться, заманила его в омут. Взмолился умирающий молодец и услышал в ответ:

Не я тебя топлю,

Безвремянного молодца,

Топит тебя, молодец,

Похвальба твоя, пагуба…[2, 206].

Этот сюжет явно демонстрирует мифологическое происхождение реки Смородины, помогающей герою или наказывающей, убивающей его. Поэтому в русском эпосе река Смородина – это, как правило, место обитания злой силы, враждебной богатырю.

Переходом через реку является мост, который назван Калиновым. Так как река Смородина представляет собой границу между мирами, значит мост через нее – переход из одного мира в другой.

Этот объект тоже с давних пор привлекал внимание исследователей. Так, еще в XIX веке выдающийся филолог А.А. Потебня высказал идею, что этимология Калинова моста связана со словами калить (сильно нагревать) или калеть (коченеть, цепенеть от жара или стужи). Обосновывая свою точку зрения, он ссылался на неслучайные эпитеты к калине, по значению близкие к огню: красная, жаркая и пр. Правда, впоследствии автор отказался от собственной догадки, выдвинув другую версию, согласно которой Калинов мост был металлическим [4, 30 ].

Река Почайна в Киеве – ныне не существующий восьмикилометровый проток между Вышгородом и устьем Десны. По свидетельствам летописей, он проходил по территории Оболони, мимо Подола и впадал в Днепр предположительно в районе современного Пешеходного моста Киева.

Согласно легенде, именно здесь, на реке Почайне, в 988 году происходило крещение Древней Руси, вследствие чего это место стали называть русским Иорданом. Местные жители производят ее название от древнеславянского слова «почайна» – вода.

Религия славян

Религия славян до принятия христианства представляла собой обожествление природы (анимизм) в сочетании с верой в личных антропоморфных племенных богов и культом предков.

К высшим мужским божествам мифологии восточных славян можно отнести Перуна, Сварога и Сварожичей, Дажьбога, Велеса (Волоса), Хорса, Стрибога, Ярило.

Перун - бог грозы, грома и молнии. Происхождение слова "перун" достоверно не установима. В историко-социологическом плане возникновение культа Перуна следует относить к общим индоевропейским истокам, когда обозначились черты военной демократии, появились первые дружины, вооружённые боевыми топорами.

Велес (Волоса). В летописи Велес характеризуется как "скотий бог" - покровитель скотоводства, плодовитости и богатства. В одной словацкой песне Велес употребляется в значении "Пастух": Пасли овцы велесы при бетлемском шалаше.

На то, что Велес имеет отношение к культу мёртвых указывают ряд балтийских параллелей (welis - покойник, welci - души умерших).Обратившись к мифологии балтийских народов, мы узнаём что в древности они почитали Велеса или Виелону, который пасёт души умерших.

Велес противопоставлялся Перуну. На Киевском капище среди идолов нет статуи Велеса, зато его статуя стояла на Подоле, торговом районе. В этом исследователи видят указание на Велеса как бога - покровителя торговли.

Со временем бог скота, богатства, плодородия, торговли приобретал земледельческие функции. Крестьяне-земледельцы XIX века жертвовали Волосу последние колосья, оставшиеся на сжатой ниве.

Сварог. В восточнославянской мифологии дух земного огня именуется Сварожичем, то есть сыном Сварога, бога огня небесного. Культ Сварога схож с древнегреческим культом Гефеста. Сварог - бог небесного огня и одновременно податель культурных благ. Сварог по древнему преданию предаётся покою, предоставляя управление своим детям - Дажьбогу (богу солнца) и Сварожичу.

Дажьбог. Славяне верили, что Дажьбог живёт далеко на востоке, где находится страна вечного лета. Каждое утро он выезжает на своей колеснице из золотого дворца и совершает круговой объезд по небу. Дажьбог сопоставляется с древнегреческим Аполлоном. Есть предположение, что часто употребляемая фраза "дай бог" служит отражением имени Дажьбога (на древнерусском "дай" - "дажь"). Восточнославянскому Дажьбогу соответствуют Дабог и Даjбог у южных славян и Dac'bog у западных.

Хорс - бог солнечного диска. Хорс был божеством, близким к Дажьбогу. Встречаются различные варианты написания его имени: Хърсъ, Хъросъ, Хорсъ. Древний славянин видел в солнце могучего подателя света и тепла, бога, от которого зависел не только урожай и благосостояние, но и сама жизнь крестьянина. Имя античного Аполлона в одном из древнерусских переводов передано как Хорс. Бог солнца Хорс представлялся славянам большим конём, совершающим свой бег по небу с востока на запад.

Стрибог. Небесным божеством, принадлежащим к числу главнейших славянских богов, был Стрибог. Стрибога называли отцом богов, дедом ветров. Возможно, Стрибогу приписывалась и власть над звёздами.

Ярило (Ярила) - бог весеннего плодородия. Первое представление о культе Ярилы можно составить, если обратиться к лингвистическим данным. Имя Ярило, как и другие слова с корнем яр- (jar-), связано с представлением о весеннем плодородии (яровой, ярый - весенний, украинское ярь - весна), о хлебе (яровой, ярина - ячмень, овёс), о животных (бычок - яровик, ярка).

К женским божествам можно отнести Ладу, Лель и Мокошь.

Женские божества плодородия Лада и Лель. Имена Лады и Лели, божеств, связанных с плодородием, встречаются в различных письменных памятниках старины и хорошо известны в славянском фольклоре. Лада почиталась в качестве покровительницы браков. Лель, по сравнению с Ладой, занимала более скромное место в верованиях славян. Можно рассматривать её как богиню молодой зелени.Мокошь - женское божество. Мокошь (Мокъшь, Мокоша, Макошь, Макешь, Мокуша, Макуша) - единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма рядом с Перуном, Хорсом, Дажьбогом, Стрибогом, Симарглом. Мокошь была известна не только у восточных славян, но и у западных и южных славян. Об этом свидетельствует словенская сказка о колдунье Мокошке. Мокошь связывают с дождём, грозой, вообще со всякой непогодой. Также предполагается её связь с прядением, ткачеством. Её считают покровительницей женского рукоделия.

Симаргл (Семаргл) - божество растительности. "Повесть временных лет" называет в числе идолов капища князя Владимира идол Симаргла. Упоминания о Симаргле (Сьмарьглъ, Симаргьлъ, Сим-Реглъ, Симъ и Рьглъ, Симъ и Ерьглъ) очень немногочисленны. Симаргл - божество семян, ростков, корней растений; охранитель побегов и зелени. Символ "вооружённого добра". Посредник между верховным божеством неба и землёй, Симаргл имел облик "собако-птицы" или грифона. Иранское по происхождению божество, Симаргл перешел в восточнославянскую мифологию из религиозной системы причерноморских ираноязычных народов.

Образы низшей мифологии — покровителей жилища и семьи. Домовой, леший, водяной, полевик, овинник и другие хозяева-покровители. Враждебные стихии: огненный змей, упыри и др. Связь образных представлений с характером природы (поля, леса, грязи-болота), хозяйственной деятельностью (земледелием, охотой, скотоводством, рыболовством, бортничеством), магией и ритуалами.

 

ЛЕКЦИЯ 5