Этические воззрения в Древней Индии.

Так, в Древней Индии к в VI до н. э. на основании религиозно-мифологической идеологии брахманизма сформировалось шесть ортодоксальных брахманских систем. Основополагающими идейными конструкциями брахманизма стало учение о Брахмане, как абсолютной божественной первооснове всего.Брахман выступает как мировая душа, духовная субстанция, из которой все порождается и во что все превращается.Духовная сущность человека представляет индивидуальное проявление Брахмана — атман.Основными принципами нравственно-этического учения брахманизма стали понятия сансары, кармы, дхармы и мокши.В созданном Брахманом мире все связано со всем.Душа человека после его смерти не исчезает, а перевоплощается в другое существо.Переселение души зависит от кармы, душа может переместиться либо в сторону высшего соц статуса, либо низшего.состояние абсолютного блаженства и освобождения от перерождений называется мокшей.Примерно в VI в. до н. э. в Индии возникает оппозиционное ортодоксальное брахманизму учение, названное по имени легендарного его основателя буддизмом.Буддизм проповедовал духовное равенство всех людей, независимость человеческого достоинства от кастового и социального статуса, порицал присущую брахманизму сложную обрядность.Буддизм в значительной степени унаследовал идейный материал брахманизма, его содержание и принципы — сансары, кармы, дхармы, или дхаммы, и мокши, которая заменена здесь нирваной как высшей целью учения и жизненной практики буддизма. Одновременно в буддизме был сохранен главный признак религиозного учения — вера в сверхъестественный способ избавления от страданий посредством духовной работы над собой и изменения своего отношения к миру. Буддизм выступает как весьма пес-симистическое учение, абсолютизирующее значение страдания в жизни человека, превращающее его в сущность человеческой жизни.

9.Нравственное содержание буддизма. (есть ответ в 8 вопросе)

Этические позиции Конфуция.

Конфуций предлагает людям не столько политическое или духовное учение, сколько чисто этическую систему. Важно сначала исправить людей, очистить их, вернуть к нормам поведения, а все остальное – и государство в том числе – постепенно само придет в равновесие. Надо больше интересоваться состоянием души человека. Таким образом, Конфуций смотрит на решение государственных проблем через призму человека. Время показало, что это наиболее удачный вариант "жизненной философии": с одной стороны, он признавал мир "тонких" материй, мир духов, общение с Небом, с другой – призывал больше обращать внимание на соблюдение простейших этических норм в повседневной жизни. Даже если очень подробно и доступно объяснить человеку, как он должен себя вести, то вряд ли стоит ожидать, что он тотчас изменится. Нужен был особый подход к душе человека, и Конфуций нашел его. Великий учитель воспользовался одним из самых древних культов Китая – культом предков. Пример этих людей, их светлые и одновременно окутанные мифами образы стали для конфуцианцев более значимыми, чем поклонение далекому абстрактному Небу. Легендарные предки в Китае занимают место неких образцов для подражания, являются мерилом человеческих поступков, превращаются в символ китайской нации. Таким символом позже стал и сам Конфуций. Ритуал – священный закон Конфуция. Ритуал по Конфуцию – это не правила поведения человека, придуманные им самим же, а правила высшие, осмысленные человеком и переведенные им на язык слов и жестов. Это человеколюбие, долг, преданность, искренность, почтительность, забота о младших. Вот на этих качествах и основывалось этическое учение Конфуция, которое переросло в мощную социальную и политическую доктрину.

Пять постоянств праведного человека:

Жэнь— «человеческое начало», «любовь к людям», «человеколюбие», «милосердие», «гуманность». Это — человеческое начало в человеке, которое является одновременно его долгом.

И— «правда», «справедливость».

Ли— буквально «обычай», «обряд», «ритуал». Верность обычаям, соблюдение обрядов, например почтение к родителям и правителям. В более общем смысле Ли — любая деятельность, направленная на сохранение устоев общества.

Чжи— здравый смысл, благоразумие, «мудрость», рассудительность — умение просчитать следствия своих действий, посмотреть на них со стороны, в перспективе.

Синь— искренность, «доброе намерение», непринуждённость и добросовестность.

Античная этика.

Развитие этики в Древней Греции значительно отличалось от этого процесса на Древнем Востоке. Причины этого носят социально-экономический и политический характер. В Древней Греции разложение общинно-родового строя и смена его классовым происходили значительно быстрее, появилась частная собственность, возникло разделение труда, происходили острые столкновения родоплеменной аристократии и демоса, в результате которых победу одержал последний. Это значительно оживило развитие политической и духовной жизни, в том числе и этики.

Именно развитие демократии выдвинуло на первый план проблемы соотношения индивидуальной воли и всеобщего блага, интересов и целей одного индивида с интересами и целями других.

Центральными фигурами в истории античной этики можно считать софистов (Сократа, Платона, Аристотеля, Эпикура), стоиков, скептиков. Здесь важно отметить отличие этической мысли Древнего Востока и Древней Греции. В Греции процесс развития этической мысли носил поступательный характер, школы и ученые развивались не параллельно в один временной отрезок, а последовательно. Это стало причиной того, что древнегреческая этическая мысль отличается глубиной и содержательностью.

Античная этика является по существу учением о добродетелях и добродетельной личности. Эта этика оптимистична, в ней утверждаются нравственная самоценность и суверенность человека. Древние философы считали, что человек лучше любых правил, лучше своих собственных поступков. По мнению философов, гармоничное общественное устройство является средством добродетельности граждан, совершенного обнаружения ими свойств разумной сущности. Однако при этом античная этика выдвигает такие требования к человеку, как подчинение индивидуального всеобщему, страстей – разуму, живых личностей – абстрактным нормам, а того, что есть, – тому, что должно быть.

Необходимо отметить и значительный прогресс античной этики: переход от мифологических воззрений к натуралистической и идеалистической концепциям. В основе натуралистической концепции лежит ориентация на человека как на естественное существо. Идеалистическая концепция, значительная роль в разработке которой принадлежит Платону, ориентируется на идеальный сверхъестественный мир.

Гуманизм Ренессанса.

Гуманизм, как зародилось это понятие, отнюдь не моральное, а прежде всего и по преимуществу эстетическое и философское, с выделением человека, вместо Бога, как центрального образа в миросозерцании новой эпохи. Возникло во Флоренции в середине XIV века.

Но гуманизм вскоре смыкается с гуманностью. Ярчайший расцвет искусств и мысли, с блистательными именами гениальных поэтов, художников, мыслителей, ученых и мореплавателей, имел свои первопричины и источники, порою парадоксальные.Философской основой ренессансного миросозерцания, как и средневекового, был античный неоплатонизм, учение Платона об идеях. Средневековые мыслители с их монотеизмом заговорили об абсолютной личности, связав с нею и благо, и красоту. Фома Аквинский через неоплатонизм и теологию приходит к эстетике, как Данте христианское вероучение превращает в поэзию в «Божественной комедии», как Гомер в свое время старинную веру греков воссоздал в «Илиаде» в эпос, драму и эпическую поэзию. Средневековый неоплатонизм, как мы видим, теологичен. Но личность в нем уже проступила как живая, конкретная, воплощение блага и красоты. Человек сознает себя близким к ангелам и даже к Богу и с упоением открывает в себе человека с его достоинством и свободой. Это и есть возрожденческий неоплатонизм с его антропоцентризмом. Это и есть гуманизм, обогащенный всей греческой премудростью, классической древностью в ее высших достижениях и образцах.

Христианская религия обрела свою сущность, она превратилась в мифологию, художественно воспроизводимую, как некогда религия греков - в художественную религию и мифологию. И в этом человек ощущал свободу и радость, словно юность вернулась, с восприятием земной красоты во всех ее проявлениях.

Но эта беззаботность и приволье человека Возрождения продлятся недолго, ибо при остроте восприятия жизни, всех ее благ и радостей, усиливается ощущение ее скоротечности и смертности человека, с тем приходит углубленный психологизм, с трепетом личных переживаний, глубина личностного самораскрытия. Стихия привольной беззаботности накладывается на трагическое восприятие жизни.

Этика Просвещения.

Сторонники Просвещения верили в счастливое будущее человечества, что наука и технический прогресс обеспечат благоденствие на земле. На таких принципах ведущие мыслители-просветители обосновывали систему этических принципов. В эту когорту принадлежал и французский философ Поль-Анри Гольбах (1723-1789). Он, как и К.-А. Гельвеций, считал себялюбие, стремление к удовлетворению личного интереса существенной качеством человеческой природы. Однако он выступал против крайнего эгоизма, защищал идею согласования личного интереса индивида и интересов общества. По его мнению, социальная среда играет определяющую роль в формировании личности. Человек, по П.-А. Гольбахом, является частью природы, а потому подчиняется ее законам. Он отрицал наличие у человека свободы воли, считая ее поведение обусловленной определенными причинами. Развитие общества Гольбах объяснял деятельностью правительства, выдающихся личностей, развитием образования. Мыслителем, представил Просвещение и в каком созрел протест против его идейных основ, ставшего духовным предтечей французской революции, был Ж.-Ж. Руссо. Его этическая концепция основывается на идее равенства людей и свободы личности. Ж.-Ж. Руссо мечтал об обществе, в котором каждый гражданин будет владеть равной долей собственности. Мораль, утверждал Руссо, взаимосвязана с политикой, общественным строем. По его мнению, с прогрессом культуры упадок нравственности, а разнообразные заблудись, заглушают голос природы и разума. Неприемлемым для Руссо был принцип самолюбия. При этом он различал самолюбие и любовь к себе как различные по природе и действию страсти. Любовь к себе, по его мнению, является естественным чувством. А себялюбие - это производное, искусственное явление, возникающее только в обществе, заставляя каждого индивида оказывать себе большее значение, чем всему остальному. Оно побуждает людей поступать друг другу всяческое зло.
Критикуя господствующий религиозное мировоззрение, Руссо находился одновременно под влиянием религии и пантеизма. По его словам, на душу человека влияют климат, время года, стихии, звуки, цвета, еда, движение и покой, шум и тишина, темнота и свет, учитывая которые, можно управлять своими чувствами.

Этика Нового времени.

Главной чертой этики Нового времени была попытка свести ее к уровню бытия человека. Быстрые темпы развития естествознания в этот период определили попытку мыслителей обосновать все действия и поступки человека с точки зрения природы. В итоге в этическую мысль вошло мнение, будто мораль представляет собой воплощение в человеке природных законов. Однако это мнение не могло объяснить аморальности и безнравственного поведения человека. На пути разрешения этого и других противоречий этика в Новое время приходит к пониманию социальной природы морали. Это во многом определило характер этического мышления Нового времени. Для него было само собой разумеющимся, что каждый индивид жертвует собой ради других людей и ради общества в целом.

Мыслители Нового времени не могут принять средневековую точку зрения на человека как на ничтожное существо, но и не разделяют наивной веры античности во всесилие нравственных возможностей личности. Они видят, что реальные люди и нравы очень далеки от идеала добродетели. Это наблюдение поставило перед мыслителями необходимость найти методы, позволяющие человеку преодолеть свой эгоизм. Над разработкой таких методов-рекомендаций работали великие мыслители Д. Дидро, К.Гельвеций и П. Гольбах. Они наставляли человека избегать излишеств и вожделений и уважать чужие интересы, ибо стремление к удовлетворению «неразумного» интереса рано, или поздно обратится вредом для совершившего его. Одним из главных достижений этики Нового времени стала попытка примирить интересы отдельного индивида и общества в целом на основании невозможности существования их друг без друга.

Говоря об этической мысли Нового времени, нельзя обойти имена таких знаменитых философов, как И. Кант и Г. Гегель. Среди достижений Канта необходимо отметить его вклад в разработку проблем нравственности, изменение зависимости морали и религии, разграничение понятий «мораль» и «счастье».

Центральным же достижением Канта является его определение морали как надприродного долженствования, которое связывает ее с душой человека. Среди достижений Гегеля необходимо отметить то, что он придал воззрениям на мораль и нравственность исторический характер, обнаружил объективно закономерный характер их развития в теснейшей связи и взаимодействии со всеми сторонами жизни общества.

Этика Канта и Гегеля истолковывала нравственное совершенствование личности как ее духовное самопринуждение, самообуздание, результат ограничения ее непосредственных склонностей, интересов, выход за социально-природные границы живого человека.