Понятие социального в человеке. Проблема соотношения биологического и социального в человеке, диалектический подход к ее решению.

Социальное в человеке – обозначение проблемы социальной природы человека, сторонники которой утверждают, что природа человека всецело социальна, что он формируется в качестве человека только в обществе, вне которого не возникают такие его способности как сознание, самосознание, мышление, творчество, целесообразная деятельность и др. Это относится и к их культурно-смысловому содержанию. Даже морфологическое строение мозга, химический состав ткани и крови, человеческая чувственность формируются до собственно человеческих параметров только в общественной среде.

Аристотель сказал о человеке: «человек – это политическое животное». Человек – существо общественное, в гораздо большей степени, нежели пчелы и всякого рода стадные животные. Это свойство отличает человека от остальных животных. Из всех форм человеческого общения он выделяет общение политическое, которое «является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения».

Многие философы полагали, что человек (по определению) не приспособлен для общественной жизни. Он слишком эгоистичен. Так рассуждал, например, Т.Гоббс, который считал, что только общественный договор может обеспечить человеку нормальное существование.

(+): человек по природе существо общественное, общество неизбежно и естественно для него. Только человек способен создать социум с его разветвленной системой отношений.

(-): модель человеческого коллектива – диктатура, а не демократия. Человек не способен построить свое общение по законам разума.

Мартин Бубер: «Человеческий мир в первую очередь характеризуется, собственно, тем, что здесь между существом и существом происходит что-то такое, равное чему нельзя отыскать в природе».

Можно предположить: человеку от природы свойственна общительность. Он тянется к себе подобным, чтобы совместными усилиями разгадать какую-нибудь тайну или учинить творчество. Из этой поразительной соучастности возникла и культура. Но в природе немало примеров редкой общительности живых особей. Муравьи, пчелы… Мысль о том, что животные тоже могут создавать «вторую природу», неоднократно рождалась в истории человеческой мысли. (Гуревич П.С.)

Человек не может быть понят в своей изолированности, вне соответствующих «приставок» (М. Мамардашвили) в виде системы общественных отношений и предметного мира культуры. Поскольку «человеческое в человеке» усваивается и присоединяется к нему извне в готовых формах, некоторые авторы приходят к радикальному выводу: «Тайна человека состоит в том, что он не есть человек» (Мамлеев), чему, однако, противоречит тот факт, что человек формируется не только как объект, но и как субъект, способный к творчеству культуры и самого себя. Подходу, абсолютизирующему социальное в человеке, противостоит подход, стремящийся учесть биологическое в человеке.

Человек не может быть понят в своей изолированности, вне соответствующих «приставок» (М. Мамардашвили) в виде системы общественных отношений и предметного мира культуры. Поскольку «человеческое в человеке» усваивается и присоединяется к нему извне в готовых формах, некоторые авторы приходят к радикальному выводу: «Тайна человека состоит в том, что он не есть человек» (Мамлеев), чему, однако, противоречит тот факт, что человек формируется не только как объект, но и как субъект, способный к творчеству культуры и самого себя. Подходу, абсолютизирующему социальное в человеке, противостоит подход, стремящийся учесть биологическое в человеке.

Биологическое в человеке – обозначение проблемы, выясняющей, имются ли у человека биологически запрограммированные протосхемы, определяющие его поведение на социальном уровне.

На существовании таких схем настаивают социобиологи, которые, не отрицая решающего влияния культуры, одновременно утверждают, что большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственны и млекопитающим, а более специфических – приматам. Утверждение биосоциальной природы человека отнюдь не тождественно признанию превосходства одних человеческих рас над другими или существования причин преступности. Научные исследования, например расшифровка генома человека, не подтверждают биологических оснований человеческого неравенства.

К проблеме соотношения биологического и социального в человеке в философии и науке сложилось два подхода – социологизаторский и биологизаторский.

Согласно первому, природа человека всецело социальная.

Согласно второму, она не только социальная, но и биологическая.

Существование биологических детерминант, определяющих жизнедеятельность человека (зависимость человека от набора генов, баланса вырабатываемых гормонов, обмена веществ и бесконечного множества других факторов) общепризнано.

Вопрос в том, существуют ли биологически запрограмированные протосоциальные схемы поведения человека?

Сторонники первого подхода, отвечая на этот вопрос, утверждают, что человек рождается с единственной способностью, «способностью приобретать человеческие способности» (выражение А.Н.Леонтьева) и ссылаются на эксперимент, поставленный самой природой и продолженный человеком. Это слепоглухонемые дети. До пребывания в специальной школе они были даже не животными, а растениями. Эти дети могли умереть, даже если пища была рядом. И только в школе, с использованием специальных методик обучения, основанных на концепции предметной деятельности, их постепенно приучали к орудийной деятельности, начиная с научения пользоваться ложкой при приеме пищи и заканчивая сложными навыками письма и чтения. (Четверо впоследствии окончили психологический факультет МГУ, один – защитил докторскую диссертацию по психологии).

Сторонники второго подхода основываются на данных современной социобиологии, которая начала активно развиваться с 1975 года, когда ее основоположник Э.Уилсон опубликовал книгу «Социобиология: новый синтез».

Согласно социобиологии, большинство стереотипных форм человеческого поведения свойственно и млекопитающим, а некоторые более специфические формы – поведению приматов.

Среди стереотипных форм Уилсон выделяет альтруизм, защиту определенного местообитания, агрессивность, следование отработанным эволюцией формам сексуального поведения, семейственность (непотизм), социализацию с помощью отработанных эволюцией способов и механизмов и др. Эти термины применяются по отношению к животным метафорически. Когда биологи говорят об альтруизме, пишет исследователь этого направления М.Рьюз, они подразумевают социальное взаимодействие, которое расширяет эволюционные возможности там, где они сопровождаются повышением репродуктивного успеха.

Признавая решающее влияние культурной эволюции, социобиологи стараются обратить внимание на то, что на формы, в каких мы мыслим и действуем, оказывает тонкое, на структурном уровне влияние и наша биология. Но, как пишет Рьюз, они не утверждают, что биология наполняет нас прирожденными идеями, которые якобы приводят к пониманию простых истин («Бог существует», «2х2 = 4»).

Социобиологи утверждают, что существует единая природа человека, в составе которой находится место и биологическим влияниям.

В максимальном выражении биологизаторский подход приводит к появлению экстремистских теорий (расистских, теории врожденной преступности Ломброзо и др.). В расизме утверждается, что природа каждой расы различна, существуют высшие и низшие расы, отличающиеся друг от друга многими признаками, начиная от формы черепа и кончая умственными способностями.

Соотношение биологического и социального составляет в человеке противоречивое неразрывное единство.

При естественно-научном рассмотрении (в натуралистическом направлении) человек представляет собой часть природы. При философском, культурно-гуманистическом понимании человек предстает как познающий, нравственный и эстетический субъект и в этом смысле он не есть часть природы. Это проблема изначальной сущности природы человека, его субстанциональной основы.

Противоречивость социального и биологического в природе человека проявляется в использовании человеком своего тела в процессе своей жизнедеятельности. С одной стороны, человек в процессе выполнения различных видов деятельности исходит из анатомо-физиологических возможностей своего тела, заключающих в себе результат эволюционного процесса человеческого рода и являющегося носителем ряда наследственных качеств. С другой стороны, человек не является рабом возможностей своего тела. Он действует в соответствии с ними относительно каждого предмета своей деятельности и использует по мере необходимости дополнительные предметы и средства, помогающие компенсировать определенные ограничения деятельности, обусловленные биологическими возможностями тела. Кроме того, человек при помощи различных методов и средств совершенствует, расширяет возможности своего тела.

Человек, являясь порождением природного мира, в то же время обогащает себя в постоянной взаимосвязи с ней, расширяет и углубляет постоянную преемственную связь с ней. Это происходит как в процессе изучения природы, так и в ходе научного изучения человека, биологических свойств. Но сущность человека не сводится к его природной, биологической организации. Человек не есть своего рода живое естественное тело как «часть природы». Не человек принадлежит своему организму, а организм принадлежит человеку как отнюдь не единственный носитель его реального бытия. Человек не просто «расходует» природу, но в освоении ее многообразного особенного предметного содержания обретает свой собственный предметный мир и самого себя как действительного человека.

В современной философии существует термин «телесность», который в значительной степени отражает взаимосвязь биологического и социального в природе человека.

«Телесность» - это понятие, относящееся к характеристике культуральных, т.е. чувственно-сверхчувственных качеств человеческого тела, формирующихся в процессе онто- и филогенеза. В этой двойственности усматривается специфика человеческого тела в сравнении с другими телами материального мира. Способ синтеза телесных, душевных и духовных характеристик человека исследуется в психосоматическом направлении медицинской психологии. Психосоматика является частным случаем психофизической и психофизиологической проблем, что характерно для философских концепций европейского рационализма. В восточной философской мысли телесность представляется интегральной характеристикой человека, сплавленной с его духовностью.

Теория З. Фрейда является примером попытки объяснить взаимосвязь биологического и социального в природе человека. По мнению Фрейда, люди – это сложные энергетические системы. Источником психической энергии является нейрофизиологическое состояние возбуждения. У каждого человека имеется определенное ограниченное количество энергии, питающей психическую активность. Целью любой формы поведения человека является уменьшение напряжения, вызванное неприятным для него скоплением этой энергии. Таким образом, мотивация человека полностью основана на энергии возбуждения, производимого телесными потребностями. Основное количество психической энергии, вырабатываемой организмом, направляется на умственную деятельность, которая позволяет снижать уровень возбуждения, вызванного потребностью.

Психические образы телесных потребностей, выраженные в виде желаний, Фрейд называл инстинктами. В инстинктах проявляются врожденные состояния возбуждения на уровне организма, требующие выхода и разрядки.

По Фрейду, любая активность человека определяется инстинктами. Влияние инстинктов может быть как прямым, так и непрямым, замаскированным. Инстинкты как таковые являются «конечной причиной любой активности».

Фрейд выделяет две группы инстинктов: инстинкт жизни (Эрос); инстинкт смерти (Танатос). Эрос – это жизнь, любовь, развитие, глубинное, фундаментальное влечение к созиданию. Танатос – это стремление к разрушению, смерти, уничтожению.

Любовь для Фрейда представляется энергией, связующей воедино всю живую субстанцию и выступающую гарантом жизни. Эрос включает все силы, служащие цели поддержания жизненно важных процессов и обеспечивающие размножение вида. Наиболее существенными в этой группе являются сексуальные инстинкты, которые действуют благодаря своей энергии - либидо (в пер. с лат. - хотеть, желать). Энергия либидо – это термин, который употребляется для обозначения энергии жизненных инстинктов в целом. Либидо – это определенное количество психической энергии, которая находит разрядку исключительно в сексуальном поведении. Фрейд считает, что существует несколько сексуальных инстинктов, каждый из которых связан с определенным участком тела, называемым эрогенной зоной. Эрогенные зоны являются потенциальными источниками напряжения, и манипуляции в области этих зон ведут к снижению напряжения и вызывают приятные ощущения.

Танатос – инстинкты смерти, разрушения. Эти инстинкты лежат в основе проявлений жестокости, агрессии, самоубийств и убийств, стремлении к контролю и господству. Четкого определения понятия инстинкта смерти Фрейд не дал, также как и энергия инстинктов смерти не получила самостоятельного названия, хотя часто используется для ее обозначения термин «агрессивная энергия». Фрейд считал, что инстинкты смерти подчиняются принципу энтропии, согласно которому каждая система стремится к сохранению своего динамического равновесия.

По мнению Фрейда, процесс перераспределения в организме энергий инстинктов лежит в основе многих социальных форм поведения человека (процесса социализации, расовых предрассудков, войн и т.д.). Все устройство современной цивилизации является продуктов взаимодействия (смещения) сексуальной и агрессивной энергий.

В своей статье «Я и Оно» Фрейд писал, что каждая живая клетка содержит два основных свойства живой материи – стремление к продолжению жизни и стремление к смерти. Он утверждал, что «целью жизни является смерть».

Термин «психосексуальный» отражает мнение Фрейда о том, что главным в развитии человека является сексуальный инстинкт, прогрессирующий от одной эрогенной зоны к другой в течение жизни человека. На каждой стадии развития определенный участок тела стремится к определенному объекту или действиям, чтобы вызвать приятное напряжение. Психосексуальное развитие – это биологически детерминированная последовательность, развертывающаяся в неизменном порядке и присущая всем людям, независимо от их культурного уровня. Социальный опыт индивидуума, как правило, привносит в каждую стадию определенный долговременный вклад в виде приобретенных установок, черт и ценностей.

Фиксация на той или иной стадии психосексуального развития определяет, по Фрейду, формирование того или иного типа личности. Фиксация – это остановка развития личности на одной из ранних психосексуальных стадий, вызванная фрустрацией или вседозволенностью.