Воцарение Соломона. Внутренняя и внешняя политика

Грех Соломона и его последствия (3 Цар XI).

Если Давид считал себя богоизбранным вождем и, несмотря на свои падения, жил верой в Яхве, то Соломон превратился в типичного светского монарха, уверенного в своих наследственных правах. Подражая соседним царям, он стремился поднять свой престиж роскошью двора и огромным гаремом, что ложилось непосильным бременем на плечи народа. Повсюду стало назревать возмущение. Особенно тяготились деспотизмом царя северные колена, на которые легла вся тяжесть налогов и повинностей.

Причины кризиса Библия видит в религиозном отступничестве Соломона. Во-первых, в 3 Цар. X, 14, 28 говорится о том, что Соломон нарушил сразу несколько предписаний Второзакония: запрещение умножать золото и серебро (XVII, 17) и запрещение умножать коней (XVII, 16). Во-вторых, Библия говорит о том, что у Соломона было 700 жен и 300 наложниц. И здесь греховным был не сам факт многоженства, которое допускалось в Ветхом Завете, а то, что Соломон стал заключать браки с язычницами, тем более что он брал жен из тех народов, браки с которыми категорически запрещались законом (Втор. VII, 3-4 ↔ 3 Цар. XI, 2). Большинство браков царя было не следствием его любвеобильности и невоздержанности, а политическими союзами. Кроме того, в древности большой гарем означал могущество царя. Но и этим не ограничивались грехи Соломона. Беря в свой гарем иноплеменниц, Соломон вынужден был строить для них храмы. Так рядом с Домом Божиим появились в Иерусалиме святилища финикийской Астарты, моавитского Кемоша, аммонитского Молоха. В угоду союзникам и торговым партнерам, а также женам-язычницам Соломон к концу своей жизни сам стал принимать участие в идолослужении. Причем, скорее всего, сам царь не был активным идолопоклонником, а только лишь присутствовал за языческими богослужениями. В результате «сердце его не было вполне предано Господу Богу своему, как сердце Давида, отца его» (XI, 4). Однако такое поведение смущало народ, который воспринимал пассивное участие царя в языческих богослужениях как идолопоклонство. В итоге весь народ (или большая его часть) уклонились от истинного Бога. Как пишет об этом Библия, «они оставили меня» (XI, 33).

Господь является Соломону и, напоминая оказанные ему милости, обличает его и обещает отторгнуть у его преемника большую часть царства (XI, 11-13). Но наказание Божие начинает проявляться уже при жизни Соломона. В 11-й главе говорится о том, что Сирия приобретает независимость и становится враждебным Соломону государством. Другие недовольные деспотичной властью находили убежище в Египте, где новый царь Шешонк I (945 – 924) был заинтересован в ослаблении Израильской державы.

Одним из таких мятежников стал ефремлянин Иеровоам, царский надзиратель, которому пророк Ахия из Силома предрек власть над северными коленами. О готовящемся восстании донесли царю, и Иеровоам бежал в Египет, где жил до смерти Соломона. Когда же царь умер, он вернулся и возглавил мятеж северян против дома Давидова.

Развенчивая Соломона, получившего от Бога мудрость, Библия показывает, что народ Божий должен ценить в правителях не земную силу и славу, а верность Богу и Его заветам.

Хронология и списки царей.

С одной стороны, может показаться, что датировать правление всех израильских и иудейских царей несложно: достаточно для Иудеи взять за исходную точку 586 г. (для Израиля – 722 г.) и вести отсчет в обратном порядке. Но если просто суммировать библейские данные о правлении иудейских царей, то получим 393 года, а для израильских – 241. В итоге получаем противоречие: 722 + 241= 963, а 586 + 393 = 979, причем ни одна из этих дат не является годом разделения израильской монархии (931 г.).

Трудность хронологии связана с тем, что зачастую цари уже при жизни ставили себе соправителей (старшие сыновья или дети любимых жен), чтобы обеспечить твердую преемственность правления и обезопасить государство от борьбы за власть. Потому, когда автор книги Царств начинал отсчет времени правления царя, то он мог за точку отсчета взять дату соправления данного царя своему отцу, а не дату начала единодержавного правления.

Кроме того, в Израиле и Иудее по-разному определяли количество лет правления царя. В Иудее пользовались месопотамской системой отсчета, принятой в Ассирии и Вавилоне, где считались только полные годы царствования, начиная с первого дня Нового года (т. е. год вступления на престол не учитывался). В Израиле же Иеровоам I ввел египетскую систему отсчета: год вступления на престол считался 1-ым годом правления, даже если коронация пришлась на конец года. Именно поэтому правление Иеровоама I датируется 931 – 910 гг. (т. е. 21 год), тогда как в Библии говорится, что он правил 22 года.

В силу этих причин (традиции назначения соправителя и различные системы отсчета) библеисты в своей датировке правления израильских и иудейских царей разнятся друг от друга, однако эти отличия несущественны (±5лет).

 

 

Израильское царство.

Иудейское царство

*Иеровоам I (931 – 910) Нават (910 – 909) *Вааса (909 – 886) Ила (886 – 885) *Замврий (885) *Амврий (885 – 874) Ахав(874 – 853) Охозия (853 – 852) Иорам (852 – 841) *Ииуй (841 – 814) Иоахаз (814 – 798) Иоас (798 – 782) Иеровоам II (793 – 753) Захария (753 – 752) *Селлум (752) *Менаим (752 – 742) Факия (742 – 740) *Факей (740 – 732) *Осия (732 – 722)

– Ровоам (931 – 913) – Авия (913 – 911) ± Аса (911 – 869) ± Иосафат (872 – 848) – Иорам (854 – 841) – Охозия (841) – Гофолия (841 – 835) ± Иоас (835 – 796) ± Амасия (796 – 767) ± Азария (Озия) (790 – 739) ± Иоафам (750 – 731) – Ахаз (735 – 715) + Езекия (729 – 686) – Манассия (696 – 642) – Аммон (642 – 640) + Иосия (640 – 609) – Иоахаз (609) – Иоаким (609 – 597) – Иехония (597) – Седекия (597 – 586)

Примечания к спискам царей.

1.В списке израильских царей звездочками (*) отмечены имена представителей (родоначальников) новых династий.

2.Значки перед именами иудейских царей означают оценку, которую дает им автор книги Царств: знак «–» означает осуждение, знак «±» означает умеренное одобрение, а «+» – высшую похвалу.

3.Для Иеровоама II и некоторых иудейских царей первая дата означает начало периода соправления своему отцу-предшественнику.

4.Годы, выделенные жирным шрифтом, необходимо выучить наизусть.

Разделенной монархии.

До воцарения династии Амврия оба царства постоянно враждовали, и это еще более ослабляло их и подрывало их шансы когда-либо возвратить свою прежнюю территорию. Они воева­ли примерно пятьдесят лет, споря за пограничные земли к северу от Иерусалима. Давид избрал Иерусалим столицей как раз по­тому, что он находился в центре Палестины. Но теперь прежнее тактическое преимущество обернулось серьезной угрозой для Иудеи, столица которой оказалась чересчур близко к рубежам северного царства и стала крайне уязвимой для нападения.

Как сообщает 3 Цар. XV, 6, между Ровоамом и Иеровоамом I была война на протяжении всего периода их правления. Возможно, это была вражда, сопровождавшаяся небольшими стычками. Первое же серьезное сражение, о котором повествует Библия, относится ко времени Авии, сына и преемника Ровоама. Эта война описана в 2 Пар. XIII. Согласно сообщению священного автора, израильские войска по численности в 2 раза превосходили иудейскую армию, однако Господь даровал победу иудеям. После этого Авия захватил ряд пограничных городов, в том числе и Вефиль, отодвинув на север границу от Иерусалима.

Это поражение способствовало падения авторитета Иеровоама I, и его династия вскоре была уничтожена. Новый царь Вааса, заключив мирный договор с царем Сирии Венададом I и, обезопасив тем самым северные границы Израиля, начал активные военные действия против Иудеи. В результате Вааса не только вернул все те города, которые были утрачены при Иеровоаме, но и продвинулся максимально близко к Иерусалиму. Об этой войне священные авторы не пишут, однако можно догадаться потому, что Вааса захватил и начал укреплять Раму, которая находилась всего в 8 км от Иерусалима. Очевидно, что Вааса планировал, используя Раму в качестве плацдарма, начать наступление на Иерусалим.

Аса, не имея сил противостоять Ваасе, пошел на переговоры с Венададом, надеясь на его помощь, хотя такой поворот событий потребовал нового опустошения храмовых и дворцо­вых сокровищниц. Когда Венадад направил свои войска в северный Израиль, Вааса был вынужден отвести своих воинов, чтобы отразить нападение сирийцев. Тогда Аса вернул себе город Раму и другие утрачен­ные в начале своего правления территории. Он использовал строительные мате­риалы, заготовленные Ваасой, для строи­тельства Гивы и Мицпы, укрепив таким образом северную границу и обезопасив себя от возможной агрессии со стороны израильтян. Этим эпизодом заканчиваются междоусобные войны двух царств, так как царь Амврий, воцарившийся в 885 г., заключил мир с Иудеей.

Пророк Илия в годы голода (3 Цар XVII). Само имя пророка Илия (Элияху) означает «Ягве – мой Бог», и оно полностью отражает его миссию, которая заключалась в утверждении истинной религии, почитания Яхве. Служение пророка Илии начинается с того, что он объявляет о засухе, которая должна стать как наказанием за нечестие, так и средством для вразумления народа. То, что Господь выбирает именно засуху, не случайно. Ваал считался богом плодородия, и хананеи полагали, что именно Ваал является подателем дождя. Через пророка Илию Господь демонстрирует свое могущество именно в той сфере, которая находилась в ведении Ваала. Финикийские летописи упоминают о голоде, который свирепствовал в Сирии в правление Этбаала (И. Флавий. Против Апиона, 8,13,2). Засуха опустошила и Ефрем, и царь вынужден был скитаться по стране в поисках корма для своих лошадей.

В это время Иезавель продолжает преследовать пророков Господних, и потому Илия вынужден скрываться. Вообще, Илия провел большую часть жизни в пустыне и всегда одевался как житель пустыни: на нем милоть из шкуры и кожаный пояс, какие носили пастухи. Он, по повелению Божию, удалился в пустыню к потоку Хорафу (Заиорданье), где Господь чудесно питал его, а когда поток высох, Илия ушел в Финикию. Там он жил в Сарепте у бедной вдовы. Он спас ее от голода и воскресил ее умершего сына. Библия подробно останавливается на этих событиях, поскольку они указывают, что милосердие Божие распространяется и на иноплеменников. Доброта финикийской женщины, приютившей Илию, угодна Богу, хотя она и не принадлежит к избранному народу. На это обратит внимание и Христос Спаситель, обличая маловерие жителей Назарета. (Лк IV, 25-26).

Жертвоприношение на горе Кармил (3 Цар XVIII). Когда срок вразумления истек, Илия появляется перед Ахавом и предлагает созвать народное собрание, чтобы люди окончательно решили: кто истинный Бог – Мелькарт или Яхве.

На горе Кармил происходит "состязание" Илии с пророками Ваала. Пророк бросает народу гневные слова: "Долго ли вам хромать на оба колена? Если Ягве есть Бог, то последуйте Ему, а если Ваал, то ему последуйте". Суть его слов в том, что двоеверие невозможно.

Для разрешения спора Илия предложил совершить жертвоприношение, но без использования огня, который должен был послать бог. Почему Илия сделал акцент на способности божества послать огонь? Здесь нужно отметить три идеи. Во-первых, огонь указывал на присутствие Бога, то есть это был наиболее явный образ явления божества. Во-вторых, Ваал, как бог бури, считался владыкой огня, и даже в религиозных текстах говорилось о том, что Ваал освещает свой путь огнем и молниями. Таким образом, пророк Илия хотел, чтобы превосходство Яхве было явлено в той области, которая находилась в ведении Ваала. В-третьих, огонь означал бы принятие жертвы, а так как обе стороны молились об окончании засухи, то принятие жертвы означало бы гарантию того, что Бог удовлетворит просьбу.

И вот, языческие пророки, призывая огонь на жертвенник, пляшут, кричат, ранят себя до крови, как принято в экстатической религии хананеев. Но все их усилия тщетны. Илия горько насмехается над ними: "Кричите громким голосом, ибо он бог; может, он задумался, или занят чем-либо, или в дороге, а может быть, и спит, так он проснется". В этих словах изобличаются низменные антропоморфные представления язычников о своих богах.

Когда же доходит черед до Илии, то он воздвигает жертвенник из двенадцати камней как символ всего Израиля и призывает Господа – Бога Авраама, Исаака и Иакова. Он просит, чтобы Господь явился в огне, как некогда на Синае. Чтобы Его явление было особенно явным, пророк возливает на камни жертвенника воду.

И когда небесный огонь пожирает жертву Илии, народ в священном ужасе восклицает: «Ягве есть Бог!» Пользуясь своей победой, Илия чинит расправу над языческими жрецами. Представитель раннего пророчества, он считает допустимым употреблять насилие в делах религии. Но уже пророки-писатели откажутся от этого способа защиты веры.

Желанный дождь наконец оросил выжженные холмы и долины. Охваченный экстазом, Илия бежит перед колесницами Ахава до самого Изрееля. Царь плачет от радости, охваченный раскаянием. Но Иезавель, узнав о гибели Вааловых пророков, начинает беспощадно мстить за них. Илия вынужден бежать из страны на юг, в Вирсавию, подвластную иудейскому царю.

Пророк Илия на Синае (3 Цар XIX, 1-18). В глубоком унынии пророк предпринимает паломничество к Синаю (Хориву). Он как бы возвращается к истокам израильской веры, к святой горе, где прозвучали слова Господни. Пророку кажется, что вся его борьба оказалась напрасной, и он желает себе смерти. «…сыны Израилевы оставили Завет Твой, разрушили Твои жертвенники и пророков Твоих убили мечом; остался я один, но и моей души ищут, чтобы отнять ее». И Господь является пророку. Сначала над Синаем проносится буря, потом скалы колеблются землетрясением, затем вспыхивает пламя. Но ни в одном из этих привычных знаков Богоявления нет Господа. Он приходит в веянии тихого ветра, умиротворяющего полдневный жар. Это неожиданно, ибо Бог всегда являлся среди грозы и бури, и сам дух пророка был подобен этим грозным стихиям. Богоявление в «веянии тихого ветра» предваряет новое понимание Бога – милующего и утешающего. Господь, по словам бл. Феодорита, "за лучшее признал управлять родом человеческим кротостью и долготерпением, хотя нетрудно Ему послать на нечестивых и молнии и громы" (На Кн. Царств, вопр. 59). Таким образом, в синайской Теофании Илии содержится прообраз Нового Завета.

Илия внимает воле Божией. Поскольку он пал духом и поколебался, то, «вместо себя» он должен помазать на служение пророка Елисея. Также Господь дает повеление относительно помазания на израильский престол Ииуя и Азаила – царем над Сирией. Илия выполняет только первое повеление Господа, а остальные уже исполняет Елисей. Здесь мы видим, как Господь через пророков творит историю, так как смена царских династий в Сирии и Израиле означала переворот в ближневосточной политике.

Виноградник Навуфея (3 Цар. XXI). Для Илии нарушение закона и справедливости были оскорблением Бога, что отчетливо проявилось в эпизоде с виноградником Навуфея. Этот мотив будет углублен и развит великими пророками-писателями. Царь желал приобрести виноградник, который примыкал к его дворцу. Но владелец его, крестьянин Навуфей, отказался продать «наследие отцов своих», и действительно, законом продажа наследственного удела запрещалась (Чис. XXXVI, 7). Царь огорчился, однако у него не хватило смелости идти против закона. Иезавель была удивлена такой нерешительностью мужа. Она привыкла к мысли, что царь есть самодержавный властелин подданных. Она собрала фальшивые обвинения против Навуфея, и тот был побит камнями как преступник, «хуливший Бога и царя». Сразу же после его казни Ахав завладел желанным участком земли. Но у ворот виноградника его поджидал Илия, который гневно обличил царя и предрек гибель его дома.

Взятие Илии на небо (4 Цар. II, 1-12). Все места, которын названы в этой главе и через которые прошли Илия и Елисей, связаны с историей Израиля (Галгал, Вефиль, Иерихон, река Иордан). Этим подчеркивается особая роль Илии в истории Израиля. По сути, Илия стал для Израиля новым Моисеем, что особенно подтверждает факт богоявления Илии на горе Синай. Можно сказать, что без Моисея ветхозаветная религия не родилась бы, а без Илии она бы погибла. Не случайно, что вознесение Илии на небо происходит на том месте, где был похоронен Моисей. И хотя в тексте не упоминается название горы Нево, на которой умер Моисей, есть все основания считать, что Илия и Елисей оказались именно в этом месте.

Перед своим взятием на небо Илия предлагает Елисею просить, что он пожелает, и Елисей просит даровать ему вдвое больше пророческого духа и получает просимое. Однако здесь не означает, что Елисей буквально получил вдвое больше духа, чем было у Илии, но здесь он просит о наследовании служения Илии, т. е. хочет получить вдвое больше духа, чем получил бы другой. По сути, Елисей получает долю, которая принадлежала первенцу.

Чудеса Елисея.

Священный автор много внимания уделяет чудесам Елисея, который представлен человеком, обладающим сверхъестественной властью и силой, которой не имели другие члены общины пророков. Елисей обладал этой силой бла­годаря своему особому статусу человека Божьего, и все истории имеют одну об­щую цель – подчеркнуть смысл и значе­ние этой фразы. Человек Божий – это не просто благочестивый человек, который служит Богу, но тот, который имеет особые отношения с Богом.

Оздоровление источника в Иери­хоне (II, 19-22). Иерихон был одним из старейших городов мира, и своей известностью город был обязан богатому источнику, который обеспечивал влагой всю близлежащую область, делая ее пло­дородной. Однако вследствие того проклятия, которое возложил на го­род Иисус Навин (Нав. 6:25), вода в ис­точнике стала плохой. Елисей использует соль, конечно же, в символическом смыс­ле, ибо, брошенная в проточную воду, она никак не могла повлиять на источник под землей. Истинным очистителем стало Бо­жье слово, сказанное через Елисея. В этом случае мы видим также, что последствия того проклятия, которое возложил на го­род Иисус Навин (Нав. 6:25), были сняты словом Елисея, нового Иисуса Навина. Это было первое чудо Елисея.

Происшествие в Вефиле (II, 23-25). Когда Елисей проходил мимо Вефиля, группа подростков начала оскорблять его. В ответ Елисей проклял их, и вскоре вышли из леса медведицы и разорвали детей. Эта история может показаться дикой, однако нужно учесть, что оскорбление «плешивый» было унижением пророческого статуса Елисея. Возможно, дети, сравнивая Елисея с Илией, который был косматым, подчеркивали, что Елисей недостоин быть преемником Илии. Другое толкование: представители пророческой общины, в том числе и Елисей, брили голову, что было отличительным знаком членов общины. В любом случае важно отметить, что подростки оскорбили Елисея не как человека, но как пророка, и потому понесли наказание. Также толкователи обращают внимание на то, что дети эти выросли уже в период язычества, были носителями языческой культуры, и потому так отнеслись к пророку.

Случаем наказания детей за оскорбление и насмешку над Елисеем как человеком Божиим Священное Писание подчеркивает, что оскорбление служащих Богу и ходящих пред Ним Господь не оставляет ненаказанным. «Ибо праведно пред Богом – оскорбляющим вас воздать скорбью» (2 Фес. I, 6). Следует отметить, что наказаны были дети, которым не простилось их незнание или неверие из-за малости возраста. Также скорбь понесли и родители, потому что была их вина в том, что они не воспитали в детях своих хотя бы почтительного отношения к взрослым, не говоря уже о страхе Божием.

Некоторые экзегеты в этом наказании видят предостережение для всех израильтян: как две медведицы растерзали детей, которые проявили непочтение к человеку Божию, так и «две медведицы» (Ассирия и Вавилон) за нечестие растерзают весь израильский и иудейский народ.

Умножение запасов масла (IV, 1-7). В Израиле был обычай отдавать одного из членов семьи в рабство тому человеку, долг которому семья не могла выплатить иным способом (Лев. XXV, 39-41). В таком положении оказалась вдова одного из про­роков, и двум ее сыновьям угрожало раб­ство. Ситуация была серьезной, ибо в этом случае на земле самой вдовы некому было бы работать. Если бы Елисей не помог, ей предстоял бы новый круг долгов. Оливковое масло, удивительным обра­зом не кончавшееся в сосуде, напоминает чудесное снабжение маслом и мукой той вдовы, которая приютила Илию (3 Цар. XVII, 13-16), но здесь вдова продала масло, чтобы расплатиться с долгами.

Сын женщины из Сонама (IV, 8-37). Сонам находился где-то недалеко от Изрееля (Нав. XIX, 18). Сонамитянка (12), женщина, проживавшая в Сонаме, всегда оказывала Елисею гостеприимство. Ее имя в пове­ствовании не приводится. Обещание сына сонамитянке сходно с обетованием о сыне, которое Бог дал Ав­рааму и Сарре, а скептичес­кая реакция сонамитянки напоминает от­вет Сарры в подобных же обстоятельствах. Но слово пророка оказалось верным. Затем говорится о смерти и возвращении к жизни сына со­намитянки. В этой истории много аналогий с воскрешением Илией сына вдовы из Сарепты (3 Цар. XVII). В обоих случаях ис­целение произошло на постели пророка в верхней горнице, действия пророков так­же очень похожи. Но эта история расска­зывается с большими подробностями и напряженностью. То, что женщина положила ребенка на постель пророка и отправилась на его по­иски, показывает, что она верила в его способность воскресить сына. Священный автор подчеркивает, что ребенок действительно умер, и Елисею прищлось приложить много усилий, чтобы воскресить ребенка. Через человека Божьего Бог еще раз продемонстрировал Свою власть над жиз­нью и смертью.

Отравленная похлебка (IV, 38-41). Этот случай произошел во время голода (38), возможно, того самого, о котором расска­зывается в VIII, 1 и который продлился семь лет. Здесь действие происходит в одной из пророческих общин, которая находилась в Галгале. Поскольку продуктов уже не было, один из пророков собрал какие-то дикие плоды, которые оказались ядовиты­ми. Добавление Елисеем в похлебку муки носило символический характер. Оздоровление похлебки стало возможно только потому, что это сделал человек Божий.

Насыщение ста (IV, 42-44). Сто человек были, скорее всего, из той же общины про­роков. Двадцать хлебцев были, должно быть, маленькими плоскими лепешками, и потому их было явно недостаточно для стольких людей. Но Елисей получил обетование Божье, что этого количества хлеба будет вполне достаточно, и даже часть останется. Так оно и оказалось. Это чудо предвосхищает чудо умножения хлебов, совершенное Христом.

Исцеление Неемана (V). Войны Из­раиля с Сирией сменялись периодами мира между этими двумя государствами (напр.: 3 Цар. 22:1). История с Нееманом произошла в один из таких мирных перио­дов. Через всю эту историю красной ни­тью проходит одна тема: Бог Израиля – это Бог всех людей. Он единственный Бог, Его власть не ограничена ни­чем, но простирается на весь мир.

Нееман был сирийским военачальником, причем он был успешным полководцем, потому что чрез него дал Господь победу Сириянам. Болезнь Неемана, скорее всего, не была проказой, так как соответствующее еврейское слово означает множество кожных заболеваний. Более того, до IV века до Р. Х. проказа в современном значении этого термина не была известна на Ближнем Востоке. Так что болезнь Неемана была незаразной. Но в то же время все кожные болезни считались в древности наказанием богов, так что только Бог мог исцелить человека от этой болезни. Тем более что кожа больного была внешне похожа на разлагающуюся кожу трупа, так что кожные болезни ассоциировались со смертью.

Слава Елисея как исцелителя достиг­ла слуха Неемана через девочку-израиль­тянку, служанку его жены. Несмотря на то, что Нееман нанес поражение ее род­ному народу и захватил ее в плен, она про­являет искреннюю заботу о его здоровье. Ее простая вера, что Елисей может изле­чить болезнь Неемана, резко контрасти­рует с реакцией царя Израиля. В соответствии с нормами того времени Нееман обращается к царю Иораму, но того охватывает пани­ческий страх, когда он слышит просьбу Неемана об исцелении. Он расценил это как повод к началу новой войны, и ему и в голову не пришло послать Неемана к че­ловеку Божьему, к Елисею, через которого Бог уже не раз являл Свою милость.

Елисей велит Нееману омыться семь раз в во­дах Иордана (10-12), которого охватывает гнев, когда он получил это повеление. Однако слуги его благоразумно замети­ли, что он готов был выполнить и более сложные требования пророка, так почему бы не выполнить столь легкие? Повино­вавшись повелениям Елисея, Нееман по­лучил исцеление.

Реакция Неемана на исцеление гово­рит о его смирении и благодарности. Что бы он ни думал об израильском Боге рань­ше, теперь он провозгласил Его единствен­ным Богом (15). С этих пор он намерен поклоняться только Господу (17). Просьба Неемана об израильской земле не означа­ла, что, по его мнению Бог ограничен толь­ко израильской территорией. Скорее, она отразила его веру, что Божья земля была святой, а потому именно эта земля нужна для святого места поклонения Господу в Сирии. Просьба Неемана в стихе 18 со­всем не означает, что он намеревался по­клоняться Риммону (название арамейско­го бога Адада или Адду) наряду с поклоне­нием Господу. Это бы противоречило его заявлению в стихах 15 и 17. Его проблема заключалась в том, что в качестве члена царского двора он обязан был присутст­вовать при всех церемониях поклонения Риммону несмотря на то, что теперь он был верен только Господу. Благословение Ели­сея сообщило ему уверенность, что он по­лучил то прощение, о котором просил. Этот отрывок дает представление о тех трудно­стях, с которыми сталкиваются люди, жи­вущие и служащие Богу среди иноверцев.

Попытка Гиезия обмануть (10-27) за­канчивает эту историю печальной и нази­дательной нотой. Как высокопоставлен­ный чиновник, Нееман привез с собой очень ценные подарки, но Елисей отка­зался от них. Искушение заполучить хотя бы некоторые из них было непосильным для Гиезия, и он решил воспользоваться благодарностью и щедростью Неемана. Елисей, узнав об этом от Бога, обличил Гиезия, который в наказание был поражен еще более лютой болезнью, чем та, которой болел Нееман.

Утонувший топор (VI, 1-7). Здесь необходимо учитывать, что топор, сделанный из железа, стоил дорого, и бедные члены общины не имели своего топора, но взяли топор на временное пользование. Хотя действия Елисея похожи на магические (один предмет «притягивает» другой), все же топор всплыл потому, что именно Елисей хотел этого.

Смерть Елисея и последнее чудо (XIII, 20-21). В отличие от Илии, Елисей прошел обычный путь: смерть, погребение и разложение. Описываемый случай про­изошел, по меньшей мере, года через два после его смерти, поскольку сохранились только его кости. Это чудо, случившееся после смерти человека, не имеет аналогов в Библии. Автор, видимо, хотел этим чу­дом еще раз подчеркнуть уникальную силу и власть Елисея, показывая, что даже кро­хи той силы, что осталась в его костях, было достаточно, чтобы возвратить умер­шего человека к жизни. И, что более важ­но, случившееся символически указыва­ет на то, что деяния Елисея дали Израилю новую жизнь.

Переворот Ииуя (4 Цар. IX – X).

Елисей, как уже было сказано, активно участвовал в политической жизни Израиля. Одним из таких вмешательств в государственные дела стало помазание в 841 г до Р. Х. на царство Ииуя, совершенное учеником Елисея. Тем самым Елисей исполнил повеление, данное еще пророку Илии. Кроме того, он надеялся на позитивные изменения в религиозной политике Северного царства, которые могли произойти после свержения нечестивой династии Ахава.

Священный автор подробно описывает события, сопровождавшие приход к власти Ииуя. Можно полагать, что подобным образом происходили все государственные перевороты в Израиле и уничтожение всех родственников бывшего царя было обычаем (вспомним Ваасу и Замврия), однако Ииуй превзошел всех предшественников в жестокости и коварстве. Кроме того, автор намеренно подробно цитирует летопись, показывая тем самым как были наказаны потомки нечестивого Ахава и как исполнилось пророчество Илии об уничтожении династии Ахава.

Итак, шел 841 г. до Р. Х. и израильский царь Иорам вел очередную войну с Сирией за Рамоф Галаадский. Прот. А. Мень полагает, что Иорам осаждал Рамоф, захваченный сирийцами, однако в IX, 1, 4 говорится, что израильские войска уже находились в Рамофе и потому более вероятным выглядит заключение, что Иорам ранее взял этот город и теперь оборонял его от сирийцев. Вместе с Иорамом в войне участвовал его племянник и союзник Охозия, царь Иудеи. Во время перестрелок Иорам был ранен и уехал вместе с Охозией в город Изреель залечивать рану.

Командование войском принял Ииуй (Иегу), старый военачальник, служивший еще при Ахаве. Когда цари покинули стан, к Ииую явился неизвестный юноша, оказавшийся учеником Елисея, и наедине помазал Ииуя царем над Израилем. Тотчас об этом стало известно военачальникам и они поспешили поддержать Ииуя. Вскоре вся армия перешла на сторону узурпатора. Видимо, причиной недовольства были долгие и изматывающие войны с Сирией, которые привели к падению авторитета правящей династии.

Трудно сказать, почему Господь и пророк Елисей помазали именно Ииуя. Скорее всего, как глава армии он был единственным в стране человеком, обладавшим реальной силой.

Подобного рода военные бунты часто имели место на Древнем Востоке, и в подобных случаях узурпаторы нередко уничтожали не только самого царя-предшественника, но и всех его близких и дальних родственников. Ииуй не только не стал исключением, но взялся за уничтожение родственников Ахава с особой жестокостью. Он последовательно убил самого Иорама, затем Охозию Иудейского (Охозия по матери был внуком Ахава), мать царя Иезавель, 70 детей Ахава от разных жен и всех его вельмож и родственников (X, 11) и 42 брата Охозии. После этого он обманом собрал всех пророков, жрецов и служителей Ваала и истребил их. Также Ииуй разрушил храм Ваала в Самарии, а то место, на котором находился храм, превратил в «место нечистот». Это должно было предотвратить возможность восстановления капища, так как обычно храмы строили вновь на тех местах, где они находились. Посредством таких мер Ииуй уничтожил культ Ваала в Северном царстве и Господь обещал, что его потомки будут править Израилем до 4-го рода.

Несмотря на то, что Ииуй исполнил волю Божию относительно дома Ахава, все его действия заслуживают решительного осуждения. Да, он был орудием Божьим, но это был, по сути, жестокий и коварный воин, который руководствовался, прежде всего, собственными корыстными интересами. В конце концов, в такой массовой бойне не было необходимости, да и такая жестокость не могла быть угодна Богу. Косвенным свидетельством в пользу этого является отсутствие дальнейших упоминаний о Елисее, который, видимо, разорвал все отношения с Ииуем. Впоследствии пророк Осия, предрекая падение династии Ииуя, возвестит, что это будет наказанием за кровь Изрееля (Ос. I, 4), т. е. за те убийства, которыми Ииуй проложил себе дорогу к трону. В этом контексте можно провести аналогию между Ииуем и Навуходоносором II, который разрушил Иерусалим. Последний также был орудием Господа, однако нес и ответственность за свои действия.

Новый подъем Ассирии.

В это время существенное влияние на жизнь обоих израильских царств оказывает Ассирия, которая становится сверхдержавой на Ближнем Востоке, и потому необходимо сказать несколько слов о политике этого государства. Вот имена и годы правления шести царей, с которыми связан период наивысшего могущества Ассирии.

Тиглатпаласар III (745 – 727) Салманасар V (727 – 722)

Саргон II (722 – 705) Синаххериб (705 – 681)

Асархаддон (681 – 669) Ашшурбанапал (669 – 631 или 629)

Ассирийская армия, уставшая от постоянной чехарды на престоле, воцаряет в 745 г. военачальника Тиглатпаласара. Именно с его царствования начинаются новые порядки:

1) Была реорганизована армия: теперь она состояла не из ополчения, а из профессиональных воинов, которые жили за счет награбленной добычи. Увеличилась боеспособность армии, тем более что ассирийцы первыми стали использовать стальное оружие. Вместо колесниц появилась кавалерия, которая позволяла наносить стремительные удары. Для осады крепостей использовали стенобитные орудия. Была налажена служба разведки, во главе которой стоял наследник престола.

2) Большие области разделены на множество мелких, во главе которых стояли евнухи. Так что царь мог не опасаться новых династий и претендентов.

3) Новый царь начал активную завоевательную политику, причем у Тиглатпаласара был даже план покорения ближневосточных государств одного за другим. При этом сначала на 1-м этапе Ассирия довольствовалась признанием своего верховенства и взиманием дани. Затем в случае бунта после его подавления большая часть территории присоединялась к Ассирии, а население переселялось на разоренные территории империи, причем как можно дальше от родной земли. Для управления остатком страны назначался новый царь, лояльный по отношению к Ассирии. Если же далее проявлялись элементы непокорности, то государство превращалось в ассирийскую провинцию, а почти все его население выселялось. Все указанные три этапа четко можно выделить в истории завоевания Ассирией Северного царства.

В более древние времена также практиковалось переселение покоренных народов, но не в таких масштабах. Тиглатпаласар III в целом переселил сотни тысяч людей. Ему удалось завоевать Вавилон, где он короновался в качестве вавилонского царя под именем Фул (4 Цар. XV, 19). Его преемники продолжили активную завоевательную политику, и при царе Асархаддоне был завоеван даже Египет.

Пар. XXXIV – XXXV).

Последний благочестивый царь Иудеи, правивший с 640 по 609 гг., наряду с Езекией удостоился от священного автора наивысшей похвалы. Про Иосию сказано, что он «делал угодное в очах Господних, и ходил во всем путем Давида, отца своего, и не уклонялся ни направо, ни налево» (4 Цар. XXII, 2). Это выражение («ни направо, ни налево») встречается в книге Второзаконие (Втор. V, 32), а в исторических книгах прилагается только к Иисусу Навину (Нав. I, 7). Таким образом, Иосия из всех иудейских царей в наибольшей степени приблизился к тому идеалу царя, который был начертан Второзаконием. Также обратим внимание на похвальное слово в честь Иосии в Сир. XLIX, 1-4.

Когда был убит царь Аммон, Иосии было лишь 8 лет. В 4 Цар. XXI, 24 говорится, что активное участие в возведении Иосии на престол принял «народ земли». Видимо, это были простые иудеи, сохранившие верность дому Давида, тогда как знать хотела, возможно, основать другую династию.

Не исключено, что первые 10 лет правления Иосии, когда он был еще отроком, иудеи продолжали поклоняться языческим богам и творить те мерзости, которые процветали при Манассии и Аммоне. Но в 632 г. Иосия начал обращаться к Господу, а к 628 г., когда царю было 20 лет, он уже утвердился в вере и начал религиозную реформу. Иудея вступила в фазу своего последнего духовного обновления.

В центре всей религиозной политики Иосии стоит обретение в 622 г. книги Закона. Во время проведения ремонтных работ в храме была найдена некоторая книга, которая, возможно, находилась в фундаменте храма или в храмовом архиве. Возможно, что во времена гонений на истинную религию при Манассии некий благочестивый иудей спрятал эту книгу. Однако известен также факт, что на Ближнем Востоке в фундаменте храмов закладывали важные рукописи.

Что это была за книга? Так как суть последующих действий Иосии лучше всего отражает книга Второзаконие, которая говорит о единстве места для поклонения Господу и призывает к борьбе с языческими культами, то многие полагают, что найденной книгой было Второзаконие. Однако есть основания считать, что это было все Пятикнижие. В пользу же