Типологии этнокультурной идентичности

В полиэтническом обществе этническая идентичность может проявляться в нескольких типах:

1. Моноэтническая идентичность со своей этногруппой. Люди могут более или менее демонстративно поддерживать позитивную групповую идентичность со своей этногруппой. В зависимости от того, проявляют ли они предубеждения по отношению к представителям других этнических групп, и уклоняются от тесного взаимодействия с ними, или же нет, можно выделить разные подтипы такой идентичности.

2. Моноэтническая идентичность с чужой этнической группой ведёт к полной ассимиляции, т.е. принятию норм, обычаев, языка чужой группы, вплоть до полного растворения в ней.

3. Множественная идентичность (например, биэтническая) позволяет человеку использовать опыт одной группы для адаптации в другой, овладевать богатством ещё одной культуры без ущерба для ценностей собственной. Это благотворно сказывается на личностном росте выходцев из межэтнического брака.

4. Маргинальная этническая идентичность - человек колеблется между двумя культурами, не овладевая ни одной из них. Такие люди, путаясь в идентичностях, часто испытывают внутриличностные конфликты. Они могут быть агрессивно настроенными националистами – в пользу своей или в пользу чужой группы, в зависимости от того, какая из них имеет более высокий статус в обществе.

Маргинальность также рассматривается как одновременная принадлежность двум этническим культурам, порождающая двойственное этническое самосознание. Она характерна для потомков этнически-смешанных браков, а также для представителей этнических меньшинств, включенных в иноэтническую среду. Обычно маргинальность сопровождается представлением о неравенстве социального статуса культур и психологически выражается в осознании индивидом своей неполной приобщенности к более «высокой» по статусу культуре и неполного разрыва с исходной более «низкой».

На уровне общественных групп этническая маргинальность сопровождает появление предпосылок для внутреннего конфликта этнической идентичности, развития интенсивной окрашенности эмоциональной сферы национального сознания людей, возникновения негативного отношения к воздействию других культур. Во втором поколении маргинальная группа стремится поскорее избавиться от черт исходной культуры, в третьем поколении наблюдается возврат к традиционной культуре, усиленное возрождение этнической специфики.

Но случаев ассимиляции, маргинализации и биэтнической идентичности меньше, чем попыток любыми путями поддержать свою этническую идентичность. Иными словами, при сравнении своей этнической группы с другими, люди чаще всего стремятся сохранить или восстановить позитивную групповую идентичность. У членов группы доминантного большинства обычно не возникает с этим особых трудностей.

В концепции Г.У. Солдатовой и С.В. Рыжовой рассматриваются типы этнического самосознания и его трансформации в условиях поликультурного взаимодействия и межэтнической напряженности. Один из показателей трансформации этнической идентичности – это рост этнической нетерпимости (интолерантности). Толерантность/интолерантность – главная проблема межэтнических отношений в условиях роста напряженности между народами. Типы идентичности с различным качеством и степенью выраженности этнической толерантности выделены на основе широкого диапазона шкалы этноцентризма, начиная от "отрицания" идентичности, когда фиксируется негативизм и нетерпимость по отношению к собственной этнической группе, и заканчивая национальным фанатизмом – апофеозом нетерпимости и высшей степенью негативизма по отношению к другим этническим группам:

1. Этнонигилизм – одна из форм гипоидентичности, представляющая собой отход от собственной этнической группы и поиски устойчивых социально-психологических ниш не по этническому критерию.

2. Этническая индифферентность – размывание этнической идентичности, выраженное в неопределенности этнической принадлежности, неактуальности этничности.

3. Норма (позитивная этническая идентичность) – сочетание позитивного отношения к собственному народу с позитивным отношением к другим народам. В полиэтническом обществе позитивная этническая идентичность имеет характер нормы и свойственна подавляющему большинству. Она задает такой оптимальный баланс толерантности по отношению к собственной и другим этническим группам, который позволяет рассматривать ее, с одной стороны, как условие самостоятельности и стабильного существования этнической группы, с другой – как условие мирного межкультурного взаимодействия в полиэтническом мире.

Усиление деструктивности в межэтнических отношениях обусловлено трансформациями этнического самосознания по типу гиперидентичности, которая соответствует в опроснике трем шкалам:

4. Этноэгоизм – данный тип идентичности может выражаться в безобидной форме на вербальном уровне как результат восприятия через призму конструкта "мой народ", но может предполагать, например, напряженность и раздражение в общении с представителями других этнических групп или признание за своим народом права решать проблемы за "чужой" счет.

5. Этноизоляционизм – убежденность в превосходстве своего народа, признание необходимости "очищения" национальной культуры, негативное отношение к межэтническим брачным союзам, ксенофобия.

6. Этнофанатизм – готовность идти на любые действия во имя так или иначе понятых этнических интересов, вплоть до этнических "чисток", отказа другим народам в праве пользования ресурсами и социальными привилегиями, признание приоритета этнических прав народа над правами человека, оправдание любых жертв в борьбе за благополучие своего народа.

Этноэгоизм, этноизоляционизм и этнофанатизм представляют собой ступени гиперболизации этнической идентичности, означающей появление дискриминационных форм межэтнических отношений. Их можно объединить в понятие « национализм», часто употребляемый в житейскомсловаре. В межэтническом взаимодействии гиперидентичность проявляется в различных формах этнической нетерпимости: от раздражения, возникающего как реакция на присутствие членов других групп, до отстаивания политики ограничения их прав и возможностей, агрессивных и насильственных действий против другой группы и даже геноцида.

В исследованиях этнокультурной идентичности в американской психоло­гии можно выделить отказ от ти­пологизации и замена статической пер­спективы динамической. Вместо выде­ления типов идентичности в русле вто­рого подхода выделяются стадии едино­го процесса формирования этнокультур­ной идентичности. Стадийный подход, в отличие от типологизационного, опи­сывает не личностные типы, а те этапы развития, которые проходит личность. Соответственно, социальные установки и поведение индивида понимаются не как фиксированные и изначально задан­ные принадлежностью к той или иной культуре, а как гибкие и пластичные, как функция определенного этапа фор­мирования личностной идентичности. Отказ от построения психологиче­ских типологий в исследованиях этно­культурной идентичности знаменовал со­бой важную перемену в позиции аме­риканских психологов. Эта перемена свя­зана с произошедшими во второй по­ловине XX в. изменениями в отноше­нии американского общества к неевро­пейцам, в первую очередь к афро-американцам. Смена исследовательских парадигм по сути представляет собой сме­ну идеологии.

С учетом того, что термин «меньшин­ство» имеет негативно-уничижительную коннотацию и ничего не объясняет по существу, поскольку в ряде регионов так называемое меньшинство в действитель­ности составляет большинство населе­ния, Дж. Финни предлагает заменить термин «меньшинство» сочетанием «эт­нокультурная группа». Процесс фор­мирования этнокультурной идентично­сти является общим для всех этнокуль­турных групп. Разумеется, существуют как внутригрупповые, так и межгруппо­вые различия в специфике протекания этого процесса в различных этнокуль­турных группах. Эти особенности обус­ловлены историей и социально-эконо­мическим положением как группы, так и каждого человека. Они заслуживают особого изучения и являются перспек­тивным направлением психологических исследований. Ста­дийный подход к исследованию этно­культурной идентичности, разрабатываю­щийся в США в настоящее время, ха­рактеризуется пониманием этнокультур­ной идентичности как комплексного мно­гомерного феномена, включающего са­моидентификацию, осознание принад­лежности к особой этнокультурной груп­пе, лояльность по отношению к своей этнокультурной группе, проявляющие­ся на когнитивном и эмоциональном уровнях.

Пятиступенчатую модель формиро­вания этнокультурной идентичности, применимую не к какой-то одной, а к различным этнокультурным группам, раз­работали Д. Эткинсон, Дж. Мортен и Д. Сью (D.R.Atkinson, G.Marten, D.W.Sue, 1979). Ее оригинальное название — «модель формирования идентичности меньшинств» (Ю.В. Ставропольский, 2003). Модель интерпретирует формирование этнокультурной идентич­ности как непрерывный процесс, одна стадия которого плавно переходит в дру­гую; между стадиями не существует стро­гих границ. Не все представители этно­культурных групп на протяжении своей жизни проходят через все пять стадий, большая часть людей проживают свои жизни, не сходя с первой стадии. Более того, с точки зрения авторов пятиступенчатой модели, процесс формирова­ния этнокультурной идентичности не яв­ляется необратимым: те представители этнокультурных групп, которые воспи­тывались родителями, находившимися на пятой стадии процесса формирова­ния этнокультурной идентичности, при столкновении с ситуациями, в ко­торых необходимо утверждать собствен­ную идентичность, переходят с пятого на один из нижестоящих уровней. С дру­гой стороны, для того, чтобы успешно функционировать на более высоких уров­нях, совершенно не обязательно прохо­дить через нижестоящие уровни. Неко­торые люди, родившиеся и выросшие в семьях, функционировавших на пятом уровне, никогда не переходят на первый уровень самоидентификации.

На первой стадии модели Д. Эткинсона, Дж. Мортена и Д. Сью представи­тели этнокультурной группы однознач­но предпочитают ценности и нормы до­минантной культуры общества ценнос­тям и нормам своей культуры. Выбор ролевых моделей, жизненных стилей, си­стемы ценностей — все направлено на следование за доминантной группой. Этнодифференцирующие физические и культурные отличия своей группы слу­жат причиной страдания и либо прези­раются, либо вытесняются из сознания. Отношение к себе, к членам своей груп­пы и к другим этнокультурным группам «затемнено» самоидентификацией с до­минантной культурой.

На второй стадии — стадии диссо­нанса — отсутствует ориентация на ка­кую-либо культуру, одновременно ста­вятся под сомнение ценности и соци­альные установки, приобретенные на пер­вой стадии — стадии конформности.

На третьей стадии — стадии сопро­тивления и иммерсии — индивид пол­ностью принимает представления, раз­деляемые своей группой, полностью от­вергает доминантное общество и его культуру. Важнейшим мотивом в пове­дении индивида становится желание из­бавиться от господства доминантной культуры.

На четвертой стадии — стадии инт­роспекции — индивид переживает не­удовлетворение «застреванием» своей группы на этапе сопротивления и им­мерсии. Ведущим мотивом становится стремление к расширению индивидуаль­ной автономности.

На завершающей стадии синергетического присоединения разрешаются конфликты, характерные для стадии инт­роспекции, снимается связанный с эти­ми конфликтами дискомфорт, в резуль­тате личность обретает большую степень самоконтроля и адаптивности. Культур­ные ценности других этнических групп, в том числе доминантная культура об­щества, рассматриваются объективно и либо принимаются, либо отвергаются, исходя из того опыта, который был при­обретен на более ранних этапах форми­рования этнокультурной идентичности.

Пятиступенчатая модель, разрабо­танная Д. Эткинсоном, Дж. Мортеном и Д. Сью, — это не всеобъемлющая теория личности, а скорее общая схема, пред­назначенная помочь психологу-консуль­танту в понимании установок и поведе­ния клиентов, принадлежащих к этнодифференцированным культурным группам, применительно к тому потенциалу изменения в восприятии собственно идентичности, которым обладает каждый человек.

Итак, этническая идентичность в наши дни далеко не всегда предполагает взаимодействие с группой, где индивид — «свой», а может ограничиться символическим присвоением этнодифференцирующих признаков. На основе социальных представлений о своей и чужих этнических группах формируется комплекс представлений, образующих систему этнодифференцирующих признаков.

Вопросы по теоретической части темы

«Теоретические модели понимания этнической идентичности»

1. Дайте определение понятию «этническая идентичность» и охарактеризуйте три ее компонента.

2. В чем суть «модели фильтра» и «модели буфера» в механизмах актуализации этнического самосознания в современных социальных условиях?

3. В чем сущность подходов примордиализма, инструментализма и конструктивизма к объяснению природы этнической идентичности личности?

4. Как проходит развитие этнической идентичности в онтогенезе и как на этот процесс влияет характер этнокультурного окружения?

5. Какие варианты типологий этнической идентичности можно назвать?

Тема 3