Спасение достигается через освобождение от желаний.

Гаутама стал Буддой (просветленный). Он достиг состояния, когда кончаются всякие желания, вырвался из круговорота жизни и смерти, обрел бессмертие.

Последующие 44 года были посвящены проповеди учения и организации общинно-монашеской жизни. Умер примерно в 477 г. до н.э. (80 лет) Последние слова: «Жизнь подвержена старению, прилежно трудитесь для спасения».

Исходный пункт жизнеучения: ни наслаждения жизнью, ни умерщвление страстей не ведут к блаженству. «На лодке удовольствий и на лодке самоистязаний невозможно переплыть океан сансары (круговорот жизни)».

В основе жизнеучения Будды есть 4 благородные истины:

1. есть страдания;

2. есть причина страдания;

3. есть прекращение страдания;

4. есть путь, ведущий к прекращению страдания – правильная срединная дорога:

· Страдание - сама жизнь.

· Источник страдания, его причина – желание жизни, наличие самих желаний.

· Прекращение страданий – достижение нирваны («затухание», «остывание»).

Понять ее, не достигнув ее – нельзя! О блаженстве знает только блаженный.

· Путь, ведущий к нирване:

1) истинное воззрение (праведная вера);

2) истинное намерение (отрешение от мира);

3) истинная речь (не лгать, не браниться);

4) истинные поступки (не нанесение вреда живому);

5) истинный образ жизни;

6) истинное усилие (постоянные бодрствования);

7) истинное памятование (помнить, что все преходящее);

8) истинное сосредоточение (духовное самопогружение).

Восемь ступеней верной дороги – схема действий нравственно совершенствующейся личности. Таким образом:

а) исходный путь – понимание смысла жизни;

б) затем – это становится внутренне значимым мотивом;

в) далее – мотив переходит в определенное решение;

г) это решение реализуется в поступках;

д) поступки определяют сознательную линию поведения;

е) д алее – оценка (осмысление) поступков, насколько они свободны от дурных мыслей;

ж ) нравственное поведение включается в контекст исходного смысла жизни;

з) последнее звено – выход за границы самой морали, достижение смысла жизни;

Моральный кодекс сторонников Будды.

Не убивать;

Не воровать;

Жить целомудренно;

Не лгать;

Не употреблять опьяняющие напитки.

В социальном плане учение Будды нацелено на прекращение человеческих раздоров через внутреннее самосовершенствование личности.

Авторитет буддизма, его широкое распространение обусловлено тем, что страдание можно победить в этой жизни (а не загробной).

Помимо «джайнизма» и «буддизма» в Индии появлялись и другие мировоззренческие учения, созвучные европейскому философскому пониманию мироздания, в которых, в частности, исследовались проблемы онтологии и гносеологии.

Вопрос 3. Философия Древнего Китая.

Ее становление во многом аналогично индийской философии. Та же:

· ломка традиций общинных отношений, вызванная экономическим прогрессом;

· появление частной собственности, денег;

· рост научных знаний (астрономия, математика, медицина – иглоукалывание (чжень) и прижигание (цзю) имеет 5-тысячелетнюю историю). Первые литературные данные: в VI в. до н.э. упоминается о чжень-цзю. III в. до н.э. - руководство по этому методу лечения, которое не утратило значение и сейчас. Тем самым, создалась благоприятная почва для духовных перемен.

В воображении древних китайцев из бесформенного мрака родились две силы, упорядочившие мир: дух мужской ЯН - управитель неба, и женский ИНЬ – земли.

Существование – это циклический процесс, круг без начала и конца: «Колесо крутится не прекращаясь, вода течет не останавливаясь, начинаясь и кончаясь с тьмой вещей».

Все в мире подчинено высшему принципу, всеобщему закону – Дао, который лежит в основе саморазвивающегося универсума (лат. слово – «мир как целое»). «Дао» – Не только путь развития природы, но и основание нравственного поведения человека.

Движущим началом саморазвития мира является противоборство «Ян» и «Инь». Таким образом, в китайской философии рассматривается онтология событий, вот почему отсутствует категориальный аппарат (качество, атрибут и т.д.). Все общественные отношения были подчинены ритуалу, имевшему мировоззренческое значение.

Ритуал обеспечивал постоянство неба, порядок земли и поведение народа. Эти мысли впервые обосновал Конфуций (551-479 гг. до н.э.) – искаженная запись китайского КУН–ФУ–ЦЗЫ. Он родился в аристократической семье, хоть и бедной, но с богатой родословной. Отец был прославленным воином.

Разработанные Конфуцием идеи настолько было важны, что во II в. до н.э. приобрели статус официальной государственной идеологии, сохранившись до начала ХХ в.

Основой учения является небольшая по объему, но неисчерпаемо глубокая по содержанию книга, составленная его учениками «Лунь юй» («Суждения и беседы»). В I в. н.э. она была канонизирована и выбита на каменных стелах. Таким образом, она стала этико-культурной основой, фундаментом восточной цивилизации. Самое важное открытие Конфуция – это открытие человека как особой реальности. Он центр и высшая цель мироздания. Человек находится на пересечении 2-х детерминаций – (лат. determinare – причинно-обусловленное, закономерные отношения):

а) природной;

б) этической.

Нельзя ответить на вопрос, что такое человек, не отвечая – каким он должен быть? Специфическим признаком, который делает человека человеком, согласно Конфуцию, – есть возможность создавать (созидать) самого себя. Для конфуцианства характерно уважительноеотношение к Знанию -оно говорит нам, что делать и чего избегать. Человеческое предназначение – правильно относиться к людям.

Конфуций формулирует правило, получившее название «золотого».

На вопрос ученика:«Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?»

Конфуций ответил: « Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Он обосновывает значимость ритуала (правило, церемония, этикет, обряд).

Его суть: как реализовать равенство в отношениях между неравными людьми, что обеспечит согласие в обществе, не допустит смуту?

Надо - соблюдать сыновью почтительность, что является первичной, абсолютной этической нормой. Она - краеугольный камень здания китайской цивилизации: почести, которые сын оказывает отцу, возвращаются к нему через его собственных детей.

Правильность отношений в обществе определяется соблюдением следующей формулы:

«Государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном».

Идеал человека – «благородный муж», который:

во–первых, должен достойно относиться к самому себе – быть на уровне собственного общественного предназначения.

В основе лежит воспитанность, она может преобразовать индивида и стать его новым естеством;

во-вторых, должен быть искренним и правдивым в словах, честным и почтительным в поступках, не стыдиться своих поступков;

в-третьих, у него есть единственное средство благотворного воздействия на окружающих – это безупречность собственного поведения ( «если не можешь усовершенствовать себя, то как же сможешь усовершенствовать других людей?»);

в-четвертых, предмет особой заботы благородного мужа – соответствие между словами и делами.

Суть своего учения Конфуций сформулировал в словах: «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Учение должно было обеспечить разумное отношение правителя и подданных, отцов и детей, мужа и жены, чтобы каждый выполнял свою социальную роль.

Наряду с конфуцианством, наиболее влиятельным учением был даосизм.

Даосизм – древнейшая философская школа в Китае. По определению основателя этой школы Лао-Цзы (ок. 603 г. до н.э.) Дао (буквально – путь дорога) – это невидимый вездесущий закон природы, человеческого общества, поведения и мышления индивида. Люди в процессе этой жизни должны следовать дао. Всякое действие, противоречащее дао, не может привести к цели и является напрасной тратой сил, ведущей к неудаче и гибели. Мудрый человек во всем следует дао.

Тема 3. Античная философия

Лекция.

Время: 2 часа.

 

Вопросы лекции

1. Периодизация античной философии.

2. Особенности ее возникновения и специфика.

3. Видные мыслители и особенности их учений.

4. Древнеримская философия.

 

Конспект лекции

Вопрос 1. Периодизация античной философии.

Древнегреческая философия представляет собой совокупность разнообразных учений, развивавшихся в период с VII – VI века до н. э. по VI век н.э. (от формирования архаических полисов (греч. polis – город – государство) на ионийском и италийском побережье до расцвета демократических Афин и последующих кризиса и крушения Римской империи). Через 1200 лет завершается античный этап европейской философии - в 529 году, когда византийский император Юстиниан отказывает язычникам в праве занимать публичные здания, запрещает иметь школы и преподавать, потому что это «растлевает души учеников».

Внутри древнегреческой философии принято выделять 3 периода.

Первый – зарождения и становления – VII – V вв. до н. э. Для него характерно исследование природы, космоса, поиски первоначала, истоков сущего.

Второй – «классический» – V – IV вв. до н.э., соответствует расцвету древнегреческой рабовладельческой демократии. В этот период на первый план выступают вопросы:

· строения материи;

· теории познания;

· сущности человека;

· общественной жизни.

Третий – угасание и упадок философии – III в. до н. э. – VI в. н. э., он соответствует кризису полисного устройства общественной жизни, появлению имперских государственных образований сначала по эгидой Македонии, а затем – Древнего Рима и, далее, упадку рабовладельческого общества. В этот период от философии, выступавшей как всеобъемлющая наука, стали отпочковываться частные науки, разрабатывавшие методы точного исследования природы. Для философии этого периода характерно большое разнообразие школ и учений с различных позиций трактовавших проблемы бытия, роль материи и духа, сущности и назначении человека и др.. Основное внимание в этот период уделяется этическим и социально-политическим проблемам.

 

Вопрос 2. Особенности ее возникновения и специфика.

Почему европейская философия зародилась именно в Древней Греции? Однозначного ответа нет. Однако ученые склоняются к мысли, что только в Древней Греции были специфические условия, которые способствовали появлению философии.

Среди наиболее значимых следует выделить:

1. Наличие городов-полисов, со значительным свободным населением, являвшимся полноправными гражданами.

2. Расцвет рабовладельческой демократии (от греч. dеmоs – народ и kratos – власть) – форма государства, основанная на признании народа источником власти, его права в решении государственных дел в сочетании с широким кругом гражданских прав и свобод.

3. Высокий престиж знаний.

4. Кризис мифологического сознания, как следствие экономического развития Греции:

а) расширение торговли, через совершенствование судостроительства и судоходства;

б) возникновение и расширение колоний;

в) увеличение богатства;

г) расслоение общества.

Это привело к расширению географического горизонта греков; изменило представления о Вселенной (не стыкуются с реальностью: там живут другие люди, у них другие боги, обычаи, иная мораль, другое политическое устройство и т. д.).

Как следствие – формируется особый подход к миропониманию суть которого – ничего не принимай на веру, думай сам, все подвергай сомнению.

5. В греческих городах сформировалась разнообразная культурная жизнь:

а) процветало театральное искусство (посещение спектаклей считалось обязательным для свободных людей);

б) процветали архитектура и строительство (амфитеатры вмещали до нескольких тысяч человек);

в) широкое распространение получили скульптура, музыка, физкультура (Олимпийские игры – 776 г. до н. э. Именно здесь была сформулирована знаменитая максима - «В здоровом теле здоровый дух»).

В Дельфах проходили Пифийские игры, а в 582 г. на них были введены мусические состязания в мудрости, где определялись 7 мудрецов и их мудрость получала всегреческое признание.

Специфика греческой философии.

Ей присущи:

во-первых, космоцентризм (гр. kosmos –порядок, гармония, Вселенная) – понимание мироздания как единого целого, живого и упорядоченного;

во-вторых, рационализм (лат. rationalis – разумный), т. е. все окружающее и сам человек постигается только разумом (и ничего на веру);

в-третьих, антропологизм (греч. anthropos – человек), попытка постигнуть сущность человека, его природу и цель жизни, а также политическое устройство общества, роль государства;

в-четвертых, дуализм (лат. dualis – двойственный) т. е. признание равноправными двух начал в мироздании – духа и материи, идеального и материального (бытие – небытие, Парменид; атом – пустота, Демокрит; идеи – материя, Платон; форма – материя, Аристотель). С помощью этих 2-х начал греки пытались объяснить бытие мира и человека.

Вопрос 3. Видные мыслители и особенности их учений

Итак, философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифо­логии, — о происхождении мира. Филосо­фия сформулировала этот вопрос в более чистом, теоретическом виде и сумела найти прин­ципиально новое решение с помощью учения о первоначале.

Идея первоначала была выдвинута первыми греческими фи­лософами, представителями Милетской школы: Фалесом (конец VII — пер. пол. VI вв. до н. э.), Анаксименом (VI в. до н. э.), Анаксимандром (VI в. до н. э.) и Гераклитом из Эфеса (540—480 до н. э.). Первоначало мыслилось ими как нечто еди­ное с природой. Сама природа, а не что-то неприродное рас­сматривается ими как причина всего сущего.

Фалес таким началом считал воду, Анаксимен — воздух, Гераклит — огонь. Вода, воздух, огонь, в дальнейшем стихии Эмпедокла (земля, вода, воздух, огонь) были символами всеобщего. Они были не просто вещественными, но также и разумными, даже божественными. Вода Фалеса — это философское переосмысление мифологического Океана, огонь Гераклита — не просто огонь, а огнелогос — ра­зумный, вечный и божественный космический огонь.

Все последующее развитие античной философии было спо­ром о первоначале, последовательным развертыванием мышления о всеобщем.

Более абстрактным было учение о первоначале у пифагорей­цев — последователей великого древнегреческого математика и философа Пифагора, организовавшего в 532 г. до н. э. религиоз­но-философский союз в Кротоне. Пифагорейцы объясняли всю структуру мироздания с помощью числа как первоначала.

Гераклит использует, в качестве жизнеопределяющего первоначала образ огня. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы; возникновение и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита — это не просто единство, согласие, гармония противопо­ложностей, а и их борьба. Борьба — созидающее начало жизни и бытия. Непререкаемым тоном Гераклит провозглашает: «Следует знать, что война всеобща, что справедливость в распре, что все рождается через распрю и по необходимости». «Война» — это и борьба противоположностей, и их единство. Чем больше про­тивоположности расходятся, тем более они сходятся для борьбы, и из этой борьбы возникает «прекраснейшая гармония». Гармония выражает глубокое чувство единства мира, составленного, слитого из противоположных качеств, стихий, стремлений, тенденций.

Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символи­зируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Герак­лита «все течет, все изменяется» и «нельзя дважды вой­ти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру.

Парменид (р. ок. 540 г. до н.э.) представитель Элейской школы впервые выработал философское понятие « бытие ». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники размышляли бытие, не заду­мываясь об этом.

В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотноше­нии бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательства для обоснования сво­его тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие.

Бытие — это то, что всегда есть; оно едино и вечно — вот главные его признаки.

Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого ни будущего, как раз и означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, не­делимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того, что не изменяется?

Для Демокрита (460-370 до н.э.) в основе мира лежит не абсолютно плотное, «сплошное» бытие, как у Парменида, но и не подвижное текучее начало, в котором бытие и небытие слиты. Демокрит в качестве субстанции всего сущего выделяет атом (греч. «неделимый»). Это вещественная неделимая частица, абсолют­но плотная, непроницаемая, не воспринимаемая нашими чувствами, вечная, неизменная. Внутри атома не происходит ни­каких изменений, он соответствует характеристикам бытия, данным Парменидом. Внешне атомы отличаются друг от дру­га по форме, порядку и положению: бесконечное число форм обеспечивает бесконечное разнообразие мира. Атомы реально не соприкасаются, их разделяет пустота — небытие. Небытие, следовательно, такой же принцип возникновения многообра­зия мира, как и бытие. Но бытие и небытие не сливаются в одно и не переходят друг в друга.

На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего объяснялось единство мира — мир един, так как основу его составляют ато­мы. Далее, давалось решение проблемы множественности вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возмож­ным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Наконец, атомизм объяснялпроцессы возникновения и уничтожения вещей как процессы со­единения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер.

Даже душа человека состоит из тончайших подвижных атомов. Демокрит разработал учение о познании природы. Все познание он делил на познание по истине - «светлое» и познание по мнению - «темное». Познание по истине основано на чувствах. Чувства дают разуму материал, без которого нельзя сделать логически выдержанного и стройного философского заключения.

Ум корректирует наши знания, помогает понять вещи, недоступные чувствам. Это относится к атомам, которые человек не может увидеть, но убеждается в их существовании с помощью ума. К концу V в. до н. э. учение атомистов (последователей Демокрита) представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии.

Сократ (469 – 399 до н. э.), представитель афинской школы, излагал свои взгляды только в форме беседы или спора. До нас они дошли в изложениях его учеников, Платона и Ксенофонта.

Для большинства европейских философов, древних и современных, Сократ является центральной фигурой античной философии, совершившей радикальный поворот в истории философской мысли. Он впервые в центр философии ставит проблему человека как морального существа, прежде всего, природу нравственности, добра, зла, справедливости, любви, т.е. того, что составляет суть души человека. Отсюда обоснованное им стремление к само­познанию, к познанию себя именно как «человека вообще», т.е. моральной, общественно-значимой личности. Познание — главная цель и способность человека, так как в конце процесса познания мы приходим к объективным общезначимым истинам, к по­знанию добра и красоты, блага, человеческого счастья.

Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины. Суть его метода заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с высказанной им точкой зрения, а затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в про­цессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Поэтому свой метод Сократ называл майевтикой, т.е. повиваль­ным искусством, помогающим рождению истины.

Платон (427—347 до н.э.) — ученик Сократа — основополож­ник идеалистической философии. В 386 г. до н.э. в Афинах он купил сад, носивший название афинского героя Академа, и там основал знаменитую школу – Академию, которая просуществовала более 900 лет и была закрыта указом Юстиниана. Но и сегодня ученые сообщества носят названия «академия». Главным в философии Платона было учение об идеях. Мир идей — это не материальный мир. Он вне пространства, вне времени, он всегда есть и никогда не меняется. Например, есть красивая лошадь, красивая женщина, красивый кубок и т.д. А есть «красота сама по себе». Красота как идея, как причина красивых вещей, безотносительно к тому, что это за вещи, люди, процессы.

Мир идей есть «истинный, настоящий мир», а мир вещей или теней - «ложный, неистинный мир». Платон полагал, что истинный философ не должен иметь дело с реальным чувственным миром, что его задача возвы­шенная: уйти в самого себя, понять потусторонний мир идей, поставив в зависимость от него мир чувственных вещей. В своей теории познания Платон исходил из того, что все знание о мире дает человеку его душа. Душа человека близка к миру идей, она, как и все идеи, бессмертна. Человек познает мир не через практическую деятельность, и не по­тому, что воспринимает с помощью своих чувств предметы природы, а потому, что душа человека уже содержит в себе в скрытом виде все знание. Душа, существуя вечно, пересе­ляется из одного человека в другого, и вместе с душой все­ляется все знание в скрытом виде. Задачи познания состоят в том, что человек должен вспомнить все богатство содер­жания своей души. Таким образом, теория познания Плато­на — есть процесс воспоминания.

Платон является первым мыслителем, кто создал модель идеального государства, в основе которого лежит идея разделения труда (каждый должен делать то, что у него получается лучше всего). В обществе должно быть три класса:

1) правители (философы);

2) воины (защитники государства);

3) созидатели (ремесленники, крестьяне и торговцы).

Разделение на классы происходит путем отбора после завершения образования, которое изначально должно быть доступно всем. Однако, главное в учении Платона – это все же мир идей, их иерархия (система уровней различной значимости). Наивысшая идея – Благо, начало всех начал, демиург, т.е. создатель видимого мира, устроивший его по мудрым вечным законам.

Не надо понимать платоновскую теорию идей как чисто теоре­тическое умствование. Это была весьма практичная теория обоснования ценности «этого», посюстороннего мира, с признанием «другого потустороннего мира. С позиций потустороннего, но «истинного» мира, с позиции идеалов мы должны оценивать и критиковать «наш» настоящий мир.

Аристотель ( 384—322 до н.э.) родился в городе Стагире неподалеку от Македонии в семье придворного доктора македонского царя Филиппа. В 17 лет поступил в Академию Платона, где был до его смерти. В течение последующих семи лет Аристотель был наставником Александра Македонского. После, сняв здание в Афинах при храме Аполлона Ликейского, открыл собственную школу, названную Ликеем. Она просуществовала свыше 860 лет и дала название образовательным учреждениям – лицеям. Аристотель, имея большие познания практически во всех отраслях человеческого знания, систематизировал его. Выстроенная им система просуществовала более 1500 лет, вплоть до эпохи Возрождения.

Суть его учения:

во-первых, свои работы он начинал с критики взглядов предыдущих философов, а потом излагал свое понимание рассматриваемого вопроса:

а) натурфилософов критиковал за то, что они, утверждая о возникновении всех вещей из первоначал, не раскрывают причины этого возникновения (почему из первоначала порождаются именно эти вещи, а не другие);

б) Платона критиковал за то, что он своим учением об идеях удваивал мир, а это ничего не дает для познания окружающих вещей, потому что в реальности человек имеет дело с ними, а не с их идеями. К тому же принцип Платона об иерархии идей приводит к умножению сущностей до бесконечности, что, по мнению Аристотеля, нелепо;

во-вторых, Аристотель сформулировал учение о четырех причинах всего существующего (рассмотрим на примере глиняного кувшина):

а) чтобы глиняный кувшин мог быть, нужна глина, т.е. материя, которая будет материальной причиной;

б) чтобы материя приобрела свойства кувшина, она должна быть оформлена, т.е. соединена с формой, которая является формальной причиной;

в) чтобы соединить материю с формой потребуется движущая сила, т.е. деятельность гончара – источника процесса, или действующая причина;

г) чтобы кувшин был создан нужна цель, т.е. зачем он, или конечная причина;

в-третьих, всякая вещь есть соединение материи и формы, причем форма выражает сущность предмета, то, что делает эту вещь именно этой вещью, а не иной. Материя, как и форма, вечна и переходит из одного состояния в другое под воздействием формы. Помимо оформленной материи, в основе всего существует первоматерия, которая бесформенна, поэтому нашими органами чувств не воспринимается, ее можно лишь мыслить, хотя она реальна.

в-четвертых, Аристотель считал движение основной характеристикой мира. Но должна быть причина движения. Этой вечной причиной является «Перводвигатель». Он нематериален, это Форма форм, или Бог. Он неподвижен, потому что любое движение конечно. Он безучастен, занимается только чистым самосозерцанием;

в-пятых, человек, являясь духовным созданием, обладает чертами, свойственными животным. Однако, отличительный его признак – это наличие разума, что позволяет людям создавать государство. Главная цель государства:

а) забота о нуждах человека;

б) забота о всестороннем развитии человека;

в) обеспечение своих граждан условиями благой и достойной жизни;

в-шестых, проанализировав устройство общественной жизни 158 греческих городов-полисов, Аристотель выделил 6 форм, разделив их на:

а) правильные – где власть руководствуется общественной пользой;

б) неправильные – где власть руководствуется собственной выгодой.

Правильные формы могут быть:

а) монархия – власть царя, передающаяся по наследству, осуществляется согласно законам и традициям;

б) аристократия – власть не богатых, но знатных и «лучших»;

в) полития – власть большинства, со средним размером недвижимости.

Неправильные формы:

а) демократия – власть большинства, состоящего из бедноты, которая использует власть для собственного обогащения;

б) олигархия – власть немногих, обычно состоятельных граждан, которые ущемляют права бедняков;

в) тирания – власть одного человека, который правит не по законам, а в соответствии со своей волей.

Наилучшей формой правления является полития, наихудшей – тирания.

В сочинении, специально посвященном выяснению отно­шения души и тела («О душе»), Аристотель определяет деятельность души как особую «первую энтелехию» реаль­ного бытия — физического тела.

Из своей критики учения об идеях Платона, Аристотель дела­ет очень важные выводы:

во-первых, мир один. Это духовно-материальный, реально существующий мир;

во-вторых, вещи и процессы реального мира могут быть познаны из него самого, т.е. изучать следует саму действитель­ность, а не мир идей;

в-третьих, в центре познания должны быть не абстракции и умозрительные схемы, а сами вещи и процессы. Тогда и наука получает смысл как познание реального, а не «запредельного» мира, хотя в процессе познания используются «идеальные» понятия. Наука — это мышление в понятиях. Схемы и законы движения понятий являются «органоном», т.е. орудием науки, орудием мышления. Схемы и законы движения понятий изучаются логи­кой. Таким образом, логика есть орудие науки, орудие мышле­ния. Освоить законы логики может любой человек. Значит, чело­веку доступно постижение сущности вещей и процессов мира, в котором он живет.

Аристотель является родоначальником формальной логи­ки — науки об общезначимых формах мысли: понятии, суж­дении, умозаключении.

Начиная с конца IV в. до н. э., на развитие философии принципиальное влияние оказали распад империи Александра Македонского и становление Римской империи. Слияние греческой и римской культур нашло отражение и в философии. На смену «гражданину» греческого полиса пришел «подданный», человек, подчиненный монарху.

Интерес философов в этот период смещается в сторону этических и социально-политических проблем, а сама философия становится руководством к действию, вырабатывает «правила жизни». В первую очередь, мыслителей интересуют проблемы личной жизни человека.

Эпикур (342 – 271 до н. э.) основал философскую школу, недалеко от Афин, которая вошла в историю как сад Эпикура – замкнутое товарищество единомышленников. Над входом было начертано: «Гость тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие – высшее благо». Она просуществовала до конца IV века н.э.. Философия, по Эпикуру, должна стать практическим учением, которое обеспечит человеку счастливую, безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий. У человека есть два врага, которые мешают жить – это страх и надежда. Страх может быть перед богами и перед смертью. Но богов бояться глупо, т.к. они слишком высоко и никогда не вмешиваются в человеческую жизнь. Смерти тоже бояться глупо, поскольку мы с ней никогда не сталкиваемся «когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Надежда – более сильный враг. Но и в этом случае необходимо помнить, что в мире ничего не измениться. Все останется таким, каким было всегда. Чтобы жить счастливо, необходимо измениться самому. Надо достичь атараксии (греч. аtaraxia – спокойствие, невозмутимость) – невозмутимого спокойствия. Суть душевного спокойствия в свободе от всяких страстей – и от чрезмерной радости, и от чрезмерной скорби. Основной принцип жизни – «живи незаметно», никакого участия в общественной жизни.

Смысл жизни человека, по Эпикуру, состоит в том, чтобы освободиться от власти природных законов, наслаждаться духом (литературой искусством и т.д.), освободиться от страданий, и, тем самым, обрести свободу.

Вопрос 4. Древнеримская философия

Философия в Древнем Риме начала развиваться в середине I в. до н. э.. Она в содержательном плане не выработала принципиально новых направлений и либо развивала идеи греческой философии, либо пыталась соединить разные философские системы в одно целое. Древнеримская философия, особенно в произведениях Цицерона, Марка Аврелия, Лукре­ция, Сенеки, в большой степени была ориентирована на че­ловеческую личность. Требования к личности отличались разнообразием, широтой и глубиной. Все названные выше философы так или иначе сочетали свои философские взгляды с идеями эпикурейцев. Цицерон (106—43 гг. до н. э.), ста­вивший своей главной целью философское просвещение рим­лян, уделял основное внимание вопросам этики и политиче­ской теории, разработал учение о нравственных и граждан­ских обязанностям. Марк Аврелий (121-180 гг.) считал, что счастье достигается приведением своего поведения, чувств и взглядов в соответствие с внешним миром, разумом всеобщей природы. Тит Лукреций (1 в. до н.э.), автор философской поэмы «О природе вещей», дал полное и система­тическое изложение античной атомистики, высказал догадку о сохранении материи: «Ничто не может из ничего. Ничто не обращается в ничего». Сенека (ок. 4 до н. э.— 65 гг. н. э.) рассматривал философию как учение о достижении нравственного идеала и счастья в жизни.

Подводя итог рассмотрения античной философии, следует отметить, что античная философия выдвинула ряд фундаментальных идей и проблем, которые не потеряли значения по сей день.

1. Проблемы начала всех вещей, бытия, небытия, материи и ее форм. Выдвигались идеи о принципиальной противополож­ности формы и «материи», о главных элементах, стихиях космо­са; о тождестве и противоположности бытия и небытия; струк­турности бытия (атомы и пустота), текучести бытия и его проти­воречивости и т.д. Главные проблемы: как возник Космос? Какова его структура?

2. Проблема человека, его познания, его отношения с дру­гими людьми. В чем сущность человеческой морали, есть ли не зависящие от обстоятельств нормы морали? Что такое политика и государство по отношению к человеку? Как соотносится рацио­нальное с иррациональным в человеческом познании? Есть ли абсолютная истина, и достижима ли она человеческим разумом? На эти вопросы давались различные, часто противоположные от­веты.

3. Проблема воли и свободы человека, достижения счас­тья. Выдвигались идеи ничтожности человека перед силами при­роды и общественными катаклизмами и, одновременно, могуще­ства и силы его духа в стремлении к свободе, к благородной жизни, к познанию, в котором философы прежде всего и видели счастье свободного человека.

4. Проблема отношений, человека и Бога, божественной воли, строения Богом Космоса. Выдвигались идеи конструктивного космоса и бытия, структуры материи, души, общества как взаимопроникающие и обуславливающие друг друга.