Древнейшие китайские официальные культы.

Религия. Место и роль в жизни человека и общества

 

Религия – автономная система, но очень тесно вплетена в гос. этнические структуры, связанные с культурой и традициями этноса, оказывающими на них влияние и наоборот. Функции религии: • Компенсирующая – психологическая разгрузка, объяснение, помощь в управлении народом • Интегрирующая/дезинтегрирующая – религия может объединять/разъединять граждан, народ, классы по конфессиональному принципу. Эти процессы часто провоцируются политикой • Регулятовно-контролирующая – контроль с помощью идей, традиций, стереотипов, соц. институтов. Эти вещи чаще всего продиктованы опытом. Механизм самосохранения этнической культуры. • Коммуникативная – человека и бога; внутриконфессионально; между конфессией и государством • Политическая • Мировоззренческая – взгляды, формирующиеся у человека; философский аспект религиозной концепции Религию начинают изучать в 18-19 вв. Появляются первые философы-испытатели, для которых важен опыт и доказательство. Происходит отрицание церкви как социальной организации. В период реформаций происходит перевод Библии с латыни на европейские языки, что сподвигло европейцев на изучение своих языков и мифологии => появляются мифологические школы (19в), религия изучается в университетах. Братья Гримм – изучение религии разных народов, «религия – отголоски древних мифологических культов». Появляется антропологическая школа. Находит общее с эволюцией. Эволюционисты изучают обряды, магию, работая с этнографами. Марксизм также изучает развитие религиозных систем. 20 ВЕК Мощно развивается антропология Психоанализ Фрейда и Юнга Социология изучает религию как социальный институт. Системный подход к изучению религии Для европейцев интересна религия ближнего Востока, т.к. это связано с Библией. Затем добавился Дальний Восток. 19 век – появляются университеты по изучению Дальнего Востока, готовили миссионеров в Китай В России Дальний Восток изучался в 19в. + религия, язык, культура Китая. Но с давлением марксизма эта наука (востоковедение) скуднеет.

 

Конфуцианство и религия.

Конфуциа́нство — этико-философское учение, разработанное Конфуцием (553—480 до н. э.) и развитое его последователями, вошедшее в религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуцианство является мировоззрением, общественной этикой, политической идеологией, научной традицией, образом жизни, иногда рассматривается как философия, иногда — как религия. Китайское обозначение конфуцианства не содержит отсылки к личности его основателя: это кит. упр. 儒, пиньинь: rú или кит. упр. 儒家, пиньинь: rújiā, то есть «Школа образованных людей». Таким образом, традиция никогда не возводила данной идеологической системы к теоретическому наследию одного-единственного мыслителя. Конфуцианство фактически представляет собой совокупность учений и доктрин, которые изначально стали развитием древних мифологем и идеологем. Древнее конфуцианство стало воплощением и завершением всего духовного опыта предшествующей национальной цивилизации. В этом смысле используется термин кит. упр. 儒教, пиньинь: rújiào. Поскольку основная часть поучений Конфуция касается чисто светских вещей, многие западные исследователи утверждают, что конфуцианство является не религией, а лишь моральным ученьем. Действительно, Конфуций на первый взгляд мало и неохотно говорил на религиозные темы. Так, например, однажды его ученик Цзы-лу спросил о том, как служить духам. Учитель ответил вопросом на вопрос: «Не научившись служить людям, можно ли служить духам?». Цзы-лу добавил: «Я осмелюсь узнать, что такое смерть?». Учитель ответил: «Не зная, что такое жизнь, можно ли узнать смерть?». Можно привести еще много примеров того, как Конфуций уклонялся от бесед о потустороннем мире. Но это отнюдь не значит, что он был равнодушен к проблемам религии. Наоборот, он явно считал эти проблемы величественной тайной, непостижимой для смертных и поэтому не подлежащей обсуждению. Не вникая в тонкости религиозной теории, Конфуций в то же время придавал большое значение религиозной практике. Поскольку в Древнем Китае не было жреческой касты как таковой, и отправление религиозного культа входило в обязанности каждого чиновника, естественно цзюнь цзы – идеальный чиновник, должен был в совершенстве знать культовую практику. Именно религия была, по мнению Конфуция, тем связующим звеном, которое соединяло все нормы поведения в обществе в единую стройную систему, а воля Неба была высшей санкцией этих норм поведения, продиктованных, якобы, совершенно мудрыми правителями древности, сумевшими понять волю Неба. Сам Конфуций также считал себя проводником воли Неба, который открывает современникам забытые ими «вечные истины». Таким образом, система упорядоченного общества, созданная Конфуцием, в конечном счете, освящалась волей Неба. В своде правил (ли) Небо постулировало нормы поведения в идеальном обществе Конфуция. Но эти нормы были лишь исходным пунктом политической практики, конкретных решений, которые должен был принимать правитель и которые также должны были соответствовать воле Неба. Истолкователями воли Неба в этом случае должны были быть, по мнению Конфуция, именно цзюнь цзы – мудрые советники правителя, в задачу которых входило не только наставление народа, но и наставление царя. Практически конфуцианские советники, придя к власти, истолковывали волю Неба на основе «небесных знамений». Если деятельность царя им не нравилась, они объявляли любое астрономическое или природное явление «зловещим». Если же правитель действовал по указке советников, они «не замечали» даже солнечных затмений, случившихся в их правление. При «добродетельном» императоре Вэнь-ди в 163 г. до н. э. «не была замечена» даже яркая комета Галлея. Признание конфуцианских сочинений священными, как и сложение культа Конфуция (обожествление личности, храм на месте его жилища, ритуалы и молитвы, обращенные к Конфуцию), произошло через пять столетий после смерти Конфуция – на пороге новой эры. Резко выступал против трактовки конфуцианства как религии Фэн Юлань. Он подчёркивал, что иероглиф 教 (jiāo) — «учение» в древнем обозначении конфуцианства не должен пониматься в том же значении, в каком он входит в современное слово 宗教 (zōngjiào) — «религия». Фэн Юлань, получивший образование и долго работавший в США, утверждал, что для религии специфично не просто признание существования духовного мира, а признание его существования в конкретных формах, что конфуцианству чуждо. Конфуцианцы не приписывали Конфуцию никаких сверхъестественных свойств, он не творил чудес, не проповедовал веры в царство не от мира сего, или рай, не призывал почитать какое-либо божество и не имел боговдохновенных книг. Носителем религиозных идей в Китае был буддизм.. Ряд религиоведов относят конфуцианство к религии, высшим божеством в которой считалось строгое и ориентированное на добродетель Небо, а в качестве великого пророка выступал не вероучитель, возглашающий истину данного ему божественного откровения, подобно Будде или Иисусу, а мудрец Конфуций, предлагающий моральное усовершенствование в рамках строго фиксированных, освященных авторитетом древности этических норм; главным же объектом конфуцианского культа были духи предков. В виде церемониальных норм конфуцианство проникало в качестве эквивалента религиозного ритуала в жизнь каждого китайца. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка Шан-ди. Впоследствии он стал ассоциироваться с Небом как высшей божественной силой, определяющей судьбу всего живого на Земле. Генетическая связь с этим источником мудрости и силы была закодирована и в самом названии страны — «Поднебесная», и в титуле её правителя — «Сын Неба», сохранившемся до XX в. Так или иначе, большинство востоковедов не считают конфуцианство религией.

Возникновение буддизма

Буддизм зародился в середине первого тысячелетия до нашей эры на севере Индии как течение, оппозиционное господствовавшему в то время брахманизму. В середине VI в. до н.э. индийское общество переживало социально-экономический и культурный кризис. Распадались родовая организация и традиционные связи, происходило становление классовых отношений. В это время в Индии было большое количество бродячих аскетов, они предлагали свое видение мира. Их противостояние существующим порядкам вызывало симпатии народа. Среди учений подобного рода был и буддизм, который приобрел наибольшее влияние в обществе.

 

Большинство исследователей считают, что основатель буддизма был реальной личностью. Он был сыном главы племени шакьев, родившимся в 560г. до н.э. на северо-востоке Индии. Предание гласит, что индийский царевич Сиддхартха Гаутама после беспечной и счастливой молодости остро ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед идеей о бесконечной череде перевоплощений. Он ушел из дому, для того чтобы, общаясь с мудрецами, найти ответ на вопрос: как можно человеку освободиться от страданий. Семь лет путешествовал царевич и однажды, когда он сидел под деревом Бодхи, на него снизошло озарение. Он нашел ответ на свой вопрос. Имя Будда означает «просветленный».

 

Потрясенный своим открытием, он просидел под этим деревом несколько дней, а затем спустился в долину, к людям, которым начал проповедовать новое учение. Первую свою проповедь он прочел в Бенаресе. Сначала к нему примкнули пять его бывших учеников, которые отошли от него, когда он отказался от аскетизма. Впоследствии у него появилось множество последователей. Его идеи были близки многим. В течение 40 лет он проповедовал в Северной и Центральной Индии.

 

 

Основные истины, открытые Буддой заключались в следующем.

Вся жизнь человека — страдание. Эта истина основана на признании непостоянства и преходимости всех вещей. Все возникает, чтобы быть уничтоженным. Существование лишено субстанции, оно само себя пожирает, поэтому в буддизме оно обозначается в виде пламени. А из пламени можно вынести только скорбь и страдание.

Причина страдания — наше желание. Страдание возникает, потому что человек привязан к жизни, он жаждет существования. Поскольку существование наполнено скорбью, страдание будет существовать до тех пор, пока человек будет жаждать жизни.

Чтобы избавиться от страдания, нужно избавиться от желания. Это возможно только в результате достижения нирваны, которая в буддизме понимается как угасание страстей, прекращение жажды. Не есть ли это одновременно и прекращение жизни? Буддизм избегает прямого ответа на этот вопрос. По поводу нирваны высказываются только отрицательные суждения: это не желание и не сознание, не жизнь и не смерть. Это такое состояние, в котором освобождаются от переселения душ. В позднейшем буддизме нирвана понимается как блаженство, состоящее в свободе и одухотворении.

Чтобы избавиться от желания, нужно следовать восьмеричным путем спасения. Именно определение этих ступеней на пути к нирване и является основным в учении Будды, которое называют срединным путем, позволяющим избежать двух крайностей: потакания чувственным удовольствиям и истязания плоти. Это учение называют восьмеричным путем спасения, потому что оно указывает восемь состояний, овладев которыми человек может достичь очищения ума, спокойствия и интуиции.

Вот эти состояния:

§ правильное понимание: следует поверить Будде, что мир полон скорби и страданий;

§ правильные намерения: следует твердо определить свой путь, ограничить свои страсти и стремления;

§ правильная речь: следует следить за своими словами, чтобы они не вели ко злу, — речь должна быть правдивой и доброжелательной;

§ правильные поступки: следует избегать недобродетельных поступков, сдерживаться и совершать добрые дела;

§ правильный образ жизни: следует вести жизнь достойную, не принося вреда живому;

§ правильные усилия: следует следить за направлением своих мыслей, гнать все злое и настраиваться на доброе;

§ правильные помыслы: следует уяснить, что зло — от нашей плоти;

§ правильная сосредоточенность: следует постоянно и терпеливо тренироваться, достигать умения сосредоточиваться, созерцать, углубляться в поисках истины.

Первые две ступени означают достижение мудрости или праджня. Следующие три — нравственное поведение - шила. И наконец, последние три — дисциплина ума или самадха.

Однако эти состояния нельзя понимать как ступени лестницы, которую человек осваивает постепенно. Здесь все взаимосвязано. Нравственное поведение необходимо для достижения мудрости, а без дисциплины ума мы не сможем развить нравственное поведение. Мудр тот, кто поступает сострадательно; сострадателен тот, кто поступает мудро. Такое поведение невозможно без дисциплины ума.

В целом же можно сказать, что буддизм принес в религию личностный аспект, которого раннее не было в восточном мировоззрении: утверждение о том, что спасение возможно только благодаря личной решимости и готовности действовать в определенном направлении. Кроме того, в буддизме достаточно четко прослеживается идея о необходимости сострадания ко всем живым существам — идея, наиболее полно воплотившаяся в буддизме Махаяны.

 

Даосская алхимия

— совокупность практических методов, направленных на достижение бессмертия через трансформацию своего организма. Даосская алхимия была направлена, главным образом, на обретение даосского бессмертия. В разные века и в разных даосских школах даосская алхимия понималась по-разному. Наиболее древние методы относятся ко внешней алхимии, когда адепт принимает внутрь эликсиры, изготовленные преимущественно из минеральных веществ (см. Золотой эликсир), стремясь преобразовать своё тело, заменив непостоянные органические элементы на постоянные. Параллельно внешней алхимии появилась внутренняя алхимия, которая позже полностью вытеснила внешнюю алхимию. По представлениям внутренней алхимии, бессмертие достигалось особыми упражнениями, медитациями и способами дыхания, а также контролем за внутренними органами и процессами циркуляции энергии ци в организме. Внешняя алхимия (кит. упр. 外丹术, пиньинь: waidanshu, палл.: вай дань шу) — раздел даосской науки о бессмертии, в которой предполагается, что долголетия или бессмертия можно достичь, принимая медикаменты, приготовленные особым образом. Внешняя алхимия известна с давних времён, ещё с эпохи Чжоу. Исследования по приготовлению эликсиров бессмертия активно поощряли императоры Цинь Шихуан и У-ди. И позднее немало императоров прибегало к услугам даосских магов, особенно во время танской династии. Первые танские императоры активно пользовались услугами алхимиков, причём не всегда выбирали «квалифицированных» даосов (с точки зрения даосской традиции), приглашая нередко откровенных шарлатанов. После того, как императоры умирали в страшных мучениях от сильных отравлений, алхимиков преследовали и казнили, но потом находились другие и история повторялась снова. После нескольких случаев неестественных смертей императоров репутация методов внешней алхимии среди даосов резко упала, и основной интерес переместился на внутреннюю алхимию. Приготовлению эликсиров посвящено несколько глав энциклопедического труда Гэ Хуна «Баопу-цзы», написанного в IV веке, в котором собрано и критически прокомментировано множество рецептов долголетия и бессмертия. Даосы считали, что органические вещества сами распадаются со временем, не являясь вечными. Бессмертия можно достичь, используя высокочистые минералы. Процесс приготовления снадобья требует определённых ритуалов и медитаций, праведного образа жизни, очистки своих мыслей и помыслов. Эликсир должен вызревать длительное время, готовиться в соответствии с сезонами года, днями календаря и часами дня и фазами Луны. Эликсир бессмертия получается в результате многочисленных переплавок и перегонок. Для приготовления эликсиров использовались, в зависимости от рецептов, разные минералы. Особенно ценились золото и киноварь (сульфид ртути), сплав которых считался эликсиром. Сочетание иероглифов «золото» и «киноварь» со временем приобрело значение эликсира бессмертия (иногда переводится как «золотой эликсир» или «золотая пилюля»). Применялись также сера, ртуть, свинец, серебро, мышьяк и другие минералы. Трудность получения эликсира заключалась в получении предельно чистых веществ, соблюдении технологии выплавления пилюли, выбора времени начала алхимических процессов, правильных методов принятия пилюли. Трактат «Баопу-цзы» обсуждает эликсиры с использованием многочисленных веществ и минералов и приводит истории из жизни бессмертных, а также шарлатанов. Приготовление эликсиров было популярным вплоть до III—V веков, эликсиры давались также императорам, которые умирали неестественной смертью, современный анализ останков показывает наличие в костях многих императоров мышьяка и других минералов. По мере развития даосизма древние сочинения по внешней алхимии были переосмыслены, минералы и вещества стали пониматься как символы внутренних процессов в организме, и стали развиваться методы внутренней алхимии. Внутренняя алхимия — совокупность даосских духовных практик, включающих в себя элементы йоги, медитации, дыхательной практики цигуна, визуализации (цуньсян) и ритуала. Целью внутренней алхимии является достижение бессмертия или долголетия Внутренняя алхимия стала особенно популярна в эпохи Тан и Сун, о ней сохранилось большое количество сочинений этого периода. При этом традиция внутренней алхимии прослеживается ещё до Ханьского периода и ранее (IV—III века до н. э; внутренняя алхимия существовала параллельно внешней; в ранние времена внешней алхимии было посвящено больше сохранившейся литературы, но в конце танской эпохи внешняя алхимия почти полностью была вытеснена внутренней алхимией, при этом древние трактаты по внешней алхимии были заново интерпретированы, как трактаты по внутренней. Одним из основополагающих трактатов является сочинение Вэй Бояна Цаньтунци II века. Внутренняя алхимия опирается на представление, что бессмертие достигается за счёт определённых процессов в организме, которые поддерживаются специальными упражнениями и медитациями. Учение о внутренней алхимии обладает следующими особенностями: • Теория внутренней алхимии опираются на древние сочинения по внешней алхимии, но вещества, которые там описаны (золото, серебро, киноварь, ртуть …), равно как и процессы плавления являются лишь символами, указывающими на организм человека — внутренние органы, меридианы, жидкости, соки, секрецию, потоки энергии. • Процессы, проходящие внутри человека, взаимосвязаны с природными ритмами — сезонными изменениями природы, циклом день-ночь, фазами луны, ходом Юпитера. Пониманию природных ритмов и явлений посвящён Ицзин. Наблюдая за природой и следуя Ицзину и другим классическим книгам, можно правильно направить внутренние процессы в организме. • Внутренние процессы регулируются с помощью дыхательных упражнений (цигун) и специальных медитаций. При этом активно используются знания классической китайской медицины о каналах, внутренних органах и потоках энергии ци в организме. • Огромное значение имеет психологическое состояние адепта, который должен быть настроен на правильные внутренние процессы, не расходуя энергию зря.

Борьба буддизма и даосизма

Религиозная философия или философская религия В VII-VIII веках под влиянием буддизма произошел новый расцвет даосской философии. В это время были созданы трактаты, которые до сих пор имеют огромное значение для даосизма. В первую очередь это «Книга о единении сокрытого» — Инь-фу цзин и книга «Мудрец Инь с заставы» — Гуанъ Ицъ-цзы. Этот трактат приписывается тому самому начальнику заставы на границе, по просьбе которого Лао-цзы накануне своей эмиграции на Запад написал «Дао-дэ цзин». По легенде, Гуанъ Инъ-цзы была найдена в стене древнего дома в 742. Но по версии современных ученых, авторство этой книги принадлежит Тянь Тун-сю, который и сообщил императору Сюань-цзуну о местонахождении новой реликвии. Слишком уж сильно влияние буддизма на этот текст. Здесь, например, процесс возникновения мира сравнивается со сновидениями, созданными силой мысли. До тех пор тема сновидений, восходящая еще к Чжуан-цзы с его знаменитой притчей про бабочку, употреблялась для объяснения хаотического единства всего сущего, перетеканием одного в другое и бесконечными превращениями, а также об относительности разделения сна и бодрствования. Ни о какой порождающей силе сознания речи не было. «Ведь людей в поднебесной так много, что их не сосчитать и миллиардами. И все они видят сны, и эти сны у каждого различны. И у каждого сон одной ночи отличается от сна другой ночи. В сновидениях видят Небо, видят Землю, видят людей, видят вещи — все это создано мыслью. Ведь все это не исчислить и числом роящихся пылинок. Откуда же знать, что эти Небо и Земля не порождены мыслью?» (перевод Е. А. Торчинова). Основная идея Инь-фу цзина — это учение о том, что каждая единица мира существует только за счет связей с целым. Обособленно, сама по себе, она существовать не может. Дао в трактате определяется, с одной стороны, как принцип перемен. С другой — как некое начало, несводимое к переменам инь и ян, порождающее все сущее, в том числе и дух. В китайских традиционных учениях вообще был распространен взгляд на дух шэнъ, как утонченную форму энергии ци. Также как лед тает и превращается в воду, тело, то есть конденсированное ци, может превратиться в дух. На примере этих трактатов можно увидеть, как в эпоху династий Тан и Сун видимое противоречие между религиозным и философским даосизмом надумано. Ян или инь В смутное время Пяти династий позиции даосизма поколебались, но после восшествия на престол династии Сун (с 960 по 1279 гг.) былое влияние восстановилось. В 1275 году, в конце правления Южной Сун, школа «Путь Небесных наставников» была переименована императором в «Путь истинного единства» Чжэн и дао. Под этим названием она и выступает до сих пор. Влияние отдельных даосов при дворе одно время стало настолько сильным, что они даже принялись интриговать и организовывать гонения на буддизм. Один из них по имени Линь Лин-су убедил императора Хуэй-цзуна, начиная с 1117 года, отдать буддийские монастыри под контроль светской администрации, реорганизовать и переименовать на даосский манер. Буддийским монахам было рекомендовано добровольно стать даосами. Были изменены даже ритуалы и иконография. Правда, такие кардинальные преобразования продержались недолго, но экономические санкции к буддийской сангхе применялись еще лет десять. Во время правления династии Сун все враждебные Китайской империи государства в то время исповедовали буддизм. Таким образом, гонения на сангху можно, помимо всего прочего, расценивать еще и как борьбу с «пятой колонной» внутри страны. Психологическая направленность буддийского учения, которое делало особый упор на работу с сознанием, позволяла даосам говорить об иньс-кой направленности иноземного учения. Считалось, что распространение буддизма на границах Китая открывает путь демоническим силам, погруженным во мрак инь. Привычка разделять все явления мира на два начала инь и ян отразилась и на отношении даосов к некоторым буддийским практикам. Все очень просто. Тело человека соответствует началу ян, а сознание — инь. Буддисты, как правило, основное внимание уделяли работе с сознанием, значит — развивали темное начало инь. Сознание связано с природной сущностью син, а телесная энергия, особенно изначальная юань ци, это ничто иное как жизненность или судьба мин. Даосы полагали, что только соединение син и мин может одухотворить тело и даст возможность преобразовать не только сознание, но человека целиком, со всеми его мыслями и потрохами. Существует легенда о споре «внутреннего алхимика» Чжан Бо-дуаня, причисленного впоследствии к лику бессмертных, с его другом буддийским монахом по имени Дин-хуэй. Монах обладал чудесной способностью. Он мог в считанные мгновения преодолевать огромные расстояния. Друзья решили устроить небольшое состязание. Нужно было отправиться за несколько тысяч ли, в город Янчжоу, где в то время как раз цвели гортензии. Обратно надо было вернуться с цветком в руке. Несмотря на то, что Дин-хуэй вернулся первым, цветка с собой он захватить не смог. Чжан Бо-дуань несколько замешкался, зато прибыл с цветком в руке. Свою победу даос прокомментировал так: «Когда я изучал путь золота и киновари, я совершенствовал и природную сущность (син) и жизненность (мин). Когда собираю (себя) воедино, тогда имею материальное тело, когда рассеиваюсь, то становлюсь пневмой (ци). Когда я прибыл в (Янчжоу), то был лишь истинным духом, но таи обрел материальное тело. Таков дух ян. Монах благодаря своей тренировке достиг результата быстро: ведь он не видел его материального тела или тени. Таков дух инъ. Дух не может передвигать вещи» (перевод Е. А. Торчинова). Надо отметить, что даосы отдельно выделяют чань-буддизм в его раннем варианте. До шестого патриарха Хуэй-нэна эта школа продолжала линию Боддхидхар-мы. Того самого, который, увидев в монастыре изнуренных долгим сидением монахов, заставил их делать зарядку, а потом еще и драться научил. Поздний чань уже сосредоточился на коанах, остановке внутреннего диалога и других методов работы с сознанием. Кроме того, даосским представлениям о единстве тела и духа вполне отвечают многие практики тибетского буддизма, продолжающего тантрические традиции. Практика «тела света», позволяющая трансформировать все тело практикующего йогина в чистую энергию, тоже вполне соответствует даосскому представлению о соединении син и мин. Даосские учителя предупреждают: увлечение сидячими медитациями создает ощущение ложного покоя и порождает инь, а это приближает смерть. Мало того, даосы считают, что после смерти самые усидчивые практикующие имеют шанс стать призрачными бессмертными или, попросту говоря, призраками, которые не могут больше обрести телесную оболочку. Учил ли Будду Лао-цзы? Когда трон в Китае захватила монгольская династия Юань, школа цюанъ чжэнъ жестоко поплатилась за свою приверженность к объединению трех религий(Как вы сами, наверняка, поняли – конфуцианство, даосизм и буддизм). Поначалу отношения патриархов «Совершенной Истины» с монголами складывались неплохо. Престарелый Чингиз-хан обратился к Цю Чан-чуню, ученику основателя школы Ван Чун-яна, за лекарством от смерти. На это даос честно ответил, что никаких чудодейственных эликсиров не существует, а бессмертие можно обрести только через внутреннее самосовершенствование. Для этого надо отринуть страсти и привязанности, очистить сердце и приобщиться к Дао. Под впечатлением от этой проповеди, Чингиз-хан распорядился в 1224 году отдать Чан-чуню и его последователям старый даосский монастырь в Пекине, который в наше время называется Бай юнъ гуанъ и до сих пор остается центром даосизма Цюанъ чжэнъ. Но покровительство монголов длилось недолго. В 1255 году буддисты обвинили школу «Совершенной Истины» в фальсификации исторических фактов. Дело в том, что духовные лидеры Цюанъ чжэнъ для того, чтобы найти идейное обоснование для объединения трех религий, использовали теорию «просвещения варваров» хуа ху о даосском происхождении буддизма. Это та самая доктрина, согласно которой Лао-цзы, отправившись на запад, добрался до Индии, встретил там Га-утаму Шакьямуни, после чего тот и стал Буддой. Арбитром в споре выступил император Хубилай. Даосам не удалось отстоять свою правоту. Буддийские истцы довольно легко доказали необоснованность этой теории и потребовали осуждения идеи хуаху, а затем и всего даосизма в целом. Второй раунд этой дискуссии состоялся в 1281 году. Даосы опять проиграли спор, после чего Хубилай, не долго думая, распорядился уничтожить весь даосский свод Дао цзана за исключением Дао-дэ цзина. Видимо, такой суровый приговор был обоснован не только злосчастной дискуссией. Даосизм как национальная китайская религия не мог стать основой идеологии монгольской империи Юань. «Интернациональный» буддизм лучше подходил для этой роли.

Развитие буддизма в Китае.

Буддизм впервые пришел в Китай из Индии около 2000 лет назад, во времена династии Хань. Китай во времена правления династии Хань был глубоко конфуцианским, а конфуцианство сосредоточено на поддержании гармонии и общественного порядка в мире здесь и сейчас. Буддизм, с другой стороны, придавал особое значение монашеской жизни, чтобы найти реальность за её пределами. Конфуцианский Китай был не очень дружелюбен к буддизму.

Тем не менее, буддизм нашел союзника в другой коренной религии Китая -даосизме. Даосские и буддийские медитации и философии были во многом сходны, и некоторые китайцы проявили интерес к буддизму с даосской точки зрения. Ранние переводы буддийских текстов с санскрита на китайский язык заимствовали даосскую терминологию. Тем не менее, во времена династии Хань очень немногие китайцы практиковали буддизм.

Династия Хань пала в 220 году, начался период социального и политического хаоса в Китае. Северная часть Китая была захвачена некитайскими племенами, а южная часть находилась под властью последовательности слабых династий. Этот хаос также ослабил позиции конфуцианства среди правящего класса.

В Южном Китае, своего рода "дворянский буддизм" стал популярным среди образованных китайцев, которые выделяли учения и философию. Элиту китайского общества стали ассоциировать с растущим числом буддийских монахов и ученых. Диалог буддизма и даосизма продолжился, и китайцы, благодаря влиянию даосизма, отдали предпочтение Махаяне вместо буддизма Тхеравады.

В северном Китае, буддийские монахи, которые были мастерами гадания стали советниками правителей "варварских" племен. Некоторые из этих правителей стали буддистами и поддерживали монастыри и текущую работу по переводу санскритских текстов на китайский язык. Такое разделение севера и юга Китая послужило началом развития северной и южной школ буддизма в Китае.

В 5-м веке, династия Вэй из северного Китая поглотила другие племена, а в 440 году она контролировала весь северный Китай. В 446 правитель Вэй, император Тайу, начал зверское подавление Буддизма - должны были быть уничтожены все буддистские храмы, тексты и искусство, и монахи должны были быть казнены. По крайней мере, часть северной сангхи скрылась от властей и избежала казни, однако Тайу умер в 452 году, а его преемник, император Вэньчэн, закончил подавление и начал восстановление буддизма, включая скульптуры из великолепных гротов Юнганг.

Школы китайского буддизма.

Все исторические школы китайского буддизма делятся на три группы:

1. Школы трактатов, базирующиеся на одной из индийских шастр, и занимающиихся по преимуществу их изучением и комментированием:
а. Саньлунцзун - "школа трех трактатов" - мадхьямика
б. Фасянцзун - "школа свойств дхарм" - йогачара
в. Чэншицзун - школа "Сатъясиддхи-шастры".
г. Цзюйшэцзун - "Абхидхармакоша".

2. Школы Сутр, основанные на одной из Сутр:
а. Тянтайцзун - "Сутра Лотоса"
б. Хуаяньцзун - "Аватамсака-сутра"

3. Школы Дхъяны - по преимуществу основанные на практике медитации:
а. Чаньцзун - школа медитации
б. Чжэьяньцзун - школа мантр
в. Цзинтуцзу н - школа "Чистой земли"
г. Люйцзун - школа Виная.

Чань-буддизм.

Возникло это течение в форме эзотерической секты. Название "чань" произошло от санскритского "дхиана" (сосредоточение, медитация). Древнее буддийское направление - школа дхиана - призывала своих последователей чаще отрешаться от внешнего мира и, следуя древнеиндийским традициям, погружаться в себя, концентрировать свои мысли и чувства на чем-либо одном, сосредоточиваться и уходить в бескрайние глубины сущего и таинственного. Целью дхианы было достижение транса в процессе медитации, ибо считалось, что именно в состоянии транса человек может дойти до затаенных глубин и найти прозрение, истину

Чань буддизм был плотью от плоти Китая, так что многие авторитетные специалисты считают его китайской реакцией на индийский буддизм. Действительно, учению чань были присущи трезвость и рационализм китайцев, которые оказались напластованы на глубочайшую мистику индо-буддизма. Начать с того, что чань-буддизм низвергал все канонические буддийские ценности. Не следует стремиться к туманной нирване, учил он, едва ли там, да и вообще в будущем кого-нибудь ожидает что-либо заманчивое. Стоит ли ограничивать себя всегда и во всем во имя неопределенной перспективы стать буддой или бодисатвой? Да и зачем все это, для чего?! Надо обратить свои взоры к жизни, научиться жить, причем жить именно сейчас, сегодня, пока ты жив, пока ты можешь взять от жизни то, что в ней есть.

Казалось бы, это рационалистический эгоизм, гедонизм, вообще не имеющий отношения к религиозной мысли и к этическим идеалам. Но нет! Здесь не идет речь о чувственных наслаждениях, которые, кстати, отвергаются и буддизмом, и конфуцианством. Чань-буддизм звал к иному. Как бы воскресив в китайской мысли идеи раннего философского даосизма и многократно обогатив эти идеи за счет неисчерпаемых глубин индийской мистики, он призывал своих последователей не стремиться вперед, не искать Истину и не пытаться достичь нирваны или стать Буддой. Все это прах и суета. Главное в том, что Истина и Будда всегда с тобой, они - вокруг тебя, надо только уметь их найти, увидеть, узнать и понять. Истина и Будда вокруг и во всем - в пении птиц, в нежном шелесте листвы, в дивной красоте горных хребтов, в умиротворенной тиши озера, в сказочной строгости природы, в разумной сдержанности церемониала, в очищающей и просветляющей силе медитации, наконец, в радости труда, в скромном величии простой физической работы. Кто не видит Будды и Истины во всем этом, тот не сможет найти их ни на небе, ни в раю, ни сегодня, ни в отдаленном будущем. Словом, нужно уметь жить, познавать жизнь, радоваться ей, воспринимать ее во всем ее богатстве, многообразии и красоте.

В практике чань- и дзэн-буддизма обычно использовали различные методы искусственного стимулирования внезапного прозрения - резкие окрики, толчки, даже удары, которые неожиданно обрушивались на погруженного в транс и задумавшегося, ушедшего в себя человека. Считалось, что в этот момент человек должен особенно остро среагировать на внешнее раздражение и что именно в этот момент он может получить интуитивный толчок, на него можетснизойти озарение, просветление.

В качестве средства стимулирования мысли, поиска, напряженной работы мозга чань-буддизм широко использовал практику загадок (гунъань, яп. коан). Постичь смысл коана посредством логического анализа невозможно. Вот пример: "Удар двумя руками - хлопок, а что такое хлопок одной ладонью?" Между тем абсурдность и нелепость таких коанов для чань-буддистов были лишь кажущимися, чисто внешними. За этим внешним следовало искать глубокий внутренний смысл, находить наиболее удачный, нередко парадоксальный ответ, на что у начинающих подчас уходили долгие годы, на протяжении которых оттачивалось мастерство ученика. Готовясь к посвящению в мастера, он должен был уметь быстро раскрывать сложные логические хитросплетения.

Чань-буддизм оказал огромное влияние на развитие китайской, японской и всей дальневосточной культуры. Многие выдающиеся мастера литературы и искусства были воспитаны на парадоксах, коанах и идеях этой секты. Однако при всем своем огромном значении в жизни Китая чань-буддизм всегда оставался сравнительно малочисленной эзо